Vzkříšení Rus

"Vzkříšení Rus"
Datum vystoupení 1999

„Resurrection Russia“  je nekanonická ikona Matky Boží . Odmítnuto hierarchií ruské pravoslavné církve . Keleino je uctíván jednotlivými kněžími a farníky Ruské pravoslavné církve, je uznáván jako kanonický některými pravoslavnými náboženskými organizacemi, které nejsou spojeny s Ruskou pravoslavnou církví (například „Pravá pravoslavná církev“ Raphaela (Motovilov) [1] ), a sektami jako ortodoxní ( "Církev Jana teologa" [2] ) a okultní ("Příbytek "Rusko vzkříšení" Matky Photinie Světlonosné" [3] ).

Obraz je uctíván v prostředí neinstitucionálního ortodoxního hnutí, zvaného „ Car 's God “ [4] .

Patří do řady nových obrazů Panny Marie, vzniklých na přelomu 20. a 21. století.

Historie vzhledu

Podle legendy běžné mezi obdivovateli obrazu byla 14. října 1998 (svátek Přímluvy Přesvaté Bohorodice ) obyvatelka Pjatigorska jménem Olga Pavlenko doma a poslouchala akatist Matku Boží. V této době prožila určitý duchovní zážitek, při kterém se jí podle Pavlenka zjevila Matka Boží a ukázala obrázky, které tvořily základ obrazu. Matka Boží nařídila napsat obrázek a pojmenovat novou ikonu „Zmrtvýchvstání Rusko“, po které by měla být umístěna v klášteře Nejsvětější Trojice Seraphim-Diveevo . Pavlenko, která podle ní obdržela požehnání od starších Nikolaje Guryanova z ostrova Zalit a Jeronýma z kláštera Sanaksar , se obrátila na malířku ikon Natalyu Koshevarovou, která v roce 1999 vytvořila první seznam ikony . Přestože se Pavlenko tento seznam nelíbil, vzala ho a odvezla do Diveeva , kde byla ikona umístěna v katedrále Nejsvětější Trojice kláštera. Obraz zůstal v katedrále deset dní, poté, jak bylo uvedeno v kruzích obdivovatelů obrazu, „na pokyn z Moskvy“ bylo nařízeno jeho odstranění. Kde se seznam "Koshevarovsky" v současné době nachází, není známo. Poté bylo vytvořeno několik dalších seznamů (zejména malíři ikon Ekaterina Ilyinskaya a Vladimir Kurilov) [5] [6] .

Od počátku roku 2000 obraz (současně s brožurou, jejíž autorkou je Galina Andrianova popisující její vzhled) se začal šířit ve farnostech Ruské pravoslavné církve (MP) a při náboženských procesích se objevovaly zprávy o seznamech ikony a uzdravení z nich proudících myrhou [ 7] [8] [9] . Archimandrite Kirill (Pavlov) požehnal ikonu pro uctívání buněk [7] . Mezi některými farníky se také rozšířil názor, že ikona „Zmrtvýchvstání Ruska“ je „nástupcem milosti“ ikony Matky Boží „Vládnoucí“ [9] .

V roce 2003 skupina věřících z řad obdivovatelů ikony podala žádost o kanonizaci obrazu u Synodní komise pro kanonizaci svatých , ale komise neshledala důvod považovat tuto ikonu za zázračnou [10] .

Ikonografie

Obrázek je znám v různých seznamech, lišících se od sebe v detailech [11] .

Podle původního plánu Pavlenka (toho, co podle ní viděla ve vizi), měl obraz vypadat takto. Matka Boží v bílém rouchu, umístěná uprostřed obrazu a jakoby vznášející se na obloze, vyzařuje jasné bílé světlo. V rukou Matky Boží je bílá pokrývka, kterou drží nad zemí. Z krytu na zem padají malé kříže, které padají do lidí umístěných na zemi: někteří lidé z toho jsou osvícení a obracejí se k Bohu a někteří se zmenšují a zčernají. Matka Boží je z obou stran obklopena sedmi pannami v bílých rouchách s korunami na hlavách, nad Její hlavou v horní části ikony je Bůh zástupů a o něco níže Serafim ze Sarova a Nikolaj Divotvorce . Ve spodní části ikony jsou symbolicky vyobrazeny Trojicko-sergijská lávra , Diveevský klášter a kostel Přímluvy na Nerlu [5] .

Stávající seznamy však ne vždy odpovídají Pavlenkovým vizím: obrazy Sabaotha jsou často nahrazeny obrazy Ježíše Krista , starozákonní Trojice nebo ikonou „Otčina“ ; někdy se také mění počet panen obklopujících Matku Boží [5] .

Postavení ruské pravoslavné církve

Ve svém projevu 4. října 2004 se zprávou na Biskupské radě Ruské pravoslavné církve se patriarcha Alexij II . konkrétně pozastavil nad problémem „tvorby nových ikon“:

V tomto ohledu si všimnu množících se případů neoprávněného vydávání knih a nekanonického „ikonování“ (například ikony Matky Boží „Vzkřísit Rus“, „Dávání darů“, ikony Grigorije Rasputina, Ivan Hrozný a literatura jim věnovaná). Celý problém je v tom, že důvodem výskytu a šíření takových výtvorů v terénu je často nedostatek informací od vládnoucích biskupů, nedostatek teologického posouzení jevů tohoto druhu [12] .

Toto hodnocení stále platí. Ikona nedostala jediné požehnání od žádného biskupa Ruské pravoslavné církve [13] . Existují důkazy, že Agafangel , metropolita Oděsy a Izmailu, dal své požehnání přenést jednu z kopií ikony do pravoslavných kostelů v Oděse [14] .

Názor příznivců obrázku

Zastánci uctívání ikony berou na vědomí fakta o jejím požehnání takovými autoritativními staršími ruské pravoslavné církve, jako jsou Nikolaj Guryanov a Jerome (Verendjakin) [15] .

Existují důkazy o zázracích ( proudění myrhy , vůně) seznamů ikony a přijetí zázračné pomoci od nich věřícími [16] [17] .

Podle jednoho z nejaktivnějších zastánců uctívání ikony, plukovníka vojenské lékařské služby A. V. Golovkova:

Její zázraky byly úžasné! Během průvodů se objevovaly duhy, hrálo slunce. Mnozí viděli na slunečním disku písmena, která se objevila a která vytvořila slovo „Panna“ ... [7] .

Náboženská organizace „Ruská pravoslavná církev“, která není kanonická a stojí na správných a monarchistických pozicích, uznává tuto ikonu za zázračnou. 11. července 2004 „metropolita“ tohoto kostela, Raphael , vysvětil chrám v Moskevské oblasti na počest ikony Přesvaté Bohorodice „Zmrtvýchvstání Rusko“ [18] ; byl také ustanoven patronátní svátek ikony - 12. prosince [19] .

Zakladatel tzv. „ Církev Jana Evangelisty “, kterou ruská pravoslavná církev považuje za sektu, Oleg Uryupin , známý také pod jménem Molenko, věří, že „toto je skutečný fenomén a zázračná ikona“ a skutečnost, že obraz Moskevského patriarchátu je podle jeho názoru důkazem nedostatku milosti MP [2] .

Obdivovatelé obrazu mu sestavili službu [20] .

Názor obrazových kritiků

Kritici uctívání ikony si všímají především nespolehlivosti okolností jejího vzhledu. Takže podle hieromonka ze Saratovského chrámu na počest ikony Matky Boží „Uspokojte mé bolesti“ od Nektarije (Morozova), „samotná historie vzhledu ikony je velmi zvláštní a jazyk, ve kterém celý tento příběh je popsán a zrazuje lidi, kteří dobře nerozumí církevnímu životu. A ikonografie je příliš zvláštní!“ [6] .

Podle jiných kritiků by Pavlenkova vize (i když byla ve skutečnosti) mohla být vysvětlena přítomností stavu duchovního klamu v ní [9] ; zároveň se poukazuje i na mimosmyslovou minulost Pavlenka [8] .

Někteří badatelé chápou vytvoření ikony jako provokaci „Centra Matky Boží“ [7] , poukazují na to, že Matka Boží na ikoně je připodobňována k Bohu a vypadá jako jakási „bohyně“, což je typické pro ikonografii „Matky Boží“ [9] . Jiní poukazují na podobnost Matky Boží zobrazené na ikoně s vyobrazeními charakteristickými pro „Bílé bratrstvo“ a obrazy Nicholase Roericha [5] . Jáhen Ruské pravoslavné církve Pavel Seržantov přímo nazývá obraz „Resurrecting Russia“ „New Age“ [21] . Zejména je zaznamenáno bílé roucho Matky Boží, které je neobvyklé pro tradiční pravoslavnou ikonografii , ale charakteristické pro okultní obrazy „Matky světa“ [5] .

V symbolice padajících křížů přítomných na ikoně je patrný vliv zednářské symboliky [22] , navíc podle pravoslavného ikonopisce Rostislava Motspana samotný obraz kříže jako nástroje k ničení lidí v Ortodoxní ikonografie se nezdá přijatelná [13] .

Ikona „Zmrtvýchvstání Ruska“ je podle kněze Vasilije Petrova produktem „prakticky hereze “, ve které „Boží matka zaujímá místo Krista Spasitele“ [8] .

Poznámky

  1. Zápis ze zasedání 2. zasedání Místní rady Ruské pravoslavné církve (15. listopadu 2004). Datum přístupu: 3. prosince 2012. Archivováno z originálu 9. března 2014.
  2. 1 2 Další informace o pravdivosti vzhledu zázračné ikony "Resurrection Russia" (11. prosince 2002). Datum přístupu: 3. prosince 2012. Archivováno z originálu 7. července 2013.
  3. Klášter "Resurrection Russia" matky Photinie Světlonosné (nepřístupný odkaz) . Získáno 3. prosince 2012. Archivováno z originálu dne 23. ledna 2013. 
  4. Tsarebozhniki . Ukrajinská pravoslavná církev (Moskevský patriarchát) . Voznesenskaya diecéze . Datum přístupu: 22. prosince 2012. Archivováno z originálu 16. ledna 2013.
  5. 1 2 3 4 5 Renev V. "Resurrecting Russia": ikona nebo falešná ikona. . Současné pravoslavné církevní umění. Získáno 3. prosince 2012. Archivováno z originálu 16. ledna 2013.
  6. 1 2 Klyukina O.P. Kolem obrazu "Resurrection Rus'". (nedostupný odkaz) . Pravoslaví a modernita: Informační a analytický portál diecéze Saratov a Volsk. Získáno 3. prosince 2012. Archivováno z originálu 11. května 2013. 
  7. 1 2 3 4 Sizov M. Křížky na obálce. (nedostupný odkaz) . Víra. Křesťanské noviny severu Ruska. Získáno 3. prosince 2012. Archivováno z originálu dne 24. září 2015. 
  8. 1 2 3 Kněz Vasilij Petrov. Vzkřísí Rusovo "Resurrection Rus"? . Anti-Split: Informační a referenční portál o rozdělených studiích. Datum přístupu: 3. prosince 2012. Archivováno z originálu 4. února 2012.
  9. 1 2 3 4 Dobrosotskikh A. Pokušení "zvláštní služby" aneb jak se vnucuje uctívání pseudoikony "Resurrection Russia" (nepřístupný odkaz) . Misijní a apologetický projekt "To the Truth" (2003). Získáno 3. prosince 2012. Archivováno z originálu 16. ledna 2013. 
  10. Arcikněz Maxim Maximov. Proč se v církvi objevují necírkevní jevy? (nedostupný odkaz) . Portál Ivanovské metropole Ruské pravoslavné církve (2007). Datum přístupu: 3. prosince 2012. Archivováno z originálu 24. října 2008. 
  11. Ikona Nejsvětější Bohorodice „Vzkříšení Rusko“ . Získáno 3. prosince 2012. Archivováno z originálu 15. října 2012.
  12. Alexy II . Zpráva Jeho Svatosti patriarchy Alexyho na Radě biskupů. . Pravoslavie.Ru (5. října 2004). Datum přístupu: 3. prosince 2012. Archivováno z originálu 25. července 2013.
  13. 1 2 Matyash T. Unblessed. Proč církev neuznává ikonu „Vzkříšení Rus“? (nedostupný odkaz) . Kyjev Nazaret. Svaté Zvěstování, klášter Svaté Matky Boží, v Bortniči, Kyjev (2008). Datum přístupu: 3. prosince 2012. Archivováno z originálu 9. března 2014. 
  14. Olga KRAVETS. Zázračná ikona Matky Boží „Vzkříšení Rus“ navštívila Oděsu. (nedostupný odkaz) . Tisková služba Spojené vlasti. Získáno 17. března 2014. Archivováno z originálu 11. března 2014. 
  15. Ilyinskaya A. Ikony posledních dob (nepřístupný odkaz) . Suverénní Rus (2002). Získáno 3. prosince 2012. Archivováno z originálu dne 4. března 2016. 
  16. Kravets O. Materiály: dopisy a svědectví o milosti naplněné pomoci Nejsvětější Bohorodice k obrazu Jejího „Vzkřísícího Ruska“, když se k ní modlili, byly převedeny do komise pro kanonizaci svatyní pod Svatým synodem ruská pravoslavná církev (nepřístupný odkaz) . Sjednocená vlast. Získáno 3. prosince 2012. Archivováno z originálu 16. ledna 2013. 
  17. Uctívaná ikona Matky Boží „Zmrtvýchvstání Rusko“ byla v moskevském kostele svatého Filipa . rusk.ru (25. března 2004). Získáno 3. prosince 2012. Archivováno z originálu dne 4. března 2016.
  18. Ikona Nejsvětější Bohorodice „Vzkříšení Rusko“ . Získáno 3. prosince 2012. Archivováno z originálu 16. ledna 2013.
  19. Kněz Dionýsios. Oslava na počest ikony Matky Boží "Zmrtvýchvstání Rusko" (nepřístupný odkaz) . sinodipc.ru Získáno 3. prosince 2012. Archivováno z originálu dne 10. března 2014. 
  20. Služba ikoně Nejsvětější Bohorodice „Vzkříšení Rusko“ . kazvolga.ucoz.ru (2005). Získáno 29. listopadu 2012. Archivováno z originálu 16. ledna 2013.
  21. Jáhen Pavel Seržantov. Pravoslaví a charismatismus. . Pravoslavie.Ru (2. července 2009). Získáno 3. prosince 2012. Archivováno z originálu dne 22. října 2012.
  22. Karaseva E. "ORTODOXNÍ RUSKO": Diskusní platforma. Uctívání ikon "Vzkříšení Rus" a Matky Boží z Čenstochové - ovoce klamu nebo důkaz duchovního znovuzrození? . portal-credo.ru (2003). Získáno 3. prosince 2012. Archivováno z originálu 18. ledna 2013.