Hluboká ekologie je ekologická filozofie, která podporuje vnitřní hodnotu všech živých bytostí, bez ohledu na jejich utilitární užitečnost pro lidské potřeby. Kromě toho se prosazuje změna moderních lidských společností v souladu s takovými představami.
Hlubinná ekologie tvrdí, že příroda je komplex vztahů, v nichž existence některých organismů závisí na existenci jiných. Předpokládá se, že drobné lidské zásahy do životního prostředí nebo jeho zničení jsou hrozbou nejen pro lidi, ale pro všechny organismy, které tvoří přírodní řád.
Základním principem hluboké ekologie je přesvědčení, že stanoviště by měla být považována za místa mající určitá základní morální a zákonná práva na život, navzdory jejich hodnotě pro lidské využití. Hlubinná ekologie zahrnuje oceňování jiných bytostí jako více než jen lidských zdrojů. Říká se tomu „hluboký“, protože zahrnuje hlubší pohled na vztah člověka k přírodnímu světu, což vede k hlubším filozofickým závěrům, než jaké zastávají ekologičtí aktivisté . [jeden]
Hnutí se nehlásí k antropocentrickému environmentalismu (který se stará o zachování životního prostředí pouze pro lidské vykořisťování a pro lidské účely), protože hlubinná ekologie pochází z jiných filozofických premis. Hlubinná ekologie zaujímá holistický pohled na svět, ve kterém lidé žijí, a snaží se do života aplikovat pochopení, že jednotlivé části ekosystému (včetně člověka) fungují jako celek. Filozofie se dotýká základních principů různých ekologických a zelených hnutí a obhajuje systém environmentální etiky, který obhajuje ochranu volně žijících živočichů , nenásilné politiky, které podporují redukci populace , a jednoduchý životní styl . [2]
Arne Naess ve svém článku o hluboké ekologii z roku 1973 [3] uvedl , že se inspiroval ekology , kteří studovali ekosystémy po celém světě. Ekolog George Sessions v eseji z roku 2014 [4] jmenoval tři lidi aktivní v 60. letech, které považoval za zásadní pro hnutí: spisovatelku a ochránkyni přírody Rachel Carsonovou , ekologa Davida Browera a biologa Paula R. Ehrlicha . Sessions vidí vydání Carsonovy knihy Tiché jaro z roku 1962 jako začátek moderního hnutí hluboké ekologie. Nass také považoval Carson za původce hnutí a o svých spisech napsal: "Heuréko, našel jsem to." [5]
Dalšími událostmi v 60. letech, které údajně ovlivnily založení hnutí, je vznik Greenpeace a fotografie Země plovoucí ve vesmíru pořízené astronauty Apolla. [6]
Hlubinná ekologie je ekologická etika (tj. návrhy, jak by lidé měli mít vztah k přírodě). [7] Navíc jde o sociální hnutí založené na holistickém vidění světa. [1] Hlubinní ekologové se domnívají, že přežití jakékoli části ekologického systému závisí na jeho blahobytu jako celku, a kritizují představu lidské nadřazenosti nad přírodou, o níž se domnívají, že není rysem většiny kultur po celém světě. lidskou historii. [6]
Hlubinná ekologie je ekocentrický (přírodně-centrický) pohled spíše než antropocentrický (člověk-centrický) pohled vyvinutý ve své konečné podobě osvícenskými filozofy jako Newton , Bacon a Descartes . Zastánci hlubinné ekologie oponují tvrzení, že člověk je oddělený od přírody, je zodpovědný za přírodu nebo ji řídí [8] , nebo že příroda existuje jako zdroj , který lze volně využívat.
Aktivisté uvádějí skutečnost, že původní obyvatelé nevyužívají své životní prostředí a udržují udržitelnou společnost po tisíce let. Pro ně je to důkaz, že lidské společnosti nemusí být nutně destruktivní.
Věří, že kapitalismus by měl nahradit jiný ekonomický systém , protože komodifikace přírody průmyslovou civilizací, založená na myšlence ekonomického růstu nebo „pokroku“, představuje vážné nebezpečí pro biosféru. Hlubinní ekologové věří, že škody napáchané na ekologických systémech po průmyslové revoluci ohrožují sociální kolaps a možné vyhynutí druhů. Aktivisté usilují o ideologické, ekonomické a technologické změny. Deep Ecology tvrdí, že ekosystémy mohou absorbovat škody pouze v určitých mezích, a tvrdí, že lidská civilizace ohrožuje biologickou rozmanitost Země. Hlubinní ekologové věří, že optimální populace na Zemi bez fosilních paliv je 0,5 miliardy, ale obhajují spíše postupný úbytek populace než nějaké apokalyptické řešení. [9]
Deep Ecology se vyhýbá tradičnímu levicovému a pravicovému politickému paradigmatu, ale je považována za radikální („Deep Green“) ve svém odporu ke kapitalismu a obraně ekologické agendy. Na rozdíl od „ochranářské ekologie“ hlubinná ekologie neobhajuje řízenou ochranu přírody, ale spíše „nezasahování“ do přírodní rozmanitosti, s výjimkou životně důležitých potřeb.
Hloubkoví ekologové hovoří o „lidech“ jako o odpovědných za nadměrné ničení životního prostředí především o „lidech v civilizaci, zejména průmyslové civilizaci“, argumentujíc tím, že drtivá většina lidí, kteří kdy žili, nežila ve společnostech, které poškozují životní prostředí - nadměrné poškození biosféry bylo způsobeno především v posledních sto letech.
V roce 1985 Bill Devall a George Sessions shrnuli své chápání konceptu hlubinné ekologie do následujících osmi bodů: [10]
Fráze „hluboká ekologie“ se poprvé objevila v článku norského filozofa Arne Nesse v roce 1973. [3] Nass se odvolával na „v principu biosférické rovnostářství“, což bylo podle něj „intuitivně jasným a zřejmým hodnotovým axiomem. Jeho omezení na lidi je...antropocentrismus se zhoubným dopadem na kvalitu života samotných lidí...Snaha ignorovat naši závislost a nastolit roli pána-otroka přispěla k odcizení člověka jemu samému. [jedenáct]
Nass dodal, že z hlediska hluboké ekologie: „Právo všech forem [života] na život je univerzálním právem, které nelze kvantifikovat. Žádný jednotlivý druh živých bytostí nemá větší právo na život a vývoj než jakýkoli jiný druh. [12]
Bron Taylor a Michael Zimmerman vyprávěli: „Klíčovou událostí ve vývoji hluboké ekologie byla konference „Práva nelidské přírody“, která se konala v Claremont, California College v roce 1974 [která] přilákala mnoho z těch, kteří se stali intelektuálními architekty. hluboké ekologie.. Mezi ně patřil George Sessions, který stejně jako Naess čerpal ze Spinozova panteismu, později spoluautora Deep Ecology - [Life as if Nature Mattered] s Billem Devallem; Gary Snyder , jehož pozoruhodný Želví ostrov , oceněný Pulitzerovou cenou, hlásal hodnotu spirituality založené na místě, domorodých kultur a animistických reprezentací, myšlenek, které se staly ústředními pro subkultury hluboké ekologie; a Paul Shepard, který v dílech The Gentle Carnivore a The Sacred Game a následných dílech jako Nature and Madness a Returning Home to the Pleistocene tvrdil, že sběratelské společnosti jsou ekologicky nadřazené zemědělství [jiné společnosti] a emocionálně zdravější. Shepard a Snyder představili kosmogonii, aby vysvětlili pád lidstva z nedotčeného přírodního ráje. Mimořádně vlivný byl také solitér Edward Abbey „Poušť“ , ve kterém byla poušť vnímána jako posvátné místo, jedinečně schopné probudit v lidech správné, neantropocentrické chápání hodnoty přírody. Na počátku 70. let položily výše uvedené údaje intelektuální základy hluboké ekologie.“ [13]
Důležitou roli ve vývoji hlubinné ekologie sehrál anarchistický filozof Murray Bookchin po celá osmdesátá léta. [14] [15] [16]
Guha a Martinez-Allier kritizují čtyři definující charakteristiky hluboké ekologie. Za prvé, protože hlubinní ekologové věří, že environmentální hnutí se musí posunout od antropocentrického k ekocentrickému přístupu, nedokážou rozpoznat dvě nejzásadnější ekologické krize, kterým dnes svět čelí: 1) nadměrnou spotřebu na globálním severu a 2) rostoucí militarizaci.
Za druhé, důraz hlubinné ekologie na divokou přírodu dává impuls imperialistickým aspiracím Západu. Za třetí, hluboká ekologie si přivlastňuje východní tradice, charakterizuje východní duchovní přesvědčení jako monolitické a popírá působnost východních národů.
A za čtvrté, protože hluboká ekologie klade rovnítko mezi ochranu životního prostředí a ochranu přírody, její radikální prvky jsou omezeny na americké hnutí za ochranu přírody. [17]
Hlubinní ekologové však upozorňují na nesoudržnost tohoto diskurzu. Ne jako „kritiku třetího světa“, ale jako kritiku kapitalistické elity zemí třetího světa, snažící se legitimizovat vykořisťování místních ekosystémů pro ekonomický prospěch ve spojení s globálním kapitalistickým systémem. Příkladem takového vykořisťování je pokračující odlesňování Amazonie v Brazílii za prezidenta Jaira Bolsonara. [osmnáct]
| Zelená politika | |
|---|---|
| Základní principy | |
| vyhlídky |
|
| Organizace | |