Hlas ticha

Hlas ticha
Angličtina  Hlas ticha

Ruské vydání z roku 1912
Žánr román
Autor Helena Petrovna Blavatská
Původní jazyk Angličtina
datum psaní 1889
Datum prvního zveřejnění 1889
Logo Wikisource Text práce ve Wikisource

Hlas ticha je kniha  Heleny Petrovna Blavatské . To bylo napsáno v roce 1889 ve Fontainebleau [1] [K 1] . Poprvé vyšlo ve stejném roce v Londýně [K 2] .

Skládá se ze tří fragmentů: „Hlas ticha“, „Dva způsoby“, „Sedm bran“, které autor vytáhl z „Knihy zlatých pravidel“ [4] , jedné z mnoha knih, které studenti na Východě používají mystických [K 3] [K 4 ] škol. Jak píše Blavatská v předmluvě, jejich znalost je také nepostradatelná pro onu okultní školu, jejíž učení je přijímáno mnoha teosofy . Protože některá z těchto pravidel znala nazpaměť, přeložit je do angličtiny, jak tvrdila, bylo relativně snadné. Zdroj, ze kterého byly tyto tři pasáže převzaty k překladu, patří do stejné série jako „Kniha Dzyan“, která sloužila jako základ pro „ Tajnou doktrínu “ [5]. Při vytváření tohoto překladu se spisovatel snažil zachovat poetickou krásu jazyka a obrazů, které odlišují originál.

Na první stránce svého výtisku The Voice of the Silence autorka napsala: „E. P. Blavatská z H. P. B. bez respektu.“ [K5]

"Schaff-Herzog Encyklopedie náboženských znalostí"odkazoval knihu na „autoritativní dokumenty moderní teosofie“, včetně seznamu hlavních děl spisovatele [K 6] .

Názor výzkumníků

Arnold Kalnitsky ve své práci o teosofickém hnutí napsal, že tvrzení H. P. Blavatské o jejím fyzickém pobytu a životě v Tibetu bylo dlouhou dobu zpochybňováno, ale obsah její knihy „odráží skutečnou zkušenost buddhisty “, i když člověk ji nepozná jako stvořenou na základě autentického buddhistického zdroje [1] .

Na rozdíl od svých jiných spisů se Blavatská v této knize nezabývá srovnáváním, obhajobou nebo ospravedlňováním obsahu nebo zpochybňováním převládajících představ. Kniha je navíc mnohem menší než její hlavní díla a komentáře se skládají převážně z definic pojmů a vysvětlení veršů [4] .

Blavatská identifikace „Krišny-Krista“ jako „Vyššího Já“ jednoznačně naznačuje, že problémy, kterými se kniha zabývá, mají „mystický obsah“, a přestože jsou vyjádřeny buddhistickými termíny, lze je snadno nahradit „ekvivalentními termíny a koncepty přijatelné pro Theosophists, kteří sdílejí pozice synkretické filozofie“ [8] .

Podle Kalnického je tato kniha plně kompatibilní s principy theosofického světonázoru vyjádřenými v jiných dílech Blavatské, ale obsahuje více než jiné knihy „skutečně náboženské pocity a představy“ [9] .

Důsledný teosof [10] Dr. Alvin Kuhn napsal o knize Blavatské následující [11] :

„Její poezie svou rytmickou modulací umocňuje pocit mystické oddanosti. Stejně jako ostatní knihy Východu sestává z morálních a duchovních pokynů, které nemá smysl podávat jako systematický výklad etických principů, pokud jejich duchovní podstata není při rituálním použití dovedena do formy modlitby schopné odhalit magickou sílu. V této knize není těžké odhalit hlavní důvod oné nedůvěry v primitivní psychismus, který tak ostře odlišuje theosofii od moderních kultů. Vyvinout úsilí o snížení „těžké karmy lidstva“ je považováno za významnější zásluhu, než podřídit jakékoli éterické nebo elektrické síly přírody své vůli.

Buddhistické recenze

Japonský filozof a učitel zenového buddhismu Daisetsu Teitaro Suzuki věřil, že kniha Madame Blavatské představuje hluboká ustanovení mahájánového učení [K 8] , ke kterému byla nepochybně zasvěcena [K 9] .

V roce 1927 administrativa IX. pančhenlamy Thubden Chokyi Nyima (Tub-ten Chö-gyi Nyima) (1883-1937) pomohla Čínské společnosti pro studium buddhismu v Pekingu vydat Blavatskou knihu. Kniha byla doplněna poselstvím samotného pančhenlamy, napsaným speciálně pro tento účel [K 10] .

V roce 1989, k připomenutí 100. výročí Hlasu ticha, vyšlo vzpomínkové vydání, k němuž 14. dalajlama Tenzin Gjaccho napsal předmluvu. V této předmluvě nazvané „Cesta bódhisattvy “ říká, že kniha Blavatské má silný vliv na lidi, kteří upřímně hledají a snaží se přijímat moudrost a soucit [K 11] .

Paradoxy a poezie

Sangharakshita napsal, že obsah The Voice of the Silence není o nic méně paradoxní než jeho název. Například v prvním fragmentu knihy je student varován: „Nemůžete následovat Cestu, aniž byste se sami stali touto Cestou“ [K 12] . Všechny školy buddhismu věří, že myšlenka neměnnosti duše (nebo ega) je klam, takže nemá smysl mluvit o dosažení nirvány jednou nebo druhou osobou. Duchovní pokrok nespočívá v hromadění duchovních výdobytků ega (jako by to byl nějaký druh osobního vlastnictví), ale v oslabení ega, nebo spíše falešné představy „ega“ ( anglicky  Egohood ) takovým způsobem, že se hrubé ego stává subtilním, od subtilního k ještě subtilnějším, až se nakonec z aspiranta stane jakoby „neosobní proud duchovní energie, který se postupně rozšiřuje a prohlubuje, a nakonec zjistí, že se shoduje s bezedným oceánem nirvány." A Hlas ticha, paradoxně ztotožňující cestu a aspiranta, nám vlastně připomíná, že stejně jako je jedinec nebo člověk jen pojmenováním pro „soubor psychosomatických stavů“, tak je Cesta jen příhodným označením pro sekvenci myšlenek, slov a činů orientovaných na osvícenství [12] .

Další příklad paradoxu je převzat z fragmentu III, kde bódhisattva, stojící na prahu osvícení, říká: „Chceš-li se stát Tathágatou , jdi ve stopách svého předchůdce, buď nesobecký až do nekonečného konce“ [K 13] .

Také "Voice of Silence" je plný poetických obrazů. Například lidské duše jsou přirovnávány k ptákům: „Podívejte se na zástupy duší; sledujte, jak se řítí přes rozbouřené moře lidského života“ [K 14] . O člověku, který prošel Cestou až do konce a stal se Buddhou , se říká: „A od této chvíle stojí jako sněhobílý sloup při západu slunce; vzestupující světlo věčného myšlení vylévá své první zářivé vlny na jeho tvář“ [K 15] . Podstata poezie se ale neomezuje jen na obrazy, nutné jsou i další prvky, například rytmus. Zatímco v moderní době se uznává, že poezie se obejde bez metra a rýmu, „je těžké si představit poezii bez nějakého druhu rytmu“. Není pochyb o tom, že poezie Hlasu ticha je velmi rytmická. Specialista na prozódii si všimne, že následující sloky se „snadno zpívají“ [K 16] :

Nechť se sluch vaší duše
obrátí ke všem bolestem sténání,
Jako lotos k srdci, otevřené
hřejivým paprskům ranního slunce.

Nedovol, aby prudký žár slunce
vysušil hořké slzy utrpení,
Než sám utřeš
oči postiženým.

Vezmi každou lidskou slzu Vznětlivou
vlhkost ve tvém srdci
A drž ji tam, dokud
nezmizí bolest, která dala vzniknout té slze.

Kritika

V roce 1893 Max Müller o spisech Blavatské poznamenal:

Je nemožné studovat buddhismus bez předchozího zvládnutí sanskrtu a páli, jinak by člověk nečetl kanonické knihy a dokonce ani nezapisoval správně jména. Madame Blavatská to neudělala, ačkoli měla dostatek schopností naučit se sanskrt nebo páli. Zdá se však, že dokonce i její informátoři tyto jazyky téměř úplně neznali, nebo možná využili její důvěřivosti tím nejnehanebnějším způsobem [13] .

Harry Oldmeadowbyla si jistá, že „navzdory legendě, kterou složila sama Blavatská a kterou rozšířili její četní hagiografové “, v Tibetu nikdy nebyla. Její tvrzení, že své znalosti získala od „himalájských Mahátmů, kteří jsou členy jakéhosi bratrstva, žijí v odlehlé oblasti Tibetu a mají přístup k některým zdrojům tajné moudrosti, nelze brát vážně“ [14] .

Viz také

Komentáře

  1. ↑ J. Lavoie napsal s odkazem na článek B. Tsyrkova [2] , že Blavatská na knize začala pracovat ještě před odjezdem z Londýna. [3]
  2. ↑ „169 vydání vydaných v letech 1889 až 2011 ve 14 jazycích a v držení 435 členských knihoven WorldCat po celém světě“. // Světové identity koček.
  3. ↑ W. James , v přednášce o mystice (ze série „ Rozmanitost náboženské zkušenosti “), poznamenává, že v mystické literatuře se neustále vyskytují protichůdné výrazy, jako: „oslňující temnota“, „šepot ticha“, „plodná neplodnost“ “, cituje několik úryvků z The Voice of the Silence.
  4. ↑ P. D. Ouspensky si všiml , že v moderní mystické literatuře zaujímá „Hlas ticha“ „velmi zvláštní“ postavení, a proto z něj ve své knize „Tertium Organum“ (v kapitole XX) citoval několik citací, aby demonstroval toto, jak řekl, „sbírka moudrosti Východu“.
  5. ↑ N.R.V. HP Blavatsky bez laskavého pozdravu. [6]
  6. ↑ „Směrodatné spisy moderní teosofie jsou následující od Madame HP Blavatské: Isis odhalená , Hlas ticha , Tajná doktrína , Klíč k teosofii “ [7] .
  7. ↑ Tolstoj v „Myšlenky moudrých lidí na každý den“ (část březen, 3. ) cituje fragment z knihy Blavatské a nazývá to Brahminova moudrost: „Vaše stíny žijí a mizí. To, co je ve vás věčné, to, co rozumí, patří k věčnému životu. Tento věčný je muž, který byl, je a bude a jehož hodina nikdy neudeří.
  8. ↑ Viz "Střední cesta", srpen 1965. - S. 90.
  9. ↑ „HP Blavatsky byla ta, která skutečně dosáhla“. Východní buddhista, stará série. sv. 5. - S. 377.
  10. ↑ Viz Blavatsky HP The Voice of the Silence, ed. Alice Claather a Basil Crump. Peking: Čínská buddhistická výzkumná společnost, 1927. - S. 113 .
  11. ↑ „Věřím, že tato kniha silně ovlivnila mnoho upřímných hledačů a aspirantů na moudrost a soucit Cesty bódhisattvy. Velmi vítám toto Centenary Edition a doufám, že bude přínosem pro mnohé další.” Blavatská Helena Hlas ticha. stoleté vydání. Santa Barbara: Concord Grove Press, 1989. - Předmluva XIV. dalajlámy.
  12. ↑ Cit. The Voice of the Silence , str. 14 [12]
  13. ↑ Cit. The Voice of the Silence , str. 78 [12]
  14. ↑ Cit. The Voice of the Silence , str. 9 [12]
  15. ↑ Cit. The Voice of the Silence , str. 71 [12]
  16. ↑ Cit. The Voice of the Silence , str. 14 (z angličtiny přeložil V. Owls) [12] .

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Kalnitsky, 2003 , str. 322.
  2. ↑ Zirkoff, 1992 , s. 17a.
  3. ↑ Lavoie, 2012 , str. 228.
  4. ↑ 1 2 Kalnitsky, 2003 , str. 323.
  5. ↑ Kalnitsky, 2003 , str. 321.
  6. ↑ Neff, 2013 , str. 298.
  7. ↑ Náboženská encyklopedie, 1911 , str. 409.
  8. ↑ Kalnitsky, 2003 , str. 324.
  9. ↑ Kalnitsky, 2003 , str. 328.
  10. ↑ W. Ward Gasque . Přední náboženský spisovatel v Kanadě... Ví, o čem mluví? Archivováno 13. července 2015 na Wayback Machine Kritika Kuhna a Harpura
  11. ↑ Kuhn, 1992 , s. 271.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sangharakshita, 1958 .
  13. ↑ Müller, 1893 .
  14. ↑ Oldmeadow, 2004 , str. 130.

Literatura

Odkazy