Ukrajinizace polské pravoslavné církve

Hnutí za ukrajinizaci polské autokefální pravoslavné církve  je základním hnutím, které vzniklo v pravoslavné církvi v Polsku poté, co stát získal nezávislost. Jeho hlavními ideology byli ukrajinští emigranti, kteří se po neúspěšných pokusech o vytvoření samostatné Ukrajiny usadili v Polsku a masovou základnou byli Ukrajinci, kteří žili v meziválečném Polsku , převážně na Volyni , a hlásili se k pravoslaví. Hlavními požadavky tohoto hnutí bylo odklonění církve od ruské liturgické tradice, rozšíření ukrajinského jazyka v pravoslavné liturgii a zajištění zastoupení ukrajinských duchovních v episkopátu církve.

Tyto požadavky byly realizovány jen částečně kvůli odporu hierarchů, zejména proto, že všichni biskupové PAOC bezprostředně po jeho vzniku byli ruského původu, spjati s ruskou církevní tradicí. Největší vliv na činnost církve v tomto směru měli Ukrajinci za druhé světové války , kdy jej těžká pozice varšavského metropolity Dionýsia (Valedinského) donutila k výrazným ústupkům. Ale po skončení války, ve změněné geopolitické situaci Polska a polské pravoslavné církve, hnutí skutečně upadlo.

Vznik hnutí

Polská autokefální pravoslavná církev měla v době svého oddělení od Moskevského patriarchátu hierarchii, která se skládala výhradně z biskupů ruského původu. Přes loajalitu polských úřadů se snažili zachovat ruský charakter své církve. Ortodoxní tisk na počátku 20. let tvrdil, že zavedení prvků ukrajinské nebo běloruské tradice do církve by se rovnalo odklonu od starověkých dogmat, která jsou nejlépe zachována v ruské tradici [1] . V opozici vůči takovému postavení hierarchů od počátku existence PAOC do 2. světové války stálo hnutí za ukrajinizaci církve, které se opíralo o to, že Ukrajinci tvoří většinu věřících této církve. . Podle sčítání lidu z roku 1931 bylo mezi pravoslavnými v Polsku 1,5 milionu Ukrajinců, 900 tisíc Bělorusů, 600 tisíc Poláků, 125 tisíc Rusů a 700 tisíc lidí, kteří si říkali „místní“. Ortodoxní Ukrajinci ovládali Volyňská a Lublinská vojvodství [2] . Janusz Zharnovsky tvrdí, že z 600 000 Poláků by asi 50 000 mělo být uznáno jako Ukrajinci, kteří při sčítání lidu zatajili svou skutečnou národnost [3] .

Ukrajinští pravoslavní představitelé byli nejhlasitějšími kritiky právního základu pro činnost polské pravoslavné církve – dokumentu nazvaného „Dočasná nařízení o postoji vlády k pravoslavné církvi v Polsku“. Stejně jako ruští a běloruští vůdci považovali tento dokument za formální uznání neustálého zasahování státu do záležitostí církve [4] . Snažili se co nejdříve svolat koncil PAOC, který by mohl zavést změny ve struktuře církve [5] . Ukrajinští představitelé se dostali do opozice jak vůči státní moci a její politice vůči pravoslaví, tak vůči hierarchii PAOC, která spočívala v drtivém počtu etnických Rusů [6] . Jejich hlavními centry byly Vladimir-Volynsky a Brest a kromě teologického semináře v Kremenci a církevního bratrstva v Lucku [7] .

Koncept ukrajinské národní církve

Působení Ukrajinců v lůně pravoslavné církve souviselo s rozvojem jejich národního vědomí [1] . Význam konfesní příslušnosti zdůrazňovali i ideologové nastupujícího ukrajinského nacionalismu , kteří v závislosti na lokalitě považovali za potenciální státotvorný činitel pravoslavnou nebo řeckokatolickou církev. Méně často se ozývaly hlasy, které volaly po sjednocení Ukrajinců do jedné církve [8] . Národní představitelé pravoslavného vyznání považovali oddělení PAOC za šanci proměnit pravoslavnou církev v podobnou národní instituci, kterou byla Ukrajinská řeckokatolická církev pro Ukrajince z Haliče. Pro uskutečnění těchto plánů považovali za nutné provést reformy vnitřní struktury církve, chtějící především zvýšit roli laiků v její činnosti [9] .

Hlavními tvůrci koncepce církve, vycházející z ukrajinské tradice, byly postavy hnutí za nezávislost, které se přistěhovaly z oblasti Dněpru , zejména Alexandr Lototskij , Ivan Ohienko , Dmitrij Dorošenko . Tvrdili, že východní církve jsou ze své podstaty založeny na národnostním rozdělení, a proto je vznik nové ukrajinské církve přirozeným procesem. Tvrdili také, že středověká Kyjevská metropole byla ukrajinskou strukturou, která byla zničena rusifikačními aktivitami ruských carů. Dát ukrajinský charakter církvi v polských zemích bylo interpretováno jako návrat k původnímu stavu věcí. Tato teze vznikla v souladu s jejich historiografickou tradicí, podle níž existovala nepřetržitá kontinuita mezi tradicí Kyjevské Rusi a Ukrajinou [10] . Například Alexandr Lotocký podal následující periodizaci dějin ukrajinské církve: 1) Období od přijetí křesťanství do mongolské invaze (988-1237); 2) Před rozdělením Kyjevské metropole (1237-1410); 3) Oddělenost „ukrajinské církve“ (1415-1686); 3) Přistoupení ukrajinské církve k ruské, odpor proti rusifikaci (1686-1800); 4) Období nadvlády ruské církve (1800-1915); 5) Období po pádu carismu [11] .

Autoři konceptu existence ukrajinské církve tvrdili, že i přes specifika její historie šlo o církev podobnou strukturou jako tradičně uznávané církve (srbská, ruská, rumunská atd.), které měly specifické místní tradice a vlastní vývoj v oboru.církevní právo. Bylo také řečeno, že je špatné interpretovat ruskou církev jako matku ukrajinské. Zejména Ivan Ogienko tvrdil, že ukrajinský jazyk byl již v 17.–18. století na území Kyjevské metropole neméně rozšířený než církevní slovanština a v kázáních převládal. Jeho úpadek byl považován za důsledek rusifikace [12] . Charakteristickým rysem „ukrajinské církve“ byla také nazývána velká role katedrál, kterých se klerici a laici účastnili rovnocenně, stejně jako volba hierarchie. V tomto případě byla za důvod zničení této tradice považována i ruská aktivita [13] . Ohienko také tvrdil, že na rozdíl od ruské církve v ukrajinské tradici neexistuje úzké spojení mezi světskou a církevní autoritou [14] , ale důležitou tradicí bylo sporadické zapojení laiků do záležitostí církve prostřednictvím církevních bratrstev [13 ] .

Jak zdůrazňuje historička Miroslava Papezhynska-Turek, koncepce ukrajinských samozvaných aktivistů byly v některých bodech založeny na chabých historických argumentech. Jejich autoři se však více než na předkládání plných historiografických argumentů zaměřují na zapojení svých současníků do boje za ukrajinizaci církve. Občas se také odvolávali na pokusy o vytvoření samostatné ukrajinské církve, ke kterým došlo po roce 1917 [14] .

Hnutí za ukrajinizaci polské pravoslavné církve

Začátek pohybu

Za první pokus požadovat reformy Polské autokefální pravoslavné církve v ukrajinském duchu je považován sjezd duchovních a laiků volyňské diecéze, který se konal ve dnech 3. – 11. listopadu 1921 . Kromě protestů proti revidování církevního majetku usiloval sjezd o postupné zavedení ukrajinského jazyka do liturgické praxe a pro začátek o zavedení ukrajinské výslovnosti církevněslovanského jazyka místo běžné ruštiny [15]. . Kongresu se zúčastnil biskup Dionýsius (Valedinskij) , který se později obrátil na metropolitu Jiřího (Jaroševského) s prosbou, aby zvážil poslední požadavek. Pravoslavní biskupové doufali, že tímto způsobem znemožní misijní činnost řeckokatolické církve na Volyni. Z těchto důvodů vyjádřil metropolita 16. června 1922 svůj souhlas, ale v omezené míře: ukrajinský jazyk by se měl používat pouze ve farnostech na Volyni, které o to mají zájem [16] . Dne 3. září téhož roku byla tato dohoda rozšířena. Používání ukrajinského jazyka na přímou žádost farníků a se souhlasem příslušného biskupa by mělo být možné na celém území jurisdikce PAOC s využitím překladů liturgií, které v roce 1918 vytvořil Ivan Ohiyenko. . Totéž platilo pro předávání kázání a organizování hodin náboženství ( nedělních škol ) v ukrajinštině na farách [17] . V témže roce církev svolala zvláštní komisi, která měla připravit nový překlad Bible a liturgických knih do ukrajinštiny. V roce 1925 však jednala velmi pomalu, bez výraznější podpory ze strany vedení PAOC [18] .

Samostatným požadavkem ukrajinských ideologů bylo odmítnutí varšavského metropolity Dionýsia (Vledinského) z povinností locum tenens volyňské diecéze a její převedení do rukou ukrajinského biskupa. Padl návrh na rozdělení volyňské diecéze na vladimirsko-luckou a kremenecko-ostrožskou tak, aby v čele obou departementů stáli Ukrajinci [19] . V roce 1926 byl dopis na toto téma metropolitou ignorován, což přimělo zastánce ukrajinizace, aby opustili pokusy o rozdělení diecéze. Jejich publikace však neustále opakovaly téma jmenování ukrajinského hierarchy do volyňské katedrály [20] .

Vývoj hnutí ke konci 20. let

V roce 1927 se navzdory zákazu metropolity konal kongres ukrajinské pravoslavné církve v čele s Ivanem Vlasovským . Zúčastnilo se ho 500 delegátů z Volyně – kněží a laiků, kteří se ztotožnili s ukrajinským trendem v polské pravoslavné církvi. Organizátoři pozvali 200 nehlasujících hostů z Podlasí , Polissie a Kholmshchyny [21] . Kongres přijal tato rozhodnutí:

Organizátoři kongresu vyvíjeli rozsáhlou kampaňovou činnost, zejména vydáváním a distribucí pohlednic s těmito požadavky a jasným protiruským směřováním. Již v červnu 1927 však na ně negativně reagoval oficiální sjezd duchovenstva a věřících volyňské diecéze, pořádaný Posvátným synodem [23] . Nedošlo však k otevřenému konfliktu, protože ukrajinské hnutí se rozhodlo nepostavit proti církevní hierarchii v situaci, kdy katolická církev podala sérii žalob na polskou pravoslavnou církev a požadovala převod několika stovek kostelů. Výrazem urovnání vzájemných rozporů v rámci Polské autokefální pravoslavné církve bylo jmenování Arsenije Richinského členem Metropolitní rady [24] . Metropolita Dionysius (Valedinskij) navíc obnovil povolení používat ukrajinský jazyk v těch farnostech, které projevily takové přání [25] . Tradiční požadavek na svěcení ukrajinského biskupa nebyl nikdy realizován, a proto byl opakován v publikacích ukrajinského církevního výboru. Na místo volyňského biskupa a jeho pomocného biskupa byli navrženi archimandrité Antonín (Martsenko) a Polykarp (Sikorskij) . Varšavský metropolita však oba tyto kandidáty odmítl [26] . Navíc v prosinci 1928 byl Arsenij Richinskij vyloučen z Metropolitní rady a poté exkomunikován z církve za neposlušnost hierarchům. Toto rozhodnutí, oznámené na radě v Lucku , vyvolalo v ukrajinském prostředí velké pobouření. Na protest někteří z nich poslali stížnost konstantinopolskému patriarchovi, ve kterém ho vyzvali, aby zasáhl a postavil metropolitu Dionýsia před soud před biskupy. Došlo také k pokusům dostat se z jurisdikce PAOC ve prospěch ruské pravoslavné církve [25] . Konflikt se ale opět vyhnul. Ukrajinci doufali v rychlé svolání již několik let slibovaného koncilu, na kterém by mohli přednést své požadavky v souladu s kanonickým právem. 22. března 1930 byl Richinsky přijat zpět do církve [27] .

Ukrajinizace církevního života na Volyni ve 30. letech 20. století

Díky podpoře volyňského vojvodství Henryka Juzevského místních iniciativ za ukrajinizaci jednotlivých farností bylo v roce 1930 ve volyňské diecézi 49 kostelů v ukrajinském jazyce. V jiných diecézích se takové farnosti neobjevily [28] .

Konflikt mezi hierarchií polské církve a ukrajinskými kruhy se znovu objevil, když se situace v PAOC zdála stabilní, ale na druhou stranu se ukázalo, že očekávaný koncil se v nejbližší době konat nebude. V tomto ohledu se opět začaly prosazovat dříve avizované požadavky, a to v radikálnější podobě. Metropolita Dionysius byl obviněn ukrajinským tiskem z „ velkoruského šovinismu “. Nejostřejším výrazem nedostatku podpory hierarchovi byla demonstrace pořádaná Církevním výborem 10. září 1933 před Počajevskou lávrou při oslavě desátého výročí, kdy metropolita Dionisy plnil povinnosti Locuma Tenens z Volyně. diecéze. Několik tisíc Ukrajinců požadovalo odstranění z pravoslavné hierarchie eticky ruských biskupů, kteří byli nepřízniví pro ukrajinské národní hnutí. Metropolita, který se rozhodl odpovědět na obvinění předložená teprve před měsícem na stránkách Vilna Courier, měl za sebou pouze podporu biskupské synody a části kléru. V tomto článku sebevědomě popřel jakékoli další ústupky Ukrajincům [29] . Takové vážné vyostření situace v polské pravoslavné církvi znepokojilo vládu, která požadovala, aby metropolita Dionýsius uklidnil náladu a povolal do volyňské katedrály biskupa ukrajinské národnosti [30] . Pomoc úřadů byla pro hnutí výjimečnou situací. Polské vlády se obvykle domnívaly, že podpora ukrajinského hnutí pro jeho vliv v církvích je v rozporu se státními zájmy [31] .

Metropolita Dionisy učinil ústupky ukrajinským nacionalistům a 15. dubna 1934 jmenoval arcibiskupa Alexyho (Hromadského) na Volyňském stolci a  Ivana Vlasovského, známého svými nacionalistickými náladami , sekretářem duchovní konzistoře [32] . Již dříve, v roce 1932, se biskup Polikarp (Sikorsky) stal vikářem volyňské diecéze . Taková jmenování byla přijata ukrajinským hnutím velmi pozitivně [33] .

Arcibiskup Alexy v krátké době provedl výrazné personální změny, nejzarputilejší rusofilní kněží byli převeleni do jiných diecézí v Polsku. V lednu 1935 bylo na diecézním zasedání volyňské diecéze rozhodnuto: „a) přednášet kázání v živém ukrajinském jazyce, b) vyučovat Boží zákon na školách také v ukrajinštině, c) provádět ukrajinizaci bohoslužeb na základě předchozích rozhodnutí Posvátného synodu a dekretů metropolity Dionýsia d) vést misijní činnost mezi obyvatelstvem a katechezi v jejich rodném jazyce, e) používat ukrajinský jazyk ve vnitřní správě duchovní konzistoře a v lokalitách. Kromě toho bylo rozhodnuto vydat v ukrajinštině diecézní církevní bulletin „Církev a národ“ [32] .

Ve třicátých letech také došlo k oživení činnosti komise, která se zabývala překlady liturgických textů do ukrajinštiny. Dne 8. února 1936 vydalo nakladatelství Varšavské metropole text Liturgie Jana Zlatoústého a jím vypracované Božské liturgie Panikhidy [18] .

V důsledku toho se koncem roku 1937 podle zpráv děkanů: „a) ve 124 kostelech konaly bohoslužby výhradně v ukrajinštině, b) ve 40 - střídavě, c) ve 126 - jen příležitostně, d) v r. 99 - bohoslužby se konaly v církevní slovanštině, ale četba Písma svatého, modlitby " Otče náš " a " Symbol víry " - v ukrajinštině, e) v roce 26 - v církevní slovanštině s ukrajinskou výslovností. Z 687 kostelů diecéze se tak ukrajinský jazyk tak či onak používal ve 415 [32] .

Druhá světová válka

Po útoku nacistického Německa na Polsko 27. listopadu 1939 nacistické úřady odstranily metropolitu Dionysia ze správy PAOC a umístily jej do domácího vězení v Otwocku . Metropolita Berlína a Německa Ruské pravoslavné církve mimo Rusko Serafim (Lyade) se stal locum tenens metropolity Varšavy a celého Polska [34] . Ministerstvo zahraničních věcí a Služba pro zahraniční politiku NSDAP se domnívaly, že není možné připustit sjednocení veškerého pravoslavného obyvatelstva na okupovaných územích (zejména na východě Německa) do jediné nadnárodní církevní struktury, přičemž za nejpřínosnější považovaly podporu touha místních národních společenství po nezávislosti, čímž přispívá k fragmentaci pravoslaví do válčících seskupení. Bylo považováno za účelné zachovat autokefalitu polské pravoslavné církve, ale dát jí nikoli ruský, ale ukrajinský charakter. Metropolita Seraphim se zavázal všemi možnými způsoby podporovat ukrajinizaci církevního života v Polsku [35] . Metropolita Serafim tak příznivě reagoval na ukrajinské hnutí v církvi argumentem, že Ukrajinci tvoří většinu jeho věřících, ale zároveň jeho příslušnost k ROCOR, který se ztotožňoval s ruským nacionalismem, vyvolal nepřátelství vůči němu. část vůdců ukrajinského hnutí [36] . Proto se představitelé církevního výboru pokusili přesvědčit vězněného metropolitu Dionýsia, aby podpořil aspirace Ukrajinců na autokefalii a také oznámil obnovení své moci v církvi. Metropolita poté souhlasil s budoucím jmenováním dvou biskupů ukrajinské národnosti a s udělením statusu ukrajinského jazyka jako úředního jazyka PAOC. 23. září 1940 , během audience u Hanse Franka , metropolita Dionisy podepsal deklaraci loajality, za kterou se mohl vrátit do křesla hlavy polské pravoslavné církve [34] .

O týden později Rada biskupů Autokefální pravoslavné církve v Generálním gouvernementu , kterou tvořili metropolita Dionysius a biskup Timothy (Schrötter) , schválila tato rozhodnutí dohodnutá s Ukrajinci: vytvoření Krakovsko-lemkovského a Cholmsko-podlasského eparchie spolu s varšavskou, v jejímž čele stály osobnosti ukrajinského národního hnutí, složily mnišské sliby. Byli to Ivan Ohijenko, který přijal mnišské jméno Hilarion, a Pjotr ​​Vidibida-Rudenko , od té doby známý jako Pallady [37] . Tito biskupové prakticky určovali činnost Biskupské rady, zejména nedovolili archimandritu Feofanovi (Protaševičovi), který nebyl Ukrajincem, biskupské svěcení. Zajistili také, aby veškerá církevní literatura vydaná ve Varšavě byla v ukrajinštině. Biskupové dosáhli zvláštního úspěchu v šíření ukrajinského jazyka mezi pravoslavnými v Kholmsko-Podlyashsky a Varšavské diecézi [38] . V prvním z nich aktivity biskupa Hilariona zapadají do širší ukrajinizační aktivity [39] .

Sám metropolita Dionisy byl podle Antona Mironoviče tehdy přesvědčen o jistotě vítězství Třetí říše nad Polskem a brzkého rozpadu SSSR. Počítal s úplnou ukrajinizací pravoslavné církve v nových politických poměrech, a tak se k ní sám přidal - bohoslužby v katedrále svaté Máří Magdalény ve Varšavě konal v ukrajinštině a vydával v ní církevní tisk. Snažil se také, v rozporu s varováními a zákazy nacistických úřadů, přeměnit autokefální církev v Generálním gubernii na Ukrajinskou autokefální pravoslavnou církev, která by odrážela její národnostní strukturu [40] . Další úhel pohledu na postavení metropolity v tomto období představuje Kazimír Urban. Dionýsios podle jeho mínění souhlasil s otevřením farnosti ve Varšavě s ukrajinským liturgickým jazykem a poskytl jí metropolitní katedrálu, sám však sloužil výhradně v dolní svatyni, církevně slovanské nebo ruské [41] .

Na jaře 1944 podali ukrajinští biskupové církve v Generální gubernii návrh na změnu jejího názvu na Ukrajinská autokefální pravoslavná církev, ale tento návrh byl zamítnut pro nepřátelský postoj německých okupačních úřadů. Jednalo se o poslední zasedání Rady biskupů ve složení vytvořeném během války. Ofenzíva Rudé armády donutila Hilariona (Ogienko) a Palladyho (Vidybidu-Rudenko) odejít na Slovensko a poté (po krátkém návratu do Zakopaného ) emigrovat do Rakouska. Když sovětská vojska obsadila i Vídeň, přesunuli se oba hierarchové do Švýcarska [42] .

Pozdější historie

Po stažení německých vojsk z Polska a postupném vstupu polského státu do sféry zájmů Sovětského svazu upadl projekt rozsáhlé ukrajinizace církevního života v Polsku v zapomnění a ukrajinské autokefální hnutí se pak zcela posunulo do emigrace [35] .

Poznámky

  1. 1 2 Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 80.
  2. Mironowicz, 2001 , str. 83.
  3. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 195.
  4. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 152-153.
  5. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 160.
  6. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 206.
  7. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 207.
  8. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 81.
  9. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 81-82.
  10. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 83.
  11. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 86.
  12. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 87.
  13. 1 2 Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 88.
  14. 1 2 Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 89.
  15. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 208.
  16. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 209.
  17. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 209-210.
  18. 1 2 Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 210.
  19. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 212.
  20. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 212-213.
  21. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 214.
  22. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 215-216.
  23. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 216.
  24. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 217.
  25. 1 2 Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 218.
  26. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 218-219.
  27. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 219.
  28. T. Snyder, „Tajna wojna. Henryk Józewski i polsko-sowiecka hrající o Ukrajině. Krakov 2008. Ed. Instytut Wydawniczy Znak, ISBN 978-83-240-1033-2 , str. 201-202.
  29. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 220-221.
  30. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 221.
  31. Papierzyńska-Turek, 1989 , s. 208, 221-222.
  32. 1 2 3 Vishivanyuk A. V. Metropolita Alexy (Gromadsky) exarcha Ukrajinské autonomní pravoslavné církve (1941-1943)  // Vestnik PSTGU . Řada 2: Historie. Historie ruské pravoslavné církve. - 2007. - č. 25 . - S. 71-95 . Archivováno z originálu 5. prosince 2021.
  33. Mironowicz, 2001 , str. 179.
  34. 1 2 Urban, 1996 , s. 57.
  35. 1 2 Burega V. V. Druhá světová válka a osud pravoslaví v Polsku Archivní kopie ze dne 2. března 2017 na Wayback Machine // Náboženství na Ukrajině. Recenze publikací. První vydání. - K., 2009. - S. 115-119.
  36. Mironowicz, 2001 , str. 202-203.
  37. Urban, 1996 , s. 58-60.
  38. Mironowicz, 2001 , str. 204.
  39. J. Sziling, Kościoły chrześcijańskie w polityce niemieckich władz okupacyjnych w Generalnym Gubernatorstwie (1939-1945), Toruň 1988, ISBN 83-231-0156-6 , s.29
  40. Mironowicz, 2001 , str. 204-205.
  41. K. Urban, Przyczynek do losów metropolity Dionizego Waledyńskiego po II wojnie światowej, "Wiadomości Polskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego", nr 4/1990, s. 32.
  42. Mironowicz, 2001 , str. 206-207.

Literatura