Diskriminace burakuminů, „ buraku mondai “ nebo „ dova mondai “ je problém japonské společnosti, který existuje již několik století a přetrvává dodnes, spočívající v existenci diskriminace buraku (burakuminů) – jedné ze skupin obyvatelstva. Japonska . _ Skutečnost, že tato diskriminace v Japonsku v současné době stále existuje, není oficiálně uznána úřady, ale zároveň v zemi existuje několik společností, které chrání práva burakuminu a zavádějí vládní programy zaměřené na zlepšení sociálních podmínek. pro ně. Problém je i středem pozornosti OSN [1] [2] .
V Japonsku se problém diskriminace burakuminu nazývá „buraku mondai“ („problém buraku“, japonština 部落問題), někdy se tento termín používá v anglicky psaných zdrojích [3] . V posledních desetiletích se také používá název „dowa mondai“ („ asimilační problém “, japonština 同和問題).
Diskriminovaná menšina Japonska - hisabetsuburaku ( Jap. 被差別部落), zkrácená verze jména - burakumin (Burakumin) ( Jap. 部落民) - obyvatelé zvláštních vesnic, po mnoho období historie země byli vyloučeni ze společnosti, což je v naší době aktuální. Nemají možnost získat dobré vzdělání, natož najít dobře placenou práci a nemohou si vzít ani „obyčejného“ Japonce (tedy jakéhokoli Japonce, který není burakumin).
Většina lidí v Japonsku popírá existenci diskriminace, navzdory všem důkazům o masovém propouštění a dalších incidentech s tím souvisejících. Podle oficiálních statistik je v Japonsku v současnosti 4 400 osad buraku s populací 1 200 000 burakuminů. Podle Institutu pro studium osvobození Buraku a lidských práv jsou tato čísla hrubě podhodnocena – tato organizace uvádí čísla 6000 osad a 3 miliony Burakumů [4] [5] .
Původ předků moderního burakuminu je problémem moderní japonské historiografie [3] . Různí badatelé poukazují na různé varianty původu těchto lidí , liší se nejen předpoklady o etnické a územní příslušnosti, ale i o období primární formace.
Mnoho japonských a západních badatelů poukazuje na to, že předci moderního burakuminu se objevili na konci období Sengoku , kdy byli někteří rebelové vystěhováni do zvláštních osad. Je však známo, že již tehdy existoval komplex představ, tradic a pověr spojených s těmito lidmi.
První zmínka o vyvrhelíchJak upozorňuje ruský badatel Z. Ya. Khanin, první informace o nedotknutelných v japonské společnosti lze získat z čínské kroniky Hou Han Shu [6] , která říká, že japonská společnost zahrnuje tyto statky: císaře a jeho doprovod , obyčejní lidé - heimin , otroci a skupina lidí zvaná "seiko" [7] (výzkumník Morohashi Tetsuji). Tento odkaz však nelze považovat za dostatečně spolehlivý.
Důležitým prvkem v komplexu představ o burakuminu je koncept rituálního znečištění - kegare . Rituální „znečištění“ se mohlo hromadit na nějakém místě, ale spíše na konkrétní osobě – té, která se nejčastěji setkávala s „rituálně nečistými“ předměty. Byli to představitelé profesí spojených s „nečistými“ činy a událostmi a tito lidé se stali pevně spojeni s „rituální nečistotou“, které se již nemohli zbavit ani pomocí abstinence, ani pomocí speciálních očistných rituálů. Kegare byl dědičný. Ve středověku byli tito lidé často nazýváni termínem „ eta “, který se skládá z hieroglyfů „many“ a „kegare“ a odráží jejich podstatu v očích zbytku populace a úřadů země [8] .
S příchodem a zakořeněním buddhismu v Japonsku , kde je mnoho rituálně „znečištěných“ akcí zakázáno, získal tento komplex myšlenek o rituální „čistotě“ a „nečistotě“ další potvrzení a posílil.
Vznik diskriminovaných skupin obyvatelstva je nerozlučně spjat s přesídlením velkých mas řemeslníků z Číny a Korejského poloostrova do Japonska . Japonští badatelé často poukazují na to, že předky většiny burakuminu byli cizinci [9] .
V souladu s japonským geopolitickým modelem, vypůjčeným někdy z Číny, vnímali Japonci svět východní Asie jako rozdělený na hlavní město Kinai (oblast kolem hlavního města), Kigai (země ležící daleko od hlavního města, ale obývané Japonci ), shoban (země blízkých barbarů ), itaki (země obývané jinými barbary) - v souladu s úrovní vlivu císařské moci. Obyvatelstvo těchto zemí se podle toho dělilo na: aristokracii a vládnoucí třídu, která žila v oblasti Kinai a která byla potomky bohů oblohy nebo císařů minulosti; regionální mocné rody pocházející z bohů „ země bohatých rákosových plání “; prostí lidé je poslouchají - semin; lidé z oblasti shoban, tzn. lidé z Korejského poloostrova; emishi - národy, které žily na japonských ostrovech, ale nepodléhaly autoritě císaře, a hayato , kteří, přestože pocházeli z nebeských bohů, byli pod zvláštní podřízeností. Nedotknutelní, dokonce i ti, kteří byli etnickými Japonci, byli tedy vnímáni jako barbaři a pro svůj cizí původ byli považováni nejen za „znečištěné“ s ohledem na jejich rituálně „nečisté“ povolání, ale také postrádající onu původní posvátnou čistotu, která je „je vlastní všem narozeným japonským bohům. Na základě tradiční japonské koncepce „uchi-soto“ („přítel nebo nepřítel“) byla nedůvěra a dokonce pohrdání cizími lidmi zcela oprávněné. Tento koncept byl nejpopulárnější v XVIII-XIX století. Zastánci této teorie také poukazovali na to, že ve své domovině, v Číně a Koreji, byli řemeslníci na samém dně sociální struktury a při jejich přesídlení se tento systém přenesl na japonskou půdu [7] .
Vznik diskriminovaných populací během reforem Taika a raných šógunátůBěhem reformního období Taika došlo ke konsolidaci sociální stratifikace obyvatelstva země a v souladu s kodexem zákonů Yoro ritsuryo se věřilo, že existuje 5 skupin obyvatelstva s nízkým sociálním postavením: strážci hrobů " ryoko ", otroci ( kemin ), otroci vládních institucí " kannuhi " (jap. 官奴婢), státní otroci " kunuhi " (jap. 公奴婢) a soukromí otroci "sinuhi" [8] (jap. 私奴婢).
Tyto diskriminované skupiny obyvatelstva se však transformovaly, objevily se skupiny „sanjo-no-tami“ a „kawaramono“ ( Jap. 河原者). Výrazy „sanjo“ a „kawara“ označovaly zeměpisnou polohu osad: například nejběžnějším významem slova „sanjo“ jsou opuštěná území shoen, která nepřinášela daňové příjmy; "kawara" znamená, že tato území se nacházejí podél břehů řek, pokrytá oblázky a nevhodná pro zemědělství. Zpočátku byly „sanjo“ jen opuštěné pozemky, ale když je majitelé shoen začali připojovat ke svým pozemkům, začaly tam vznikat osady, kam byli násilně posíláni tuláci a řemeslníci, kterým se začalo říkat „sanjo-no tami“. “ [7] . Zabývali se činnostmi, které nepatřily k povinnostem rolníků, a zásobovali obuvníky řemeslným zbožím. Zpočátku nebyli obyvatelé „sanjo“ opovrhovanou sociální skupinou, ale postupem času se z nich stala. Z. Ya. Khanin rozlišuje následující skupiny „sanjo“:
Zpočátku takové osady vznikaly za účelem zásobování obuvníků řemeslným zbožím, ale postupem času začali být obyvatelé těchto vesnic segregováni.
Pokud jde o "kawaramono", vzhledem k tomu, že území, na kterých se usadili, nebyla vhodná pro zemědělství a neměli technické možnosti na provozování řemesel, stali se z mnoha žebráků, potulných umělců nebo věštců. Postoj ke „kawaramono“ byl ze začátku mnohem horší než k „sanjo-no-tami“, ale postupem času se rozdíly mezi těmito dvěma skupinami smazaly: „kawara“ se postupně rozšiřovali a jejich obyvatelé se zapojovali do aktivit podobných jako např. ty z "sanjo-no". tami."
Ve stejném období se objevil další typ zvláštních osad, ve kterých byli násilně usazeni zajatí Ainuové – „fushu“. Věnovali se stejným činnostem jako sanjo no tami.
Během sledovaného období neexistovala jasná definice semmin, dokonce ani pojem „náboženská nečistota“. Pravidelně byly některé skupiny zahrnuty mezi opovrhované a některé odešly. Pokud jde o „rituální nečistotu“, zabíjení zvířat při lovu nebo lidí v souboji nebylo považováno za zavedení „kegare“. „Rituální nečistota“ určitých typů výroby byla také chápána různými způsoby: v oblastech, kde nebyly žádné zvláštní osady, se obyčejní rolníci zabývali „nečistou“ prací.
Výraz „eta“ se v moderním pravopisu začal používat od 14. století ve vztahu k velkému počtu různých skupin obyvatelstva, které z větší části patřilo semmin. V té době už byli „tyto“ lidé vnímáni zbytkem obyvatel země jako „nečisté“. V období Muramachi začal „kawaramono“ vykonávat policejní funkce, stejně jako funkce eskort a katů [8] . Navíc se někdy jako trest používal exil do zvláštní osady. Byli také zaměstnáni ve stavebnictví, zavlažovacích kanálech a rybnících a tradičních chrámových zahradách, a proto se jim také říkalo „nivamono“ (庭 者, z庭niva , zahrada).
Někteří japonští historici, zvláště, Amino Yoshihiko, argumentovat, že žádný sanjo no tami ani kawaramono zažil diskriminaci až do poloviny 15. století , období Sengoku , a byl zpracovaný jako obyčejné předměty [10] .
S příchodem období Sengoku začaly války a v souvislosti s tím velmi vzrostla poptávka po koženém zboží, které se používalo jako vojenské zboží, sengoku daimyo začal přísně kontrolovat „kawaty“ žijící na jejich územích. s cílem zajistit stabilní dodávky koženého zboží . V roce 1538 lidé z klanu Hódžó , kteří žili v Kanto , shromáždili 21 kožedělných rodin z provincie Izu do „kawaty“ a nařídili jim platit daně z kůže, na druhou stranu jim bylo zakázáno obchodovat s kůží provincie [8] . Taková organizace a kontrola kawaty, jejíž funkcí byla výroba koženého zboží, byla jedním z prvků pokročilé kontroly řemeslníků ze strany sengóku daimjó a stala se také vzorem pro ovládání kawaty v moderní době.
Již na začátku období Edo existovalo obrovské množství různých skupin obyvatelstva, které byly z toho či onoho důvodu diskriminovány. Tyto skupiny se od sebe lišily původem, povoláním, ekonomickým postavením a vlivem ve společnosti, svými funkcemi a jmény. Navíc mezi diskriminovanou populací byli i ti, kteří byli potrestáni za účast v hnutích „ ikko-ikki “.
Japonští vyvrhelové byli mimo systém sociálního rozdělení shi-no-ko-sho (bojovníci, rolníci, řemeslníci, obchodníci), který byl základem sociální struktury v období Edo . Nebyli vyčleňováni jako samostatná třída a ve vztahu k představitelům této skupiny nebyly definovány právní normy, takže řadu svých funkcí plnili v rámci zavedených tradic. V souladu se zákony šógunů byly jasně rozlišovány různé skupiny obyvatelstva, které se nesměly vzájemně "míchat" - byly zakázány mezitřídní sňatky. Kromě toho existovaly přísné vládní směrnice týkající se životního stylu, povolání, oblečení a dalších aspektů života. V souvislosti s událostmi nedávné minulosti se však ekonomické postavení velké části vyvrhelů zlepšilo: např. v souvislosti s výstavbou měst se stali žádanými zedníci , pro vojenské potřeby byli vyžadováni kováři a koželuhové atd. .
Vyděděnci tohoto období se mimo jiné lišili od ostatního obyvatelstva úplným zákazem pohybu po zemi. Jsou známy případy přesídlení vyděděnců do nových vesnic, aby od svého pána získali maximální užitek . Tehdy se osadám začalo říkat „tokushu buraku“ ( Jap. 特殊部落) nebo jednoduše „buraku“ [11] .
Policejní funkce buraku se rozvíjela: obyvatelé buraku měli mimo jiné provádět dohled nad obyvatelstvem, vykonávat policejní funkce při zadržování a doprovázení zločinců, což ještě více prohlubovalo jejich „znečištění“ v očích zbytek populace, zvýšené opovržení vůči nim.
V důsledku legislativních aktů Bakufu se zformovaly dvě hlavní skupiny vyvrhelů: „eta“ a „ chinin “. „Eta“ se stavěla proti „chininové“ skupině a zástupci těchto skupin se k sobě chovali s despektem. Podle prací Ogyu Soraye se "chinin" objevil v důsledku nedostatečné účinnosti zákonů státu a kvůli všeobecnému úpadku morálky ztratily svou původní čistotu. Kaiho Seiryo napsal o tomtéž : „Kontakty“ tohoto“ s dobrými lidmi jsou zakázány, protože se jedná o potomky barbarů, kteří přišli z jiných zemí, a ne o potomky bohyně Amaterasu “ [8] (Kiho Seiryo „Keikodan“ úvahy a rozhovory).
Tyto skupiny se lišily povoláním. Činnost „eta“ tedy byla spojena s produktivní prací – porážení dobytka, úprava kůže, výroba obuvi, kožených a bambusových výrobků atd. Bylo jim zakázáno opouštět svá sídla „buraku“ [11] .
Protože úřady nechtěly přímo řídit diskriminovanou menšinu, byly pod kontrolou zvláštních manažerů z prostředí „eta“ – „etagashira“ ( Jap. 穢多頭). Nejvlivnějším z nich byl jistý Danzaemon , jehož jméno se následně začalo přenášet na každou následující „etagashiru“. Do konce XVIII století. pod kontrolou Dandzaemona bylo v několika oblastech země soustředěno asi 8 tisíc rodin „eta“ [11] . Podobný systém řízení osad buraku byl praktikován téměř v celém Japonsku. „Khininovi“ bylo zakázáno věnovat se produktivní práci, byli to především potulní umělci, věštci, žalářníci a žebráci. Nicméně „hinin“ měl šanci dostat se do skupiny „heimin“ pomocí speciálního rituálu – „ ashiarai “ ( jap. 足洗い, doslova – „ mytí nohou“). Oni také cvičili tradiční umění takový jako sekizoro ( japonsky: 節季候, zpěváci 12. měsíce), taikokumai tance a umaoi (tance pronásledování koně festivalu v červenci) [8] . Pokud jde o „eta“, pro „chinin“ byl z jejich řad zvláštní úředník, který jménem úřadů vykonával kontrolu nad jejich činností. Nejvlivnější z nich byl Kuruma Zenshichi , jehož jméno se také stalo pojmem této pozice.
Kromě dvou výše popsaných skupin patřili do kategorie opovrhovaných lidí zástupci následujících profesí [12] :
Tak mezi japonskými vyvrheli, stejně jako v celé společnosti, došlo k velkým změnám: bylo určeno jejich složení, z něhož vyčnívala správní elita. Ekonomická situace mnoha vyvrhelů se zlepšila, někteří z nich dokonce spadali do řad bohatých občanů, což vyplývá ze skutečnosti, že byly vydány samostatné zákony o přepychu pro „eta“ a „chinin“. Složení diskriminovaných skupin se v průběhu času měnilo v důsledku přílivu rolníků a měšťanů zničených v důsledku nepokojů nebo přírodních katastrof.
Se vstupem v platnost zákona o uvolňování burakuminu v roce 1871 byl pojem „eta“ zrušen a nahrazen pojmem „burakumin“, který oficiálně znamenal „lidé ze zvláštních vesnic“ a nenesl žádné negativní významy. . V myslích obyvatel se však „burakumins“ ukázalo být rovno „eta“, a pokud na legislativní úrovni již mezi občany země nebyly žádné rozdíly, pak v každodenním životě zůstaly téměř nedotčené.
Přijetí tohoto zákona bylo diktováno potřebou uvést obyvatelstvo do stavu homogenity, neboť pouze v tomto případě z něj bylo možné „vytvořit národ “ [13] .
Navzdory skutečnosti, že dřívější „eta“ a „quinin“ stály právně na stejné úrovni se zbytkem obyvatelstva a tvořily sociální skupinu „nových měšťanů“ - ''shinheimin'' , v praxi nadále fungoval stejný systém sociálních vztahů jako v období Edo . Oficiálně se zástupcům bývalých opovrhovaných skupin obyvatelstva začalo říkat „shinheimin“, ale existovalo i označení „kyu eta“ ( jap. 旧穢多 kyu: eta ) – „bývalé eta“. Od roku 1900 se oficiálně používá název „tokushu buraku“ ( jap. 特殊部落) k označení osad bývalého „eta“, ze kterého vzešel nový název burakumin.
Navíc čelili protestům rolníků a obyčejných měšťanů, kteří považovali rovnici s bývalými „středními lidmi“ – „ semmins “ – za pokles své úrovně ve společenské hierarchii . V letech 1871 až 1877 došlo k 21 útokům na osady buraku, při kterých zemřelo celkem 16 lidí [8] .
Burakuminové spěchali využít své svobody v naději na podporu úřadů. Mysleli si, že jim bude dovoleno vzdát se opovrhovaných profesí, nebo profesemi již nebudou opovrhovány, že jim bude dovoleno řídit komunitu, že jim bude dovoleno navštěvovat obyčejné chrámy, stejně jako ostatní Shinheiminové. Při pokusu využít této svobody však burakumin narazil na odpor ostatních občanů. Takže v prefektuře Aichi , po obdržení zprávy o císařově výnosu, burakumin začal navštěvovat domy vesnických starších, nevěstince a čajovny , což vyvolalo protesty rolníků. Když se burakumin pokusil dostat do veřejných lázní , vypukly nepokoje, během kterých bylo zabito asi 100 burakuminů.
Vznik společností na ochranu práv burakuminůV prvních desetiletích po navrácení Meidži se v Japonsku začaly formovat četné společnosti, z nichž mnohé si stanovily za cíl vymýtit diskriminační postoje vůči dřívějšímu „eta“ a „hinin“, které považovaly za pozůstatek feudální minulosti. Ani přijetí emancipačního zákona, ani aktivity různých společností však nevedly ke změně poměrů ve společnosti. V roce 1919 vláda vypracovala „návrhy na přeměnu buraku vesnic“ na základě materiálů společného jednání o buraku a transformaci, studií buraku vesnic, materiálů 1. sjezdu sympatie společnosti a „harmonizace“, jakož i materiály 41. schůze parlamentu . V důsledku toho začaly vznikat „harmonizační“ společnosti – yuwa-kai ( jap. 融和運動 yu: wa-kai ) , ve kterých byli často členové obou komor parlamentu, zástupci politických a finančních kruhů, vlivní burakumini, stejně jako např. případ ve společnosti vzájemné lásky, kterou vytvořil Arima Yoriyasa ( Jap. 有馬頼寧) v roce 1921.
Založení společnosti SuiheixaNejvýznamnější společností tohoto období je Suiheisha All Japan Society, která byla založena v roce 1922. 3. března 1922 se v paláci Okazaki konalo první setkání společnosti Suiheisha , kterého se zúčastnilo asi 2000 zástupců diskriminovaných skupin z celé země. Všechna dosavadní jednání se společností sympatie a harmonie i s oficiálními orgány byla ukončena a byla vytvořena samostatná osvobozenecká společnost.
V prohlášení společnosti (水平 社創立宣言) a rezolucích přijatých na jejím prvním kongresu byl zdůrazněn respekt k lidským právům a rovnosti, byla aktivně kritizována diskriminace, společnost se otočila zády k chrámům honganji , které ovládaly budoucí život (po smrti) , vyhlásil myšlenky nezávislého osvobození a ekonomické svobody. Obyvatelstvo země se z médií dozvědělo o vytvoření organizace, její podstatě a cílech. Formování regionálních poboček společnosti Suiheixa začalo po celé zemi.
Hlavními aktivitami společnosti byla ekonomická podpora domorodců z osad buraku a potomků „eta“ a „quinine“ a také aktivity v oblasti lidských práv. Mnoho z diskriminačních incidentů získalo poměrně velkou publicitu, jako je diskriminační soud Takamatsu (高 松差別裁判).
Změny v situaci skupin diskriminovaného obyvatelstva po přijetí zákona z roku 1871V prvních desetiletích po přijetí zákona o osvobození byla průmyslová odvětví tradiční pro vesnice buraku zahrnuta do kapitalistického hospodářství, rozšíření kožedělné výroby v souvislosti s rostoucími potřebami armády, rozvoj, v souvislosti s tzv. zrušení zákona o zákazu masa, potravinářský průmysl a zvýšení počtu jatek. Kromě toho vzrostla zaměstnanost Burakuminu v takových oblastech, jako je stavebnictví, práce v přístavech, doprava, výroba zápalek a gumy, podomní prodej, práce v uhelných dolech, denní práce. Všechny tyto druhy práce však zůstaly málo placené, mnohé z nich se týkaly dočasného zaměstnání. V důležitých oblastech výroby byli burakumin vystaveni tvrdé diskriminaci – i když se burakuminům podařilo získat práci a skrývat svůj původ, vedení podniků pravidelně provádělo personální „čištění“ [8] .
Osady buraku navíc nebyly likvidovány, byly zachovány a rozšířeny stejné oblasti pobytu burakuminů jako v období Tokugawa. Informace o jejich poloze byly zaznamenány v různých dokumentech, k nimž nebyl zákonem omezen přístup. Kromě toho se zvýšil i počet obyvatel vesnic: přicházeli do nich lidé s nízkými příjmy, připraveni pracovat na nestabilních a málo placených zaměstnáních.
Poté, co Japonsko vstoupilo do první světové války na straně Entente , ceny potravin v zemi prudce vyskočily, což vyvolalo vlnu povstání, nazývaných „rýžové nepokoje“. Burakuminové se těchto hnutí aktivně účastnili. Zástupci diskriminovaných skupin obyvatelstva se účastnili podobných pohybů ve 22 prefekturách , v důsledku čehož tvořili více než 10 % odsouzených za účast na nepokojích (887 z 8 000 osob) [8] .
Toto lidové protestní hnutí však nemělo žádné vedení, akční plán ani politický program, což bylo podobné hnutím ikko-ikki v období šógunů.
Ve třicátých letech 20. století V tradičním průmyslu burakuminu došlo ke změnám: za prvé výroba kůže prudce klesla. V období let 1928 až 1931 tedy celkový objem výroby kůže klesl z 53,6 milionů ￥ na 18,4 milionů ￥ a toto snížení bylo způsobeno zánikem malých a středních podniků, kde pracovaly především burakuminy [14] .
Navíc s rostoucí nezaměstnaností byli jako první propouštěni pracovníci burakuminu. Krize zasáhla také burakuminské farmáře ve 30. letech. pouze 11 % burakuminů vlastnilo vlastní pozemky (u „obyčejných“ Japonců toto procento činilo 31 %), 37 % burakuminů (43 % „obyčejných“ Japonců) byli polonájemníci a 52 % bylo zcela bez půdy (26 % "obyčejných" Japonců). V takových podmínkách byla podpora Burakumin ze strany Suiheisha společnosti obzvláště důležitá a pravděpodobně byla prioritní činností.
Podobná situace po krizi přetrvávala ve vesnicích buraku. Nezaměstnanost se tak v předválečných letech držela na úrovni 36 % a zaměstnaný burakumin pracoval z větší části v malých a středních řemeslných podnicích.
Po porážce ve druhé světové válce bylo Japonsko obsazeno spojeneckými silami. Velitelství spojených vojsk se podílelo na řešení problémů osad buraku, o čemž svědčí zahrnutí článku zakazujícího diskriminaci způsobenou skutečností, že Japonsko je „zemí dědice státu“ do původního návrhu nové ústavy Japonska . s kastovním systémem“ [8] .
Japonská vláda zabránila zahrnutí tohoto článku do ústavy.
19. února 1946 byl v Kjótu vytvořen národní výbor pro osvobození burakuminu – „buraku kaiho: zenkoku iinkai“ ( Jap. 部落解放全国委員会). Na prvním sjezdu této organizace byla přijata deklarace a akční program zahrnující „okamžitou likvidaci systému aristokratické vlády, Sněmovny lordů a tajného kabinetu, jakož i dalších feudálních systémů zvláštních práv“. Tato organizace vznikla za aktivní účasti členů společnosti Suiheisha (Matsumoto Jiichiro a Kitahara Taisaku) a členů předválečného hnutí za nastolení harmonie.
Vznik společnosti podpořila Socialistická strana , CPJ a Strana Jiyuto.
Po přijetí nové ústavy a sestavení nové vlády nedošlo v osadách buraku a v situaci burakuminů k žádným viditelným změnám. Docházelo k případům diskriminace, životní a pracovní podmínky zůstaly stejné jako před válkou.
V současné době Japonsko nadále nezákonně diskriminuje burakumin ve vzdělávání, zaměstnání a manželství. Mnoho Japonců vynakládá velké úsilí a náklady, porušuje zákony, aby zjistilo, zda konkrétní osoba je burakumin nebo ne.
V listopadu 1975 se poprvé stalo známým používání seznamů osad buraku (部落地名 総 鑑timei so:kan ) několika velkými společnostmi . K dnešnímu dni je známo devět dalších takových seznamů. Dne 13. listopadu 1980 vydalo Ministerstvo spravedlnosti Japonska zprávu uvádějící existenci seznamů osad buraku pod těmito nadpisy: „Tajné osobní údaje“, „Všeobecný seznam okresů Buraku“, „Současná situace okresů Dowa v Japonsku“. ", "Zvláštní vyšetřovací zpráva" , "Výzkum vyhledávání talentovaných lidí pro firmy, ochrana firem", "Výzkumný ústav pracovně-politických problémů" [15] .
Předpokládá se, že většina těchto seznamů byla sestavena v letech 1970 až 1975, bezprostředně po přijetí zákona o zvláštních opatřeních, a podle některých badatelů byl k vytvoření těchto seznamů použit vládní dokument z roku 1935 podobného obsahu [16]. .
Obsah seznamů osad buraku je různorodý, ale obecně jde o knihy, v nichž na 200 stranách jsou údaje o názvu osady, počtu rodin v ní žijících a jejich hlavním zaměstnání. Tyto údaje jsou členěny podle okresů a prefektur [15] .
Hlavními kupci těchto seznamů byly největší společnosti v Japonsku, podle Institutu pro studium osvobození Buraku, mezi těmito společnostmi byly Toyota , Nissan , Kubota a Yasuda Trust Bank [15 ] .
Kromě výše popsaných seznamů osad buraku se pro studium osobních údajů pracovníků používají údaje z rodinných sčítání „koseki“ ( Jap. 戸籍). Rodinné záznamy jsou „úřední dokumenty, ve kterých jsou notářem evidovány vztahy sociálního rozdělení japonské společnosti . Tyto dokumenty zaznamenávají údaje o lidech, kteří tvoří konkrétní rodinnou skupinu, a v chronologickém sledu jsou uvedeny události důležité z hlediska systému sociálního dělení – od narození až po smrt. Tyto rodinné záznamy přispívají k posílení diskriminace vesnic buraku a jsou jednou z nejdůležitějších překážek řešení tohoto problému. Například v rodinném záznamu „Jinshin koseki“ ( japonsky 壬申戸籍), který začal vznikat v roce 1872 (5. rok Meidži), byla zavedena kolonka „příjmení“ a položky „dědičné eta“, popř. "nový haimin" [8] .
Vzhledem k tomu, že tyto informace byly otevřené, byly použity při studiu osobních údajů při ucházení se o zaměstnání. Ministerstvo spravedlnosti zakázalo používání, kopírování a držení textů Jinshin koseki až v roce 1968, po dlouhém boji Ligy za osvobození buraku. Skutečnost, že v roce 1976 byla na používání rodinných záznamů zavedena přísnější omezení, však naznačuje, že zákon byl často porušován. Zákon byl několikrát novelizován, ale dodnes mají k těmto materiálům přístup právníci, vyšetřovatelé, sociální pracovníci a zástupci některých dalších resortů, v souvislosti s nimiž jsou pravidelně odhalovány případy nelegálního výzkumu a předávání dat „jinshin koseki“.
Kromě výše uvedených pramenů lze pro studium osobních údajů využít chrámové záznamy, do kterých byly stejně jako v knihách rodového záznamu koseki zaznamenány všechny důležité události v životě jednotlivého člena komunity. Vzhledem k tomu, že obyvatelům osad buraku bylo nařízeno chodit do oddělených chrámů, je jejich identifikace celkem jednoduchá. Legislativně není použití těchto chrámových dokumentů omezeno, nicméně Buraku Liberation League má s hlavami všech takových chrámů dohody o nedistribuci těchto dat [17] .
Dalším důležitým způsobem, který podniky používají, aby se vyhnuly najímání domorodců z kmene buraku, je použití speciálních formulářů žádosti o zaměstnání, které se ptají na rodinu žadatele, práci a postavení rodinných příslušníků, dosažené vzdělání, příjem, zdravotní stav; kromě toho je třeba podrobně uvést příjmy rodiny, náboženství, jména okresů nejbližších místu bydliště. Mnoho Japonců tuto praxi podporuje a věří, že „u nás je pro společnosti praktikující tzv. systém celoživotního zaměstnání nutné provést výzkum sklonů a ideologie pracovníků jejich podniku“ [8] .
V důsledku přijetí řady zákonů (v roce 1973 byly zavedeny jednotné formuláře, které je nutné vyplnit při ucházení se o zaměstnání pro absolventy škol, v roce 1974 byly zavedeny jednotné formuláře životopisů, v roce 1975 přístup k rodině evidence a osobních karet), praxe používání takových formulářových aplikací týkajících se osobních záležitostí byla ukončena a byly uvedeny do oběhu státní standardizované formuláře. Přes přijatá opatření ke sjednocení dokumentů požadovaných při ucházení se o zaměstnání se zaměstnavatelé k uchazečům nestali tolerantnější: v současnosti se potřebné informace o uchazeči dozvíte při pohovoru (pohovory kontrolují zvláštní státní správci tak, aby zaměstnavatelé nepokládat otázky související s osobními údaji, nicméně samotná skutečnost zavedení takové pozice ve všech podnicích s více než 100 zaměstnanci a četné důkazy o sankcích ukládaných těmito správci svědčí o častém porušování těchto pravidel) nebo kdy osobní údaje zaměstnanců nebo uchazečů o zaměstnání jsou nezákonně zjišťovány.
Svobodu volby povolání zaručuje článek 22 japonské ústavy a článek 3 základního pracovního práva zaručuje, že nedochází k diskriminaci na základě pohlaví, národnosti nebo sociálního postavení. V moderním Japonsku jsou však incidenty související s diskriminací v zaměstnání i ve výrobě zcela běžné. Navíc, pokud byl rodák z vesnice buraku přesto najat, může být ze strany kolegů šikanován (nebo bojkotován) a může být také propuštěn.
V důsledku diskriminace v zaměstnání a vzdělávání je v současnosti pracovní systém v osadách buraku zcela tradiční: malý počet lidí je zaměstnán v kancelářské práci nebo v jiných typech stabilní, dobře placené práce; velké množství lidí zaměstnáno v podnicích ruční práce, v malém soukromém podnikání. Diskriminace udržuje tento systém a znemožňuje mnoha lidem opustit tradiční rodinné nebo komunitní zaměstnání. Diskriminace ve vzdělávání mnoha burakuminům znemožňuje získat profesi, kterou chtějí, a dokonce i vzdělání, které potřebují, aby mohli jít na univerzitu.
Diskriminace ve vzdělání úzce souvisí s diskriminací v zaměstnání, protože nejčastější diskriminace je založena na již dosaženém vzdělání: člověk není přijat, protože nemá potřebnou kvalifikaci. Hlavním problémem burakuminů je, že většina z nich nemá šanci získat vyšší a někdy ani střední vzdělání.
Systém diskriminace burakuminu se vyvíjel historicky od počátku období Meidži , kdy se objevily první školy: ve školách pro burakumin se třídy skládaly z většího počtu studentů a ti nebyli vpuštěni do běžných škol. Děti z buraku vesnic navštěvovaly své vlastní samostatné školy až do konce druhé světové války. Navíc v nich z velké části museli působit stejní burakumini jako učitelé, protože v nich lidé z běžných osad odmítali učit [18] .
Se zavedením „vyrovnaného“ vzdělávacího programu „dowa“ ( Jap. 同和教育) v roce 1965 se však situace radikálně změnila. Obecně se ukázalo, že vzdělání je oblast, ve které byl program integrace burakuminů do japonské společnosti zpracován nejpodrobněji, neboť mnozí považují vzdělání za základ ekonomické zaostalosti oblastí osídlení burakuminů.
Přes všechny úspěchy, kterých se vládě díky „zrovnoprávnění“ opatření podařilo dosáhnout, se případy diskriminace (včetně anonymní) nadále objevují na všech stupních vzdělávání. Pro burakuminské děti je stále obtížné získat vzdělání na nejvyšší úrovni, i když je to možné.
Případy odhalení diskriminace v manželských vztazích (obvykle s úmyslem uzavřít sňatek) jsou poměrně vzácné. Znát skutečný počet diskriminačních skutečností je poměrně obtížné a ve srovnání s problémy životních podmínek, pracovních podmínek, stability života a podmínek vzdělávání je řešení tohoto problému nejobtížnější.
Podle současného japonského práva lze uzavřít manželství, pokud si to obě strany přejí. I z dostupných informací však lze s jistotou říci, že pokud dojde k uzavření manželství (rozuměj sňatek burakumina a člověka z běžné oblasti) i přes protest rodičů, příbuzných a známých i po jeho uzavření. strany zažijí tlak ostatních. Podle výzkumu provedeného v Ósace v roce 2000 bylo v manželství diskriminováno asi 20 % smíšených párů (burakumin a domorodec z běžné oblasti). Podle téže studie asi polovina manželství není nikdy uzavřena, protože byla anulována ve fázi zasnoubení v důsledku diskriminace [19] .
Další možnosti diskriminačního jednání proti burakuminu jsou nejčastěji anonymní. Měly by zahrnovat zprávy diskriminačního charakteru umístěné na internetu , dopisy a pohlednice, nápisy na veřejných místech, v blízkosti bydliště buraku, telefonní hovory. Obscénní graffiti se často provádí na odlehlých místech, jako jsou toalety, ale v poslední době přibývá graffiti na zdech veřejných budov, zábradlí mostů, telegrafních sloupech, billboardech. Píší různé věci: po standardních jednoduchých urážkách burakuminu uvádějí jména konkrétních lidí a jejich telefonní čísla, uvádějí konkrétní jména měst, odhalují, kdo jsou buraku, a také vyzývají k útokům a masakrům.
Podle Ósackého institutu lidských práv z roku 2002 lze 75,8 % všech zpráv a materiálů s diskriminačním obsahem zveřejněných na internetu připsat oblasti diskriminace burakuminu [20] .
K takovýmto akcím se nejčastěji používá webová stránka registrovaná v jiné zemi nebo jednoduše anonymní stránky pro zveřejňování takových informací. Nejčastěji jsou vyvěšeny urážlivé výroky a označení míst pobytu buraku, části výše uvedených seznamů osad, jména a příjmení burakuminů; na veřejných webových stránkách můžete vidět zprávy s následujícím obsahem: „Zveřejněte informace o místech, kde žijí buraku a Korejci!“, „Kde buraku působí?“, „Co jsem zjistil o B.“. Jsou uvedeny příklady jmen míst pobytu buraku, jsou uvedena skutečná jména umělců a sportovců, píše se o těch, kteří mohou být rodákem z buraku. Když dojde k incidentu, který naruší komunitu, tito útočníci zahájí debatu, že to souvisí s buraku [8] .
Známým příkladem takového diskriminačního jazyka byla diskuse na fóru webu 2channel o událostech z léta 2001, kdy Mamoru Takuma vnikl do školy, zabil 8 dětí a zranil 15 zaměstnanců školy; na fóru se objevila tvrzení, že tyto oběti byly burakumin.
Objektem takového diskriminačního jednání může být jednotlivec i celá organizace. Podle ministerstva spravedlnosti se počet takových činů zvýšil ze 17 nahlášených případů v roce 1999 [20] na 354 odhalených případů v roce 2004 (oproti přibližně stejnému počtu v roce 2003) [8] .
V poslední době jsou velmi oblíbené stránky, které jsou přístupné pouze pomocí mobilního telefonu. Na fórech takových stránek se neustále objevují zprávy s diskriminačním obsahem. S největší pravděpodobností takové stránky nejčastěji využívají školáci a studenti.
Tradičnějším způsobem ponižování burakuminu je posílání anonymních dopisů nebo pohlednic s diskriminačním obsahem.
Od února do května 2001 byly do kanceláří Buraku Liberation League v Hyōgo , Niigata a Tochigi zasílány podobné dopisy se jménem a adresou odesílatele, v důsledku vyšetřování vyšlo najevo, že adresy a jména lidí, kteří byli jako adresa odesílatele byla uvedena i diskriminace [19] . K podobnému incidentu došlo také v Okajamě v listopadu 2001.
V lednu 2001 byl na základě soudního rozhodnutí potrestán student univerzity v Tokiu za zasílání diskriminačních dopisů studentovi téže univerzity [19] .
Od května 2003 do listopadu 2004 došlo v Tokiu k incidentu zahrnujícímu anonymní zasílání pohlednic. Celkem bylo odesláno cca 400 zpráv na 10 adres [8] . Bylo provedeno vyšetřování a soud, v jehož důsledku byli viníci potrestáni.
Dalším způsobem, jak vyjádřit pohrdání obyvatel burakuminy, jsou nápisy na zdech, sloupech a na veřejných místech. Nejčastěji se aplikují v místech, kde mají burakumini žít (pokud nebydlí ve vesnici buraku), v místě studia nebo práce. Ve škole mohou být neslušné nápisy umístěny na židlích, lavicích, v šatnách.
Známé jsou i případy vyvěšování diskriminačních nápisů u domů, kde žijí domorodci z burakuských vesnic. Takže v roce 1986 v Tokiu na měsíc každý den kolem domu, kde bydleli burakumini, vylepovali následující nápisy: „Není to legrační představovat si, že obyvatelé „vyrovnaných“ vesnic, tato a chininové jsou vynikající lidé? !“ a podobně. Od roku 1993 obyvatel Kishiwady v Ósace pokračuje v aplikaci graffiti s diskriminačním obsahem proti burakuminu kolem svého domu , aniž by zastavil své akce, navzdory doporučením místních úřadů [19] .
Urážlivým gestem pro eta je zvednutí ruky se čtyřmi vystrčenými prsty na znamení, že eta jsou údajně „čtyřnohí“, tedy zvířata, nikoli lidé [21] .
V srpnu 1965 byla vypracována parlamentní zpráva o hlavních opatřeních k řešení sociálních a ekonomických problémů osad buraku. Poprvé v Japonsku byla oficiálně uznána existence diskriminace burakuminu. Diskriminace byla uznána za hlavní důvod ekonomické zaostalosti regionů, kde se Burakumové usadili, a neuspokojivých životních podmínek v nich. V důsledku této zprávy byl na základě materiálů vládních komisí a Buraku Liberation League přijat zákon o zvláštních „vyrovnávacích“ opatřeních. Tento zákon byl přijat v roce 1969 a měl za cíl „odstranit zlepšením životních podmínek v těchto oblastech rozvoj sociálního zabezpečení, obnovení výroby, stabilizaci zaměstnanosti, rozvoj vzdělanosti, posílení hnutí za lidská práva , všechny příčiny bránící zlepšení sociálně ekonomické situace uvedených regionů“. V prvé řadě byly zákony zaměřeny na změnu životních podmínek ve vesnicích buraku, reformu zemědělství a boj proti nezaměstnanosti.
V důsledku činnosti Buraku Liberation League, na základě materiálů vládních výborů pro studium problémů vesnic buraku, byl v roce 1969 přijat zákon o zvláštních opatřeních pro „rovnici “ ( Jap . ahoj :) . Původně byla lhůta pro uvedení jejích ustanovení do praxe počítána na 10 let, po uplynutí této lhůty byla prodloužena o další 3 roky. Poté, v roce 1982, byl schválen zákon o zvláštních opatřeních pro reformu regionů (地域改善対 策特別措置法 chiiki kaigo taisaku tokubetsu so:chi ho:) . V roce 1987 byl přijat zákon o zvláštních veřejných finančních opatřeních pro zvláštní činnosti pro transformaci regionů , ale tokubetsu so: chi ni kan sura ho: ritsu ) . V roce 2002 byly dokončeny aktivity „rovnice“ ( jap. 同和 do:wa ) . Od té doby byla pravomoc pořádat takové akce převedena na místní úřady.
Oblasti tradičního pobytu burakumin , které podléhají „rovnici“ z hlediska životní úrovně , se nazývají „dowa-chiku“ (同和 地区 do:wa chiku ) .
Místa pobytu burakuminů v období Tokugawa byla z větší části izolována od sídel zástupců jiných vrstev společnosti. Často byli na místech, která nejsou vhodná pro bydlení: území podél řek, bažinaté oblasti, horské oblasti a blízko útesů.
S vydáním emancipačního zákona mnoho burakuminů opustilo svá bývalá bydliště a přestěhovalo se do měst. V důsledku toho se však lidé s extrémně nízkými příjmy stěhovali do vesnic buraku, aby hledali zaručenou práci, a připojili se k tradičním typům výroby pro vesnice. V důsledku přílivu lidí do osad buraku došlo kromě špatných územních podmínek ke zhoršení hygienických podmínek v důsledku nadměrné hustoty osídlení, případů požárů, infekcí, začala se rozvíjet chudoba a s ní spojené sociální jevy. [8] .
Buraku osady byly oblasti husté zástavby, špatně rozvinutá infrastruktura, jako je zásobování vodou, kanalizace, silnice. Podle vládních průzkumů, které provedla administrativa předsedy vlády v 70. letech 20. století, byly životní podmínky nevyhovující pro 3 % obyvatel země, zatímco v osadách buraku to bylo 31,8 %.
Po přijetí prvních zákonů v roce 1969 nedošlo v postavení burakuminů k žádným změnám, vzhledem k tomu, že v zákoně byly uvedeny potřebné úkony, nicméně konkrétní kroky, a co je důležitější, projekt o finanční podpoře pro aktivity, nebyly nikdy přijaty. Většina realizovaných činností byla realizována díky jednání místních samospráv, které rovněž jednaly v rámci těchto zákonů.
Podle zákona o zvláštních opatřeních podle "rovnice" - "dowa" byly prováděny tyto činnosti: výstavba rodinných domů z recyklovaných materiálů, v rámci opatření ke zlepšení bydlení v regionech na základě zákona o zlepšení bydlení v regionech (1960), a zejména výstavba obecního bydlení ve „vyrovnaných“ oblastech regionu Kansai. Práce na zvelebování malých sídel (1970), výstavba obecních bytů ve "vyrovnaných" oblastech pro strádající a neúplné rodiny (1971), opravy bytových domů (1966), rekonstrukce domů (1974), finanční pomoc při získávání stavebních pozemků (1973) [8] .
Zlepšily se také silnice, vodovody a kanalizace, byly upraveny malé veřejné parky, renovovány soukromé domy a postaveny obecní byty.
Přes určitá zlepšení životních podmínek v osadách buraku v důsledku těchto reforem po určité době začaly chátrající obytné budovy a komunikace. Vláda začala realizovat jednotlivá opatření k řešení těchto problémů. Většina obecních domů byla postavena během období Showa , zatímco méně než 3 % stávajícího obecního bydlení byla postavena během období Heisei . To znamená, že 45 % obytných budov bylo postaveno před 30–40 lety a asi 35 % – 20–30 let.
V současné době iniciativa v pořádání takových akcí zcela přešla na samosprávy a samosprávy vzniklé s jejich podporou. Po roce 2002 se výrazně snížilo financování sociálních programů pro burakumin a buraku vesnice, což je nutí hledat jiné způsoby řešení problémů.
"Equalized" education (同和 教育 do: wa kyo: iku ) je systém opatření, jejichž cílem je zvýšit úroveň vzdělání burakuminu na celostátní průměr. Počínaje rokem 1961 provedla japonská vláda v roce 1965 reformy vzdělávání založené na výzkumných datech Výboru pro rovné vzdělávání Dowa Kyoiku. Výsledkem bylo, že v polovině 70. let mělo více než 64 % burakuminů úplné středoškolské vzdělání (republikový průměr byl 95 %) [18] .
Podle Ligy pro osvobození Buraku v roce 1997 pouze 11 % Burakuminů neumělo psát a číst (celostátní průměr byl 2 %) [18] .
V důsledku reforem v oblasti školního a vysokoškolského vzdělávání, zavedení vzdělávání dowa, činnosti Ligy za osvobození Buraku došlo ke znatelným změnám: děti Burakum dostaly příležitost získat nejen školní vzdělání, ale také pokračovat jejich vzdělání na vysokých školách, které jim pomáhá získat stabilní, dobře placenou práci; v důsledku vzdělávacích aktivit Ligy a zavedení kurzu o lidských právech do školního vzdělávacího programu si školáci i dospělí burakumin zvýšili své znalosti o této problematice. Navíc v důsledku zavedení vzdělávání dowa je mnoho Japonců vzděláváno o lidských právech a otázce burakuminu. Zákony o veřejném blahobytu (社会福祉施設) byly také přijaty .
Po skončení druhé světové války a přijetí nové ústavy se v Japonsku začaly objevovat různé veřejné formace, včetně organizací pro lidská práva . V současné době japonské organizace pro lidská práva úzce spolupracují se zahraničními kolegy. Již před válkou spolupracovala Suiheixa Society s organizací Hyunbyeongsa, která bránila diskriminované skupiny v Koreji . Společně se účastnili boje proti nacistické perzekuci Židů. Po válce se hlava Suiheisha, Matsumoto Seiichiro, účastnila mezinárodních hnutí za ukončení diskriminace v Indii a domorodých obyvatel Austrálie .
V roce 1950 byl výbor pro osvobození buraku - "buraku kaiho: zenkoku iinkai" přejmenován na Buraku Liberation League . Organizace pokračovala v aktivitách zahájených před válkou společností Suiheixa. Za nejdůležitější úspěch této nové organizace lze považovat to, že vláda na základě materiálů Ligy vypracovala zvláštní legislativu o „rovnici“ vesnic buraku – „dova taisaku“, která byla přijata v roce 1969.
Důležitým orgánem Ligy je Institut pro studium osvobození Buraku, založený v Ósace v roce 1968. V roce 1998 ústav změnil název na Institut pro studium osvobození Buraku a lidských práv (部落 解放・人権研究所) a začal se zabývat porušováním lidských práv v zemi jako celku. Liga a Ústav publikují práce, provádějí vzdělávací činnost za účelem zvýšení úrovně znalostí obyvatel v oblasti lidských práv a jejich ochrany. Právě na místní pobočky Ligy se lidé obracejí v případě porušení svých práv.
Od 70. let 20. století Buraku Liberation League se aktivně podílela na činnosti mezinárodních organizací a zejména OSN . Japonci zorganizovali mezinárodní symposium o lidských právech (prosinec 1980). Kromě toho japonská delegace na druhé světové konferenci o boji proti etnické diskriminaci v roce 1983 a na zasedání Malého výboru OSN pro ukončení diskriminace a ochranu menšin v roce 1984 upozornila na problém osad buraku, po kterých byla spolupráce s organizacemi OSN posílena [14] .
V lednu 1988 byla z iniciativy Buraku Liberation League vytvořena IMADR (Mezinárodní hnutí proti všem formám diskriminace a rasismu) – mezinárodní organizace, jejímž cílem je vymýtit diskriminaci na celém světě. V březnu 1993 byla uznána jako lidskoprávní nevládní organizace, která měla zkušenosti s působením ve výkonném výboru OSN pro sociální a ekonomické otázky. Tato organizace si dala za cíl posílit práci ve spolupráci s aktivitami Organizace spojených národů při ochraně lidských práv.
V roce 1975 vznikla s podporou CPJ v roce 1975 Celostátní skupina pro osvobození Buraku (全国部落 解放運動連合会zenkoku buraku kaiho : undo: rengo:kai ) , zkráceně "zenkairen" . Zpočátku měla organizovat nejchudší vrstvy obyvatelstva a posílat je bojovat proti vládě. Následně tato organizace upustila od „boje“, aby co nejlépe využila zákon o zvláštních opatřeních pro rovnici – „dowa“, aby rychle a plně integrovala burakumin do japonské společnosti [3] .
V roce 2004 byla s pomocí organizace Zenkairen vytvořena nová organizace pro lidská práva – Národní konfederace organizací pro lidská práva „Zenkoku chiiki jinken Jap. undo: so: rengo:“ (
Největší japonská strana, LDP , také založila lidskoprávní organizaci pro burakumin s názvem Celojaponský výbor pro svobodu a integraci (全国自由同和会zenkoku jiyu: do:wa kai ) , podporovanou Liberálně demokratickou stranou Japonska. Členy této organizace jsou bohatí burakumin, kteří sponzorují její existenci. Tato organizace je nejpopulárnější v prefektuře Shizuoka .
V květnu 1953 byla v Ossa založena Národní asociace učitelů Dowa (全国同和教育研究協議会 zenkoku do:wa kyōiku kenkyū: kyō:gikai ) nebo „zendo:kyō : “ (全)同 Sdružení bylo založeno především jako reakce na „chudobu a diskriminaci, které čelí děti z vesnic Buraku, aby jim poskytly vzdělání…“ [22]
Zpočátku učitelé jednoduše navštěvovali děti, které opustily školu kvůli šikaně nebo chudobě. Po provedení výzkumu o situaci burakuminů byly otevřeny školy pro dospělé burakumin, kteří neuměli číst a psát. Následně také začali vést kurzy o lidských právech [23] .
Cílem vzdělávání dowa je zvýšit touhu školáků po vzdělání, pomoci při samostatném učení a zapojit rodinu do vzdělávacího procesu. Asociace poskytuje školám personál pro výuku lidských práv jak pro Burakumy, tak pro děti z běžných rodin, vydává speciální materiály a učebnice, pořádá výstavy a festivaly, poskytuje Burakumům stipendia k vysokoškolskému vzdělání. Navíc v 60. letech 20. století Asociace zajistila, aby děti burakumin dostávaly učebnice zdarma (protože mnozí si nemohou dovolit koupit učebnice do školy).
V současné době jsou hlavními směry práce sdružení: rozvoj výzkumu problémů vzdělávání a diskriminace ve vzdělávání namířených proti dětem Burakum, otevření poslucháren v regionech, kde je školství dowa špatně rozvinuto [24] , vytváření vzdělávacích materiálů.
Také prostřednictvím programů Buraku Liberation League může Burakumin získat vysokoškolské vzdělání s finančními prostředky z grantů na školení.