Zhemina

Zhemina
Zeměna

Moderní idol Zheminy
Mytologie litevský
Typ bohyně země
Výklad jména z lit. "zeme" - "země"
obsazení bohyně země a plodnosti
Otec Menes
Matka Saule
Bratři a sestry Zemnikas
Manžel Perkūnas
Související postavy Velím kámo , Laima
Související události rituál plodnosti žemyneliauti
Zmínky Jan Lassitzky (1582), Mikalojus Dauksha (1653), Matthew Pretorius , Yakov Brodovsky (1740)

Zhemina nebo Zhyamina ( rozsvícený. Žemyna : od “zeme” - “země”) - v litevské mytologii , bohyně země; personifikace země [1] . Často se mu říkalo Zemele - "zemlitsa", zároveň se slovo zemyna používalo ve vztahu k Zemi samotné [2] .

O Zhemině se zmínili Jan Lassitzky (1582), Mikalojus Dauksha (1653), Matthew Pretorius , Yakov Brodovsky (1740), stejně jako popisy mýtů, legend, modliteb [3] .

Pantheon

Žemina je dcerou bohyně slunce Saule a Měsíce ( rozsvíceno Mėnuo/Mēness ). Její dvojče je Zemnikas ( lit. Žemėpatis ), který spravuje zahrady, a Žemina spravuje pole. Ve folklóru vystupuje jako manželka Thunderer Perkunas a zaujímá druhé místo v panteonu po něm. [1] Tvořili typický indoevropský pár matka země a otec nebe [4] .

Funkce

Zhemina byla považována za bohyni plodnosti, všeho živého, plodin a veškeré vegetace. Zhemina měla také moc nad hady. Země byla často oslovována ve spiknutích, zejména z hadího kousnutí. [jeden]

Věřilo se, že vše, co se na Zemi narodilo, se tam vrátí, a tak Zhemina přijímala mrtvé a dělila se o povinnosti s vládcem světa mrtvého Velu mate . Řada textů naznačuje, že Zhemina spolu s bohyní osudu Laimou určuje datum narození člověka [5] . Země je rodičem všeho života a všechna stvoření živého chtonického světa vycházejí z jejího lůna, hlavní funkcí Zheminy je dávat život. [2]

Po christianizaci Litvy funkce Žeminy převzal kult Panny Marie [3] .

Ritualismus

Matthew Pretorius popsal rituál žemyneliauti slavený na svatbách nebo po sklizni. Po posypání půdy slovy „ Drahá Země, ty dáš mně a já dám tobě “, vypil vedoucí domu džbánek piva a do brázdy vložil chleba. [1] Potom porazil kuře nebo kohouta, které rodina uvařila a snědla u svátečního stolu. Každý člen rodiny dostal do ruky kousek chleba se slovy modlitby a vděčnosti. Zbytky jídla a kosti byly zasvěceny bohyni (pohřbeny nebo spáleny) [3] . Takový obřad se konal v důležitých fázích života člověka: narození, svatba, smrt.

Jiný zaznamenaný obřad hovoří o pohřbu černého prasete na poli a chleba upečeného z poslední mouky předchozí sezóny, před zasetím nové úrody. Líbali zemi a modlili se: „ Co vzešlo ze země, vrátí se na zem! ". Tento rituál se zachoval až do počátku 20. století [5] [6] .

Zemina se slavila na jaře před výsadbou nebo na podzim po sklizni.

Políbení země nechybělo na svatební oslavě, kdy se nevěsta loučila se svým domovem. Také člověk, který se vydal na dlouhou cestu, políbil zemi: věřilo se, že se pak vrátí domů v pořádku. Staří lidé před spaním líbali zem se slovy: „ Země, maminko, od tebe jsem přišel, ty mě krmíš, nosíš a po smrti mě pohřbíš . [jeden]

Kult líbání země zůstal v Litvě i po zavedení křesťanství . Řekli: "Polib zemi nebo ukřižování, totéž bude odpuštění hříchů." V některých litevských vesnicích byla po modlitbách políbena země, zvláště dospělí trvali na tom, aby to dělaly děti. Kolem Vidukle bylo zvykem líbat zem sedmkrát nebo dvanáctkrát denně. [2]

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Ivanov Vjač. Slunce. , Toporov V. N. Baltská mytologie / Ch. vyd. E. M. Meletinský. — Mytologický slovník . — M .: Sovětská encyklopedie , 1980. — 736 s. — ISBN 5-85270-068-1 . Archivováno 16. srpna 2017 na Wayback Machine
  2. ↑ 1 2 3 Laurinkene N. Matka Země v litevské lidové tradici  // Balto-slavistika. XVIII: Sborník vědeckých prací. - 2009. - S. 487 . Archivováno 3. května 2019.
  3. ↑ 1 2 3 Rimantas Balsys. Lietuvių ir prūsų dievai, deivės, dvasios: nuo apeigos iki prietaro. — Klaipėdos universitetas, 2010. — S. 103–114. — ISBN 978-9955-18-462-1 .
  4. Dainius Sirutis. Zemyna // Bohů a svátků. Baltské dědictví / Jonas Trinkūnas. - Vilnius: Tvermė, 1999. - S. 80–83.
  5. ↑ 1 2 Marija Gimbutas. Živé bohyně. - University of California Press, 2001. - S. 208-209. - ISBN 978-0-520-22915-0 .
  6. Pranė Dundulienė. Pagonybė Lietuvoje. Moteriškosios dievybės. - Vilnius: Mokslo in enciklopedijų leidybos institutas, 2008. - S. 111–115. - ISBN 978-5-420-01638-1 .

Literatura

Odkazy