Joachim Florsky

Joachim Florsky
obsazení teolog
Datum narození kolem 1135
Místo narození
Datum úmrtí 30. března 1202
Místo smrti
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Joachim z Florencie , také Joachim z Kalábrie [2] , Gioacchino da Fiore nebo Joachim del Fiore ( lat.  Joachimus Florensis ; ital.  Gioacchino da Fiore ; kolem 1132 , Celico  - 30. března 1202 , Pietrafitta ), - italsky teolog. , exegeta a mystik ; opat mnišského řádu cisterciáků , věštec, zakladatel floriánského kláštera (1191) a nového mnišského řádu ( Florens ; 1196); inspirátor náboženského hnutí Joachimites [3] ; bystrý myslitel filozofického a mystického skladiště. Praotec středověkého chiliasmu : svá proroctví, včetně příchodu tisíciletého Božího království na zemi, postavil na základě výkladu Bible [4] . Blahoslavení římskokatolické církve ( Acta Sanctorum ; Memorial Day – 30. března) [2] .

Joachim z Florencie rozdělil celou historii lidstva do tří období: 1) Otec , od Abrahama po Jana Křtitele, 2) Syn , od vtělení Božího Syna do roku 1260, 3) Duch svatý  - od roku 1260; závěr o roce 1260 vycházel ze slov Zjevení Jana Teologa o „tisíci dvou stech šedesáti dnech“ ( Zj  11:3 a 12:6 ). Každé období má svůj vlastní zákon: Starý , Nový a Věčný . Nástup třetího zákona spojoval Joachim s dominancí mnišství .

Podle Joachimova učení je přechod lidstva do každého období jeho dějin spojen s postupným zduchovňováním jeho života ve vztahu k Bohu. Existenci katolické církve připisuje Joachim Florsky druhému období, zatímco ve třetím bude obnovena církev bez nedostatků dřívější a na zemi bude ustaveno tisícileté království Boží. Joachimovo učení bylo odsouzeno katolickými koncily , ale bylo populární mezi františkánskými spiritualisty , apoštolskými bratry a řadou dalších hnutí, která byla prohlášena za hereze .

Dante zmiňuje v Božské komedii (1308-1321):

„...ve dvanáctém Oheň svítí prorocký Joachim, Kdo byl opatem v Kalábrii.“ ( Ráj . XII. zpěv, řádky 139-141).

Životopis

Narozen v Kalábrii (v té době součást Království Sicílie ), ve městě Celico nedaleko Cosenzy , v rodině notáře jménem Mauro a jeho manželky Gemmy. Otec sloužil u arcibiskupa z Cosenzy [3] a patřil ke šlechtické buržoazní rodině normanského království [5] .

Ve věku 15 let, poté, co získal vzdělání v Cosenze, byl přijat do královské kurie v Kalábrii [5] . Nějaký čas pobýval na dvoře Rogera Sicilského († 1154), ale panující nálada ho přiměla vydat se na pouť do Svaté země (1159) [6] . Otec ho nechal vyrazit na pouť jako urozeného muže: obklopeného družinou přátel a služebnictva. V Konstantinopoli viděl mor a lidské katastrofy a zažil vnitřní pozdvižení, po kterém poslal pryč všechny své společníky a pokračoval v cestě do Svaté země ve skromném oblečení a ve společnosti jediného soudruha. Na cestě onemocněl a našel záchranu u Arabů. Když dorazil do Galileje , strávil čtyřicet dní v jedné z táborských jeskyní. [5]

Vrátil se na Sicílii , protože ztratil zájem o světský život. Odloučil se poblíž řecké cenobie , pak přešel do Kalábrie a ukryl se v horách. Několik let žil jako poustevník . Když byl jeho kamarád přistižen při krádeži hroznů, zavolal se Joachim, aby zachránil svého přítele. Jeho otec, který svého syna dlouho považoval za mrtvého v Asii, mu umožnil stát se novicem v cisterciáckém opatství v Sambucina (Santa Maria della Sambucina [2] ) u města Luzzi v Kalábrii. Tam strávil rok jako vrátný. Když začal kázat laikům poblíž města Rende , byl církví donucen ostříhat si vlasy a vrátit se k tradiční kázni (1168). [5]

V rámci přípravy na kněžství v opatství Corazzo (Santa Maria di Corazzo [2] ) vstoupil do cisterciáckého řádu a zcela se věnoval studiu Písma svatého [5] .

Opat (1177)

V roce 1177 byl Joachim již opatem cisterciáckého kláštera Corrazzo v Kalábrii. Již v té době se občas uchýlil do kláštera Kazamari , chtěje odejít na vědecká studia, a po roce 1188 odmítl klášter spravovat a usadil se na dlouhou dobu na jednom opuštěném místě u Cosenzy, za což generální kapitula cisterciáků s ním přestali komunikovat, jako s uprchlíkem ( lat.  fugitivus ). [6]

Zakladatel nového mnišského řádu (1196)

Kolem roku 1191 v kalábrijských horách, na pouštním místě poblíž Cosenzy , založil Joachim klášter, nazval jej Florsky (San Giovanni in Fiore [2] ), a zavedl přísnou chartu, schválenou Celestine III 25. srpna 1196 [7]. . Klášter se stal počátkem zvláštní kongregace - Florencie ("Ordo Florensis"), skládající se z více než 30 klášterů - a teprve v roce 1505 byla tato kongregace znovu sjednocena s cisterciáckým řádem . [6]

Dopad na společnost

Jako přísný asketa a uznávaný teolog se Joachim těšil velké prestiži u Jindřicha VI . († 1197) a Richarda Lví srdce († 1199). Papežové Lucius III . (1181-1185), Urban III . (1185-1187) a Klement III . (1187-1191) ho nabádali, aby nezakrýval zjevení, která mu dal Bůh. Joachim zase v roce 1200 nařídil členům svého řádu, aby jeho spisy nepublikovali bez papežské cenzury. [6]

Joachim zemřel 30. března 1202.

Sborník

Díla Joachima z Flores se nevydávají od 16. století a kritická vydání se objevují od počátku 20. století [3] . Tři knihy pod obecným názvem „The Eternal Gospel “ byly vydány ve francouzském překladu v Paříži v roce 1928 („L'Evangile Eternel“, ve 2 svazcích) [4] . Expositio in Apocalypsim a další důležité spisy jsou však dostupné pouze v rukopisech a vydáních ze 16. století, takže jejich studium je obtížné . Studie německého teologa K.-W. Zelge "Origine delle opere di Gioacchino da Fiore" (1990). [3]

Původní texty

Tři hlavní díla (období vzniku od roku 1184 do konce autorova života):

knihy I-IV vydané ve 20. století: Liber de concordia Novi ac Veteris Testamenti (vědecké vydání [8] , 1983); kniha V v 16. století: Liber concordiae Novi ac Veteris Testamenti (Benátky, 1519); Vydání 16. století (Benátky, 1527), dotisk 1964; neexistuje žádné kritické vydání; kritické vydání, ed. K.-W. Zelge (Hannover, 2009). Datováno
  1. „O neznámém proroctví“ ( De prophetia ignota , 1184);
  2. „O životě svatého Benedikta a o službě Bohu podle jeho učení“ ( De vita sancti Benedicti et de officio divino secundum eius doctrinam , 1186-1187);
  3. "Předmluva k apokalypse" ( Praefatio super Apocalypsim , 1188-1192);
  4. „Výklad [obrazu] mís, opatu Gafridovi“ ( Intelligentia super calathis, ad abbatem Gafridum , 1190-1191);
  5. „O článcích víry“ ( De articulis fidei , 1. polovina 90. let 12. století);
  6. „Dialogy o předzvědění Boha a předurčení vyvolených“ ( Dialogi de praescientia Dei et praedestinatione electorum , 1. polovina 90. let 12. století);
  7. "Enchiridion to the Apocalypse" ( Enchiridion super Apocalypsim , 1194-1196) - malá referenční kniha;
  8. „O posledních pohromách“ ( De ultimis tribulationibus , 1196);
  9. "Proti Židům" (" Adversus Judaeos " nebo " Contra Judaeos "; 1196-1197);
  10. Pojednání o čtyřech evangeliích ( Tractatus super quattor Evangelia , 1200-1202).
Nedatováno
  1. "Genealogie" ( Genealogia ) - pravděpodobně nejstarší pojednání ze všech;
  2. "Nová apokalypsa" ( Apocalypsis nova ) - stručný výklad Apokalypsy, možná v posledních letech autorova života;
  3. "O sedmi pečetích" ( De septem sigillis );
  4. "Vyznání víry" ( Professio fidei );
  5. O jednotě nebo esenci Trojice ( De unitate seu essentia Trinitatis ) — ztraceno.

Další práce

  • „ Book of Figures “ ( lat.  Liber Figurarum ) je sbírka „obrázků“ nebo „figur“ o velikosti stránky nebo rozpětí, umělecky vyjadřující hlavní myšlenky Joachimova učení v textových kompozicích.
Publikace: "Il Libro delle Figure dell'Abate Gioachino da Fiore" (Turín, nakladatelství L. Tondelli; 1940; 1. díl - studie L. Tondelliho; 2. díl - vyobrazení postav a komentáře k nim); 2. přepracované vydání (1953); 3. vydání s předmluvou R. Rusconiho (1990). [3]
  • "Monolog" ( Soliloquium ) - toto pojednání nebylo publikováno;
  • "Otázka o Máří Magdaleně" ( Quaestio de Maria Magdalena );
  • dvě básně;
  • dochované dopisy [3] :
 - opatovi Valdonenského kláštera ( Domino Valdonensis Dei gratia monasterii abbati );  - příteli do města Messina ( Ad amicum in civitate Messina );  - Král Sicílie Tancred ( Ad regem siciliae Tancredum ).
  • Šest kázání:
  1. “Kázání o sedmičce : [o žalmu] ' Na řekách Babylonu '” ( Sermo in septuagesima: Super flumina Bapilonis );
  2. "Slovo pro Narození Krista " ( Sermo in Natali Domini );
  3. "Kázání na den popela " ( Sermo in die cinerum );
  4. "Kázání na Květnou neděli " ( Sermo in dominica Palmarum );
  5. „Kázání na velikonoční den “ ( Sermo in die Paschali );
  6. „Kázání [slovy]: Neboj se Zachariáše “ ( Lukáš  1:13 ; Sermo: Ne timeas Zacharias ).
Poslední kritické vydání všech kázání vyšlo v roce 2004. [3]

Atribuovaná pojednání

Spisy s proroctvími nebo jejich výklady až po heretické myšlenky:

  1. "Komentář k proroku Jeremiášovi " ( Super Hieremiam prophetam );
  2. "Komentář k proroku Izajášovi " ( Super Esaiam prophetam );
  3. "Věštění o papežích" ( Vaticinia de summis pontificbus );
  4. "Výklad proroctví Sibyllis a Merlin " ( Expositio super Sibyllis et Merlino );
  5. Věštec Cyrila s výkladem opata Joachima“ ( Oraculum Cyrilli cum expositione abbatis Joachim );
  6. "Kniha proti Petrovi Lombardskému " ( Liber contra Lombardum );
  7. "Kniha pravé filozofie" ( Liber de vera philosophia ).

Vydání v ruštině

Doposud neexistuje kompletní překlad do ruštiny žádného ze spisů Joachima Florského, pouze fragmentární z 2. a 4. knihy „Knihy smíření Starého a Nového zákona“ ve vydání z roku 2001 [3] :

  • Joachim Florsky. Harmonizace Starého a Nového zákona / Překlad: M. Ya. Yakushina; Ed.: S. S. Neretina // Antologie středověkého myšlení. SPb., 2001. T. 1. S. 509-537.

Učení

Joachim byl jednou z těch postav 12. století , která podobně jako Bernard z Clairvaux spojovala jasné chápání temných stránek církevního života s přísně církevním směřováním. Ale zároveň, stejně jako Hildegarda a Elizabeth Chenot , doufal v rychlou radikální změnu ve všech vztazích, v ovládnutí (samozřejmě po strašném boji) království Božího na zemi. Tato Joachimova naděje se nezakládala na žádných nových zjeveních, ale pouze na novém a hlubším, jak se mu zdálo, na pochopení Písma svatého . [6]

Věřil, že jak biblická, tak církevní historie, i v malých detailech, se řídí přísným vzorem stanoveným v Písmu svatém. Zde se setkáváme s novým fenoménem v dějinách biblické teologie. [6]

Jestliže dříve byly dějiny někdy uvažovány z pohledu čtyř světových monarchií nebo sedmi věků světa, pak aplikace známých prorockých či apokalyptických míst na to či ono časové období se obešlo bez pevné vnitřní vazby a bez řádného exegetického zdůvodnění. Joachim se naopak vyjadřuje zcela systematicky a jeho dílo je srovnatelné pouze s pozdějšími díly Cocceia a Bengela . [6]

Dvanáct významů Písma svatého

Nauku „dvanácti porozumění“ ( lat.  intelligentiae ), tedy 12 způsobů výkladu textu Písma svatého, rozvinul Joachim v řadě spisů. V biblických textech rozlišil pět významů, které rozdělil do sedmi typů, celkem dvanáct [3] [6] :

  • 1) doslovný nebo historický ( lat.  historicum );
  • 2) mravní ( lat.  moralis );
  • 3) tropologické (tedy podle Joachima vztahující se k dogmatu);
  • 4) kontemplativní (duchovní význam);
  • 5) analogické (pozvednutí člověka na vrchol kontemplace);
příklad analogie s naukou o Nejsvětější Trojici: „Z analogického hlediska Abraham označuje Boha Otce, Izáka  Syna, Jákoba  Ducha svatého; Zachariáš znamená Otec, Jan  Syn, člověk Ježíš Kristus  Duch svatý“ ( Ioachim Florensis . Concord. II 3);
  • 6-12) typický význam ( lat.  typice ) nebo hledání souvztažností (srovnávají se různé historické události podle vzájemné korespondence), což Joachim nazval „dohoda“ ( lat.  concordia ). Dělí se na sedm typů. Tento význam použil Joachim k rozvinutí konceptu světových dějin: události Starého a Nového zákona překryl na sebe a začal předpovídat události budoucnosti. Tento význam vysvětloval Sedm dní stvoření ve vztahu ke každé ze tří epoch světových dějin a umožnil interpretovat Zjevení Jana Teologa (Apokalypsu).

Podle Joachima „ teologie dějin“ implikovala dvě dimenze [3] :

  • analogie (analogický význam) ukázala vertikální spojení mezi událostmi tohoto světa a věčným Božským životem,
  • korespondence (typický smysl) navázala horizontální spojení v rámci historického procesu.
Příklad sémantické analýzy

Demonstrace všech 12 způsobů porozumění byla provedena na obrazech Abrahama , Sáry a Hagar ze Starého zákona ( Gn  21:1-21 ) [3] .

  • V historickém smyslu znamená Hagar „jistá vdaná žena“ a Sára – „jistá bohabojná žena, osvobozená od manželství, která ve svém srdci slouží Bohu“.
  • V morálním smyslu „u služebné se projevuje péče o tělesné věci a ve svobodné ženě zbožný život a dobrá vůle“ ( Ioachim Florensis . Psalt. S. 237).
  • V tropologickém smyslu „Abraham označuje učitele Církve, jehož zákonnou manželkou je duchovní porozumění a jeho konkubína je litera [Písma]“ (ibid.).
  • V kontemplativním smyslu – „Abraham označuje duchovního člověka, tedy dokonalého mnicha či poustevníka, služebníka – činný život, Sáru – kontemplativní život“ (Id. S. 238).
  • V podobném smyslu „Abraham označuje Boha Otce, služebnou, pozemský Jeruzalém... svobodný, nebeský Jeruzalém“ (Id. S. 239).
  • Sedm typických výkladů:
1) Abraham – židovští velekněží, Hagar – lid Izraele, Sára – levité; 2) Abraham - biskupové, Hagar - laici, Sára - klerici; 3) Abraham - vůdci poustevny, Hagar - církevní lidé, Sára - mniši; 4) Abraham - židovští velekněží a řečtí biskupové, Hagar - židovská synagoga, Sára - řecká církev; 5) Abraham - židovští velekněží a řečtí biskupové, Hagar - židovská synagoga, Sára - latinská církev; 6) Abraham – biskupové, Hagar – stávající pracující církev, Sára – budoucí odpočívající církev (Id. S. 243-244); 7) „Abraham označuje Boha Otce se všemi biskupy, kteří byli od počátku světa až do konce ... služebníkem - celou Církví vyvolených od začátku do konce ... svobodným - Jeruzalém nahoře, který je matka nás všech“ (Id. S. 248-249; Galatským  4:26 ).

Tři období lidských dějin

Svůj výklad navíc opírá o další dvě ustanovení – jde o nauku o třech státech ( lat.  Status ), do nichž se světové dějiny lámou, a o shodě, tedy o plném souladu Starého zákona s Novým . . První stav byl čas Boha Otce, který je strach, a proto to byl čas zákona (od Adama ); druhá je doba Kristova  — moudrosti, a tedy doba výchovy ( disiplina ), která se nyní chýlí ke konci; potřetí (připraveno od sv. Benedikta ) je čas Ducha svatého  - lásky a tedy i svobody. [6]

Následuje podrobnější rozdělení historie do sedmi apokalyptických pečetí , z nichž každá má dvojí význam, jedna pro Starý zákon, druhá pro Nový a nakonec pro generace. Při šesté pečeti, po které bude brzy následovat sedmá, bude církev, která upadla do hříchu, podrobena přísnému soudu prostřednictvím Saracénů, heretiků ( Patarens , jak je Joachim často nazývá) a imaginárních křesťanů. Potom v římské církvi povstane spásná síla v podobě parvuli de ecclesia latina . Parvuli bylo oblíbené jméno mnichů již od starověku. [6]

V Concordii mluví Joachim o jednom mnišském řádu ordo justorum, ale na jiném místě (Conc. II, 2, 28) zmiňuje dva proroky a dva řády, jeden z mnichů, druhý o duchovenstvu, v nichž je vidět označení cisterciáků a premonstrátů . Potom se vyvolení z řecké církve znovu sjednotí s římskou církví a Židé i pohané se obrátí. Toto bude doba dominance duchovního porozumění ( Spiritualis intellectus ), kdy bude církví vykonáno vše, co je napsáno v Písmu svatém, nebo, což je totéž, doba věčného evangelia . Ještě před koncem světa však musí dojít ke konečnému boji proti silám zla, které bude ztělesněno v osobě posledního a nejmocnějšího Antikrista – Goga (antikristem má Joachim na mysli částečně trend, který je v rozporu s Křesťanství, procházející celou historií, částečně jeho zvláště význačné projevy). Teprve pak se uskuteční poslední soud , po kterém přijde Velká sobota . [6]

Nauka o Nejsvětější Trojici

Mezi etickými a dogmatickými úvahami, které se často vyskytují v historických a prorockých konstrukcích Joachima, si zvláštní pozornost zaslouží jeho učení o Nejsvětější Trojici [6] .

Petr Lombardský učil, že podstata božstva se ani nerodí, ani nerodí a obecně stojí zcela mimo vztahy tváří božstva. Joachim cítil, že to zavedlo kvartér , protože Summa res , nerodit a nenarodit se, je něco čtvrtého kromě tří osob. Joachim proto Lombarda vyvrátil nejen v první knize svého žaltáře, ale i ve zvláštním díle ( De unitate trinitatis ). Lombardští obránci zase obvinili Joachima z triteismu , protože uznával pouze ideální nebo generickou jednotu osob. [6]

Lateránský koncil z roku 1215 se postavil na stranu lombardských stoupenců a odsoudil Joachimovo učení, aniž by se dotkl jeho osobnosti [6] .

Následovníci

Do roku 1260 (řadí se mezi "blahoslavené")

Mezi horlivými františkány , kteří snili o brzkém příchodu království Božího na zemi, našly Joachimovy spisy nejen velmi příznivé přijetí, ale také výklady a doplňky, které někdy odporovaly myšlenkám samotného autora. Minerita Gerhard z Borgos šel se svým „ věčným evangeliem “ dále, když v Joachimových spisech viděl poslední a nejdůležitější část kánonu posvátných knih, které stejně jako „věčné evangelium“ stály mnohem výše než Staré a Nové. Testaments, zatímco Joachim pod „věčným evangeliem“ vůbec nerozuměl žádné eseji. [6]

Gergard spojil tři Joachimova díla v jedno pod názvem „Věčné evangelium“ a opatřil je kapitolami a „úvodem do věčného evangelia“, které však nepovažoval za součást jeho kompozice. Když se toto dílo v roce 1254 objevilo v Paříži, využili teologové pařížské univerzity, kteří byli v rozporu s františkány, a poslali stížnost do Říma, podpořenou 31 úryvky z „úvodu“ a „konkordance“ . Mezi těmito extrakty nejsou neobvyklé tendenční nadměrné expozice. [6]

Papež Alexander IV ustavil v roce 1255 komisi tří kardinálů, aby případ prošetřila, zápisy z jednání jako první zveřejnil církevní historik Deniflé . Komise nepoužila úryvky z Paříže, ale úryvky vytvořené Tomášem Akvinským , pečlivě porovnané s originálem. 4. listopadu 1255 Alexander IV vydal bulu , ve které byl „úvod“ odsouzen, ale Joachimovy spisy nebyly podrobeny žádné nedůvěře. Gergard sám byl odsouzen. Na provinčním koncilu v Arles (1260 nebo 1263) byly Joachimovy spisy odsouzeny, ale toto odsouzení nemělo žádný obecný církevní význam a Joachim byl jako „ blahoslavený “ zařazen do Acta sanctorum . [6]

Po roce 1260

Joachimovy předpovědi o radikálních církevních změnách v roce 1260 se sice nenaplnily, ale i v následujících dobách si jeho spisy našly spoustu čtenářů a obdivovatelů. Františkánští spiritualisté vytvořili celou školu Joachimovců, kteří stejně jako Gerhard šli mnohem dále než Joachim. Viděli papežství jako apokalyptickou nevěstku ; císařská moc byla považována za podporu církve, v důsledku čehož mnozí z nich byli přívrženci Hohenstaufen v jejich boji s papeži. Jiní zašli tak daleko, že odmítali svátosti jako součást nižšího stupně řeholního života. Obecně lze říci, že stopy joachimismu se nacházejí v celém středověku . [6]

Viz také

Poznámky

  1. 1 2 Velká ruská encyklopedie Velká ruská encyklopedie , 2004.
  2. 1 2 3 4 5 Joachim Florsky  / A. M. Shishkov // Velká ruská encyklopedie  : [ve 35 svazcích]  / kap. vyd. Yu. S. Osipov . - M  .: Velká ruská encyklopedie, 2004-2017.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Archivní kopie Joachima z Flore z 30. listopadu 2019 na Wayback Machine / Ortodox Encyclopedia
  4. 1 2 Joachim Florsky // Men A. V. Bibliologický slovník: ve 3 svazcích - M . : Alexander Men Foundation, 2002.
  5. 1 2 3 4 5 Emil Gebar , Mystická Itálie. Esej o historii obrody náboženství ve středověku. Ed. SPb. , 1900.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Joachim z Florie a Joachimitové // Ortodoxní teologická encyklopedie . - Petrohrad, 1900-1911.
  7. A. Vacant, E. Mangenot, E. Amann, Dictionnaire de théologie catholique , Paříž, 1925, s. 1425-1458
  8. / [Liber de concordia Novi ac Veteris Testamenti] / Ed. ER Daniel // Transactions of the American Philosophical Society . Phil., 1983. Sv. 73.Pt. 8. [Lib. I-IV]

Literatura