Joachim Florsky | |
---|---|
obsazení | teolog |
Datum narození | kolem 1135 |
Místo narození | |
Datum úmrtí | 30. března 1202 |
Místo smrti | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Joachim z Florencie , také Joachim z Kalábrie [2] , Gioacchino da Fiore nebo Joachim del Fiore ( lat. Joachimus Florensis ; ital. Gioacchino da Fiore ; kolem 1132 , Celico - 30. března 1202 , Pietrafitta ), - italsky teolog. , exegeta a mystik ; opat mnišského řádu cisterciáků , věštec, zakladatel floriánského kláštera (1191) a nového mnišského řádu ( Florens ; 1196); inspirátor náboženského hnutí Joachimites [3] ; bystrý myslitel filozofického a mystického skladiště. Praotec středověkého chiliasmu : svá proroctví, včetně příchodu tisíciletého Božího království na zemi, postavil na základě výkladu Bible [4] . Blahoslavení římskokatolické církve ( Acta Sanctorum ; Memorial Day – 30. března) [2] .
Joachim z Florencie rozdělil celou historii lidstva do tří období: 1) Otec , od Abrahama po Jana Křtitele, 2) Syn , od vtělení Božího Syna do roku 1260, 3) Duch svatý - od roku 1260; závěr o roce 1260 vycházel ze slov Zjevení Jana Teologa o „tisíci dvou stech šedesáti dnech“ ( Zj 11:3 a 12:6 ). Každé období má svůj vlastní zákon: Starý , Nový a Věčný . Nástup třetího zákona spojoval Joachim s dominancí mnišství .
Podle Joachimova učení je přechod lidstva do každého období jeho dějin spojen s postupným zduchovňováním jeho života ve vztahu k Bohu. Existenci katolické církve připisuje Joachim Florsky druhému období, zatímco ve třetím bude obnovena církev bez nedostatků dřívější a na zemi bude ustaveno tisícileté království Boží. Joachimovo učení bylo odsouzeno katolickými koncily , ale bylo populární mezi františkánskými spiritualisty , apoštolskými bratry a řadou dalších hnutí, která byla prohlášena za hereze .
Dante zmiňuje v Božské komedii (1308-1321):
„...ve dvanáctém Oheň svítí prorocký Joachim, Kdo byl opatem v Kalábrii.“ ( Ráj . XII. zpěv, řádky 139-141).Narozen v Kalábrii (v té době součást Království Sicílie ), ve městě Celico nedaleko Cosenzy , v rodině notáře jménem Mauro a jeho manželky Gemmy. Otec sloužil u arcibiskupa z Cosenzy [3] a patřil ke šlechtické buržoazní rodině normanského království [5] .
Ve věku 15 let, poté, co získal vzdělání v Cosenze, byl přijat do královské kurie v Kalábrii [5] . Nějaký čas pobýval na dvoře Rogera Sicilského († 1154), ale panující nálada ho přiměla vydat se na pouť do Svaté země (1159) [6] . Otec ho nechal vyrazit na pouť jako urozeného muže: obklopeného družinou přátel a služebnictva. V Konstantinopoli viděl mor a lidské katastrofy a zažil vnitřní pozdvižení, po kterém poslal pryč všechny své společníky a pokračoval v cestě do Svaté země ve skromném oblečení a ve společnosti jediného soudruha. Na cestě onemocněl a našel záchranu u Arabů. Když dorazil do Galileje , strávil čtyřicet dní v jedné z táborských jeskyní. [5]
Vrátil se na Sicílii , protože ztratil zájem o světský život. Odloučil se poblíž řecké cenobie , pak přešel do Kalábrie a ukryl se v horách. Několik let žil jako poustevník . Když byl jeho kamarád přistižen při krádeži hroznů, zavolal se Joachim, aby zachránil svého přítele. Jeho otec, který svého syna dlouho považoval za mrtvého v Asii, mu umožnil stát se novicem v cisterciáckém opatství v Sambucina (Santa Maria della Sambucina [2] ) u města Luzzi v Kalábrii. Tam strávil rok jako vrátný. Když začal kázat laikům poblíž města Rende , byl církví donucen ostříhat si vlasy a vrátit se k tradiční kázni (1168). [5]
V rámci přípravy na kněžství v opatství Corazzo (Santa Maria di Corazzo [2] ) vstoupil do cisterciáckého řádu a zcela se věnoval studiu Písma svatého [5] .
V roce 1177 byl Joachim již opatem cisterciáckého kláštera Corrazzo v Kalábrii. Již v té době se občas uchýlil do kláštera Kazamari , chtěje odejít na vědecká studia, a po roce 1188 odmítl klášter spravovat a usadil se na dlouhou dobu na jednom opuštěném místě u Cosenzy, za což generální kapitula cisterciáků s ním přestali komunikovat, jako s uprchlíkem ( lat. fugitivus ). [6]
Kolem roku 1191 v kalábrijských horách, na pouštním místě poblíž Cosenzy , založil Joachim klášter, nazval jej Florsky (San Giovanni in Fiore [2] ), a zavedl přísnou chartu, schválenou Celestine III 25. srpna 1196 [7]. . Klášter se stal počátkem zvláštní kongregace - Florencie ("Ordo Florensis"), skládající se z více než 30 klášterů - a teprve v roce 1505 byla tato kongregace znovu sjednocena s cisterciáckým řádem . [6]
Jako přísný asketa a uznávaný teolog se Joachim těšil velké prestiži u Jindřicha VI . († 1197) a Richarda Lví srdce († 1199). Papežové Lucius III . (1181-1185), Urban III . (1185-1187) a Klement III . (1187-1191) ho nabádali, aby nezakrýval zjevení, která mu dal Bůh. Joachim zase v roce 1200 nařídil členům svého řádu, aby jeho spisy nepublikovali bez papežské cenzury. [6]
Joachim zemřel 30. března 1202.
Díla Joachima z Flores se nevydávají od 16. století a kritická vydání se objevují od počátku 20. století [3] . Tři knihy pod obecným názvem „The Eternal Gospel “ byly vydány ve francouzském překladu v Paříži v roce 1928 („L'Evangile Eternel“, ve 2 svazcích) [4] . Expositio in Apocalypsim a další důležité spisy jsou však dostupné pouze v rukopisech a vydáních ze 16. století, takže jejich studium je obtížné . Studie německého teologa K.-W. Zelge "Origine delle opere di Gioacchino da Fiore" (1990). [3]
Tři hlavní díla (období vzniku od roku 1184 do konce autorova života):
Strom dvou adventů
Orli)
orel (b)
Trinitární kruhy
Projekt nového mnišského řádu
Desetistrunný žaltář
Točící se kruhy Ezechielovy
Shoda: Babylon - Řím
Shoda: Římský kostel - Babylon
Období historie
Tajemství církve
Spisy s proroctvími nebo jejich výklady až po heretické myšlenky:
Doposud neexistuje kompletní překlad do ruštiny žádného ze spisů Joachima Florského, pouze fragmentární z 2. a 4. knihy „Knihy smíření Starého a Nového zákona“ ve vydání z roku 2001 [3] :
Joachim byl jednou z těch postav 12. století , která podobně jako Bernard z Clairvaux spojovala jasné chápání temných stránek církevního života s přísně církevním směřováním. Ale zároveň, stejně jako Hildegarda a Elizabeth Chenot , doufal v rychlou radikální změnu ve všech vztazích, v ovládnutí (samozřejmě po strašném boji) království Božího na zemi. Tato Joachimova naděje se nezakládala na žádných nových zjeveních, ale pouze na novém a hlubším, jak se mu zdálo, na pochopení Písma svatého . [6]
Věřil, že jak biblická, tak církevní historie, i v malých detailech, se řídí přísným vzorem stanoveným v Písmu svatém. Zde se setkáváme s novým fenoménem v dějinách biblické teologie. [6]
Jestliže dříve byly dějiny někdy uvažovány z pohledu čtyř světových monarchií nebo sedmi věků světa, pak aplikace známých prorockých či apokalyptických míst na to či ono časové období se obešlo bez pevné vnitřní vazby a bez řádného exegetického zdůvodnění. Joachim se naopak vyjadřuje zcela systematicky a jeho dílo je srovnatelné pouze s pozdějšími díly Cocceia a Bengela . [6]
Nauku „dvanácti porozumění“ ( lat. intelligentiae ), tedy 12 způsobů výkladu textu Písma svatého, rozvinul Joachim v řadě spisů. V biblických textech rozlišil pět významů, které rozdělil do sedmi typů, celkem dvanáct [3] [6] :
Podle Joachima „ teologie dějin“ implikovala dvě dimenze [3] :
Demonstrace všech 12 způsobů porozumění byla provedena na obrazech Abrahama , Sáry a Hagar ze Starého zákona ( Gn 21:1-21 ) [3] .
Svůj výklad navíc opírá o další dvě ustanovení – jde o nauku o třech státech ( lat. Status ), do nichž se světové dějiny lámou, a o shodě, tedy o plném souladu Starého zákona s Novým . . První stav byl čas Boha Otce, který je strach, a proto to byl čas zákona (od Adama ); druhá je doba Kristova — moudrosti, a tedy doba výchovy ( disiplina ), která se nyní chýlí ke konci; potřetí (připraveno od sv. Benedikta ) je čas Ducha svatého - lásky a tedy i svobody. [6]
Následuje podrobnější rozdělení historie do sedmi apokalyptických pečetí , z nichž každá má dvojí význam, jedna pro Starý zákon, druhá pro Nový a nakonec pro generace. Při šesté pečeti, po které bude brzy následovat sedmá, bude církev, která upadla do hříchu, podrobena přísnému soudu prostřednictvím Saracénů, heretiků ( Patarens , jak je Joachim často nazývá) a imaginárních křesťanů. Potom v římské církvi povstane spásná síla v podobě parvuli de ecclesia latina . Parvuli bylo oblíbené jméno mnichů již od starověku. [6]
V Concordii mluví Joachim o jednom mnišském řádu ordo justorum, ale na jiném místě (Conc. II, 2, 28) zmiňuje dva proroky a dva řády, jeden z mnichů, druhý o duchovenstvu, v nichž je vidět označení cisterciáků a premonstrátů . Potom se vyvolení z řecké církve znovu sjednotí s římskou církví a Židé i pohané se obrátí. Toto bude doba dominance duchovního porozumění ( Spiritualis intellectus ), kdy bude církví vykonáno vše, co je napsáno v Písmu svatém, nebo, což je totéž, doba věčného evangelia . Ještě před koncem světa však musí dojít ke konečnému boji proti silám zla, které bude ztělesněno v osobě posledního a nejmocnějšího Antikrista – Goga (antikristem má Joachim na mysli částečně trend, který je v rozporu s Křesťanství, procházející celou historií, částečně jeho zvláště význačné projevy). Teprve pak se uskuteční poslední soud , po kterém přijde Velká sobota . [6]
Mezi etickými a dogmatickými úvahami, které se často vyskytují v historických a prorockých konstrukcích Joachima, si zvláštní pozornost zaslouží jeho učení o Nejsvětější Trojici [6] .
Petr Lombardský učil, že podstata božstva se ani nerodí, ani nerodí a obecně stojí zcela mimo vztahy tváří božstva. Joachim cítil, že to zavedlo kvartér , protože Summa res , nerodit a nenarodit se, je něco čtvrtého kromě tří osob. Joachim proto Lombarda vyvrátil nejen v první knize svého žaltáře, ale i ve zvláštním díle ( De unitate trinitatis ). Lombardští obránci zase obvinili Joachima z triteismu , protože uznával pouze ideální nebo generickou jednotu osob. [6]
Lateránský koncil z roku 1215 se postavil na stranu lombardských stoupenců a odsoudil Joachimovo učení, aniž by se dotkl jeho osobnosti [6] .
Mezi horlivými františkány , kteří snili o brzkém příchodu království Božího na zemi, našly Joachimovy spisy nejen velmi příznivé přijetí, ale také výklady a doplňky, které někdy odporovaly myšlenkám samotného autora. Minerita Gerhard z Borgos šel se svým „ věčným evangeliem “ dále, když v Joachimových spisech viděl poslední a nejdůležitější část kánonu posvátných knih, které stejně jako „věčné evangelium“ stály mnohem výše než Staré a Nové. Testaments, zatímco Joachim pod „věčným evangeliem“ vůbec nerozuměl žádné eseji. [6]
Gergard spojil tři Joachimova díla v jedno pod názvem „Věčné evangelium“ a opatřil je kapitolami a „úvodem do věčného evangelia“, které však nepovažoval za součást jeho kompozice. Když se toto dílo v roce 1254 objevilo v Paříži, využili teologové pařížské univerzity, kteří byli v rozporu s františkány, a poslali stížnost do Říma, podpořenou 31 úryvky z „úvodu“ a „konkordance“ . Mezi těmito extrakty nejsou neobvyklé tendenční nadměrné expozice. [6]
Papež Alexander IV ustavil v roce 1255 komisi tří kardinálů, aby případ prošetřila, zápisy z jednání jako první zveřejnil církevní historik Deniflé . Komise nepoužila úryvky z Paříže, ale úryvky vytvořené Tomášem Akvinským , pečlivě porovnané s originálem. 4. listopadu 1255 Alexander IV vydal bulu , ve které byl „úvod“ odsouzen, ale Joachimovy spisy nebyly podrobeny žádné nedůvěře. Gergard sám byl odsouzen. Na provinčním koncilu v Arles (1260 nebo 1263) byly Joachimovy spisy odsouzeny, ale toto odsouzení nemělo žádný obecný církevní význam a Joachim byl jako „ blahoslavený “ zařazen do Acta sanctorum . [6]
Joachimovy předpovědi o radikálních církevních změnách v roce 1260 se sice nenaplnily, ale i v následujících dobách si jeho spisy našly spoustu čtenářů a obdivovatelů. Františkánští spiritualisté vytvořili celou školu Joachimovců, kteří stejně jako Gerhard šli mnohem dále než Joachim. Viděli papežství jako apokalyptickou nevěstku ; císařská moc byla považována za podporu církve, v důsledku čehož mnozí z nich byli přívrženci Hohenstaufen v jejich boji s papeži. Jiní zašli tak daleko, že odmítali svátosti jako součást nižšího stupně řeholního života. Obecně lze říci, že stopy joachimismu se nacházejí v celém středověku . [6]
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
|