Lunnitsa - bronzová , stříbrná , méně často zlatá dekorace v podobě půlměsíce [1] . Vyznačuje se širokou škálou forem, dekorů, šperkařských technik, technik a významů ve složení kostýmu. Skládá prvky různých částí osobního oděvu [2] . Náušnice , náprsní přívěsky , kovové části pokrývky hlavy a další mohly mít tvar lunnitsa [1] . Jeden z nejrozšířenějších druhů šperků [2] . Lunnitsy byly známé od pozdní doby bronzové . Používalo je mnoho zemědělských národů Evropy a Asie, včetně starověkého Egypta [1] . Ve východní Evropě byly rozšířeny ještě před rozšířeným osídlením Slovany [3] [4] . Reflektujte úctu k Měsíci spojenou s kultem plodnosti . V rámci křesťanské kultury jsou spojeny s úctou k Panně Marii [2] [5] . Ve starověkém Rusku existovaly v X [2] - první polovině XIV století [6] . Chronologická mezera ve druhé polovině 11. století na vykopávce Troitsky v Novgorodu naznačuje posvátný význam lunárních přívěsků jako pohanských amuletů v 10. - první polovině 11. století a ztrátu jejich původního významu počátkem 19. 12. století [6] . Až dosud se měsíce dochovaly jako součást národního kroje některých národů Indie [1] .
Lunnitsy byly rozšířeny na starověkém východě , později - v různých zemích Asie, v římské říši . Ve středověku existovaly v zemích západní Evropy , v Rusku, na Moravě , v Polsku , Chorvatsku . Jsou již typické pro předslovanské kultury, konkrétně pro ďakovskou kulturu na území Moskevské oblasti [3] [4] . Ve starověkém Rusku byly lunnitsa jedním z nejběžnějších typů přívěsků. Rozšířenější byly pouze prsní kříže [2] . Lunnitsa s křížem jsou známé, stejně jako starověké ruské lunární časové prstence [7] . V.P. Darkevič viděl důkazy o použití lunárních amuletů ve větě metropolity Georgy z Kyjeva : "Pokud někdo políbí měsíc, ať je zatracen."
Široké rozšíření lunnitsa v 10.-13. století po téměř celém slovanském území umožnilo interpretovat je jako typicky slovanské šperky či amulety, které sahá až k běžným slovanským představám. N. Khamaiko poznamenává, že archeologické skutečnosti jsou odlišné. V autenticky pohanských slovanských starožitnostech 6.-7. století neexistují žádné dvourohé měsíce ani žádné jejich možné předobrazy. Ukazuje se, že výskyt dvourohých měsíčků souvisí s pronikáním do slovanského prostředí koncem 7. - počátkem 8. století komplexu filigránsky -zrnných dámských šperků (Zalessky poklad) v rámci první vlny. byzantského vlivu . Hamayko spojuje druhou vlnu vlivu s pádem avarského kaganátu a vznikem již slovanského raně státního komplexu prestižních filigránových dámských šperků z Velké Moravy . Odtud si jej vypůjčili jeho sousedé – Rusko a Polsko. Složení staroruských ražených filigránových měsíčků ovlivnily rané typy velkomoravských zrnitých měsíčků, podobně jako měsíčky nalezené ve Starém Městě [8] .
Podle závěrů Khamaiko byly v 10.-13. století paralelně s úpravou formy a dekoru nahrazeny širokorohé lunáře novými typy - ostrorohé, strmé rohy, uzavřené, křížové atd. Tyto typy mají přímé byzantské prototypy, které zase sahají do římských lunárů 3.-4. Vývoj měsíců lze srovnat s šířením hadích amuletů , jejichž počet nálezů na území Ruska je o několik řádů vyšší než počet jejich byzantských prototypů.
V oblasti Středomoří, v západní a severní Evropě , měsíční přívěsky jako ochranné amulety také existovaly v 15.-20. Byly distribuovány v Itálii , Španělsku , Portugalsku , Holandsku , Irsku , na Balkáně a v dalších zemích [2] .
Lunnitsy jsou často považovány za ochranné pohanské amulety [2] . Osobní oděv, počínaje starověkem, ztělesňoval „kosmický řád“ a měsíc lze považovat za jeho nedílnou součást [7] .
V. V. Holmsten se jako první komplexně zabýval problémem vzniku, periodizace a typologie staroruských měsíců. Tyto ozdoby považovala za předmět arabského vlivu a dokonce za import. Holmsten poukázal na možnost apotropaické funkce lunárního. A. V. Uspenskaya zaznamenala proces evoluce forem měsíců a upozornila na jejich spojení s kultem měsíce. B. V. Sapunov považoval křížově zahrnuté měsíce za odraz starověkého ruského náboženského synkretismu.
J. Blankoff buduje na území Evropy evoluční řetězec měsíců počínaje dobou bronzovou a povyšuje je na maloasijské prototypy. Badatel připisuje vznik starověkých ruských lunárních ozdob předstátnímu období a předpokládá, že byly vypůjčeny z Byzance přes Krym , na jehož území se lunární ozdoby a odlévací formy pro jejich výrobu datují do 8.–9. Blankoff sjednotil všechny měsíce Evropy do jediné tradice a vyčlenil je jako pohanský symbol, který existoval od doby bronzové do 13. století a v 11.-12. století se proměnil v symbol Panny Marie.
J. Blankoff a S. V. Pivovarov uvažují o souvislosti mezi starověkými ruskými měsíci a úctou k Matce Boží. Tato domněnka vychází z katolické ikonografické zápletky, na níž je sv. Marie zobrazena na tenkém půlměsíci ve tvaru půlměsíce. Starší typ katolické ikonografie Panny Marie se nazývá „Luna“ (Luna). Obraz je znám od 7.-8.století a rozšířil se v 11.-12.století.
G. Atanasov upozornil na absenci lunnitsa v autenticky slovanských archeologických kulturách 6.-8. století na pozadí jejich přítomnosti u mnoha sousedů, včetně křesťanské Byzance. Na základě toho badatel vyjádřil pochybnosti o pohanské sémantice slovanských měsíců. S. S. Ryabtseva považuje lunnitsa za starověké dědictví a sjednocuje jejich vývoj od prvních století našeho letopočtu. E. do éry rozvinutého středověku v rámci střední a východní Evropy. Podle N. V. Zhiliny výzdoba filigránové lunnitsy odrážela běžné slovanské pohanské myšlenky, ale v 10. století plnila ve větší míře dekorativní funkci, protože celý filigránsky zrnitý oděv tohoto období podléhal myšlence prestiž atributů staroruské šlechty.
Ražené filigránové stříbrné půlměsíce z bohatého oděvu jsou bohatě zdobené granulací, jsou velké (až 15 cm široké) a jemně zpracované. Ale již v polovině 10. století je kopírovaly lité vzorky menších velikostí s imitací ornamentu. Široká distribuce lité bronzové lunnitsa v běžných východoslovanských pohřbech na konci 10.-11. století umožnila V. V. Sedovovi připsat lunnitsa k povinným prvkům ženského oděvu Seveřanů , Vyatichi , Radimichi a Ilmen Slovinců . Tato skutečnost je často interpretována jako důkaz důležitosti lunnitsa jako symbolu ve slovanských pohanských reprezentacích.
Khamaiko věří, že přítomnost starověkých ruských měsíců v komplexech náhrdelníků spolu s křesťanskými symboly zpochybňuje jejich chápání jako pohanských amuletů. Jsou-li křesťanské artefakty ve vrstvách 10. století na území Rusi vzácné, pak je 11. století dobou jejich aktivního šíření i šíření křesťanské kultury jako celku. Podle Khamaiko za takových podmínek nebylo možné otevřeně používat pohanské amulety. Dosavadní trend postupného mizení širokorohých měsíců v průběhu 11. století spojuje s vytěsňováním pohanských ozdob. Bohatá výzdoba filigránského lunárního lunárního listu špatně koreluje s tradiční lunární symbolikou. Daly se nosit na jakékoli oslavy plodnosti, svatby atd., případně se proměnily v tradiční typ šperku. Modifikace starého slovanského typu širokorohé lunnitsy ve směru různých variací lunnits byzantského původu („ostrorohá“, „srpkovitá“, „tenkorohá“, „vysokorohá“, „včetně ““, „uzavřeno“) odráželo posílení vlivu křesťanské byzantské kultury a také nahrazení šperků starým apotropaickým jmenováním novými, které již mají ochrannou funkci v rámci křesťanského světonázoru [2]. .
Podle B. A. Uspenského bylo v Rusku dobře pochopeno spojení měsíců s měsícem a s pohanstvím, o čemž svědčí staré ruské učení proti pohanství. Zmizení měsíců z každodenního života vědec vysvětluje tím, že srpek začal být spojován s islámem [5] .
Podle výsledků etnografických studií ve Španělsku, Itálii a Portugalsku jsou ochranné funkce měsíčních amuletů, rozšířených v těchto zemích do počátku 20. století, obvykle spojovány s obrazem Panny Marie. Samotné tyto amulety si zde zachovaly typické formy srpovitých a ostrorohých měsíců, což vedlo V. Hildburga k závěru o jejich římském původu. Spojení měsíců s obrazem Madony badatel vysvětlil ikonografickými obrazy a zmínkou o Matce Boží a Měsíci v Písmu svatém .
Holmsten poukázal na používání měsíčních náušnic v Rusku v 19. a na počátku 20. století jako apotropaické amulety [2] .
Staré ruské lunnitsa jsou známé v jednom náhrdelníku s kříži a přívěsky, kombinující lunnitsa a kříž, které jsou obvykle interpretovány jako důkaz náboženského synkretismu , " dvojí víry ". Lunnitsy koexistují s kříži již v pohřbech druhé poloviny 10. století (např. pohřeb Ts-198 z Gnezdova v 70. letech 20. století). V 11. století tento trend v pohřebním oděvu pokračoval. V souborech z druhé poloviny 12. století z pohřbů Katorsku a Raglice byly nalezeny měsíce s ostrými rohy vedle nositelných ikon Nanebevzetí Panny Marie a Spasitele . A. E. Musin spojuje vzhled těchto ikon s šířením úcty k vladimirské ikoně Matky Boží [2] .
Spojení kříže a půlměsíce zapadá podle B. A. Uspenského do pohanské kosmologické symboliky: kříž a půlměsíc symbolizují slunce a měsíc; ale zároveň v křesťanské tradici měsíc symbolizuje Matku Boží, zatímco slunce symbolizuje Krista. Tento výklad odpovídá kanonickým textům a je jimi podporován: Kristus je nazýván „Sluncem pravdy“ nebo „Spravedlivým sluncem“ („sol justitiae“ - Mal. IV, 2) a Matka Boží může být spojována s apokalyptický obraz - „A na nebi se ukázalo velké znamení: žena oděná sluncem ; měsíc je pod jejíma nohama a na její hlavě je koruna z dvanácti hvězd“ ( Zj 12:1 ). S tím souvisí i ikonografie „ Naší Paní – Královny nebes “, stojící v západní tradici na Měsíci . Tyto asociace jsou jasně viditelné v zpěvu o Svatém týdnu při ranní bohoslužbě na Velkou sobotu : „Jdi do podzemí, Spasiteli, Slunce pravdy; stejně tak Měsíc, který vás zrodil, je ochuzen o smutek a připravuje vás o váš vzhled. Kristus je zde představen jako slunce zapadající pod zem a Matka Boží jako měsíc, který Ho porodila, která ochuzuje o žal, ztrácí možnost Ho vidět. Měsíc může být také spojován s Církví . Pro Origena tedy kombinace slunce a měsíce symbolizuje spojení Krista s církví: „Kristus je Sluncem Pravdy..., Měsícem, to jest jeho Církví, která je naplněna jeho světlem... .“ (In Numeros homilia, XXIII, 5) [5] .