Manosféra

Manosféra neboli menosféra  je síť stránek , blogů a fór, které propagují maskulinitu , nepřátelství vůči ženám, antifeminismus a misogynii [1] . Zahrnuje hnutí za práva mužů [2] , hnutí incel [3] , „ muži jdoucí vlastní cestou “ (MGTOW) [4] a pickupy (PUA) [5] , hnutí za práva otců [6] . Manosféra je spojována s krajní pravicí a alt pravicí [7] , radikalizuje muže k násilí na ženách [8] .

Historie

Manosféra vyrostla ze sociálních hnutí, jako bylo mužské osvobozenecké hnutí 70. a 80. let [9] [10] . Název „manosféra“ je odvozen z angličtiny.  muž  - "člověk" a slova blogosféry a předpokládá se, že se objevil v roce 2009 na službě Blogger [11] [12] . Popularizoval ji Ian Ironwood ,  pornograf a spisovatel . Termín vstoupil do angličtiny kvůli skutečnosti, že zpravodajské publikace jej začaly aplikovat na muže, kteří se dopustili misogynního násilí, sexuálních zločinů nebo se zabývali šikanou na internetu [12] .

Podle výzkumnice Emmy Jane se  komunity manosféry v roce 2010 změnily z okrajových na hlavní proud. Věří, že popularizaci hnutí manosféry způsobil nástup webu 2.0 a sociálních médií na pozadí systémové misogynie a přetrvávání patriarchální společnosti . Manosféra je pevně zavedena do roku 2014 a její myšlenky vstoupily do mainstreamového diskurzu, kde je někdy používají lidé, kteří nejsou zahrnuti do konkrétních skupin manosféry [13] .

Ideologie

Manosphere je heterogenní sbírka online komunit, z nichž některé jsou vůči sobě nepřátelské [14] [15] . Genderová výzkumnice Emma Jane však zároveň zdůrazňuje některé společné rysy společenství manosféry. Například všechny mají původ v sociálních hnutích, která se objevila ještě před vznikem moderní kybersféry, členy různých hnutí manosféry jsou často lidé, kteří se identifikují jako sociální outsideři ve smyslu opozice vůči establishmentu, levicovým myšlenkám nebo konzervativní morálce. , klerikalismus, libertarianismus atd. ][16 Výzkumnice Angela Nagle ( angl.  Angela Nagle ) poznamenává, že alespoň některé charakteristiky manosféry jsou v rozporu s konvenční akademickou feministickou teorií o hegemonické maskulinitě : například hnutí za práva mužů (MRM) prokazuje určitou toleranci k lidem s různými sexuálními preferencemi. [17] . stejně jako víra ve schopnost mužů zachránit společnost nebo dosáhnout sexuálních vítězství prostřednictvím hypermaskulin. chování a/nebo podání [18] .

Manosféra používá specifický žargon [19] . Dělení na „ alfa samce “ a „beta samce“ [20] [21] [22] z evoluční psychologie je v manosféře adaptováno na dělení na „alfa“ samce, kteří jsou považováni za sexuálně dominantní a atraktivní pro ženy, a na muže "sázka" , o které manosféra věří, že ženy kontaktují, aby se o ně postaraly [23] . Blogeři z manosféry svalují vinu za konflikty mezi pohlavími na ženy, které vyhledávají sex s „alfa samci“ a zbytek využívají ve svůj prospěch [24] .

Účastníci manosféry věří, že feministky a politická korektnost skrývají realitu a muži jsou oběti, které musí bojovat o přežití [25] [26] . Jedním z ústředních pojmů manosféry je metafora červených a modrých pilulek z filmu „ Matrix “: červená pilulka je „probuzením“ z feministické „iluze“ a vědomím základního misandrismu světa a dominují v něm feministické hodnoty a modrá pilulka takovou „realitu“ ignoruje » [27] [25] [28] .

Kritika

Manosféra je spojena s krajní pravicí a alternativní pravou [7] . Mnoho členů manosféry podporuje „kontrolu sexuality bílých žen“, což je důležité téma hnutí alt-right [29] . Úroveň antifeminismu v komunitách manosféry se liší, od dosti mírného sexismu až po extrémní nenávist k ženám [30] [26] . Někteří účastníci manosféry jsou spojováni s internetovým obtěžováním žen a některými masakry [8] . Manosféra je obviňována z radikalizace mužů k páchání násilí na ženách [8] . Rasismus a xenofobie jsou také běžné mezi členy manosféry a oblíbeným tématem diskuzí v manosféře je vnímaná hrozba pro západní civilizaci [26] [31] [32] [33] .

Hnutí za práva otců ve své rétorice mají tendenci ignorovat skutečnou genderovou dělbu práce mezi rodiči před rozvodem a ignorovat praktickou realitu společné péče o děti po rozvodu [34] . Často z nich vyplývá, že primární odpovědnost za každodenní péči o děti před i po rozvodu by měly spočívat na matkách [35] . V některých případech zastánci práv otců nutí děti komunikovat se svými otci bez ohledu na přání samotných dětí a potenciální poškození jejich blaha (zejména bezpečí před násilím ) [34] . Hnutí za práva otců hojně využívají obviňování a démonizující rétoriku vůči ženám , zejména v souvislosti s obavami z utrácení a zaměstnání bývalých manželek [35] , a aktivně se snaží osvobodit otce od plateb výživného na děti [35] [34]. . Výzkumníci docházejí k závěru, že hlavním zájmem hnutí za práva otců není jen blaho nebo péče o děti, ale také prosazování moci mužů nad svými dětmi a bývalými partnerkami [35] [34] .

Mnoho zastánců práv otců, jak poznamenali výzkumníci, spojují značné emocionální potíže, které vznikají v důsledku rozvodu – ve skupinách za práva otců nachází mnoho rozvedených otců potřebnou podporu [36] . Často však takové skupiny nabízejí svým členům pozici založenou pouze na hněvu a vině bývalých partnerů a „systému“ [36] . Zatímco mnoho členů skupin na ochranu práv otců by se skutečně chtělo více zapojit do života svých dětí, hnutí za práva otců se svou rétorikou, která zobrazuje muže jako oběti a démonizuje ženy, jen málo povzbuzuje otce, aby se pozitivně zapojili do péče o děti [ 36] .

Poznámky

  1. Hodapp, 2017 , str. xv; Lumsden, 2019 , str. 98–99; Marwick a Lewis, 2017 , str. 13
  2. Hodapp, 2017 , str. xv; Nagle, 2017 , pp. 86–87; Jones, Trott, Wright, 2019 , str. 2; Ging, 2019 , str. 639, 644; Van Valkenburgh, 2018 , str. 1–2
  3. Nagle, 2017 , pp. 92–93; Jones, Trott, Wright, 2019 , str. 2; Zuckerberg, 2018 , str. patnáct
  4. Jones, Trott, Wright, 2019 , str. 2; Nagle, 2017 , str. 93; Ging, 2019 , str. 644; Zuckerberg, 2018 , str. osmnáct
  5. Hodapp, 2017 , str. xv; Nagle, 2017 , pp. 92–93; Jones, Trott, Wright, 2019 , str. 2; Ging, 2019 , str. 644; Van Valkenburgh, 2018 , str. 1–2; Zuckerberg, 2018 , str. 17
  6. Hodapp, 2017 , str. xv; Jones, Trott, Wright, 2019 , str. 2; Nicholas, Agius, 2018 , pp. 30, 34
  7. 12 Nagle , 2017 , str. 86–87; Zuckerberg, 2018 , str. 11, 18–19; Marwick a Lewis, 2017 , str. 47; Ging, 2019 , str. 640
  8. 1 2 3 Jones, Trott, Wright, 2019 , str. 2; Van Valkenburgh, 2018 , pp. 1–2; Ging, 2019 , str. 640; Marwick a Lewis, 2017 , str. 29
  9. Ging (2019) , str. 639.
  10. Jones, Trott, Wright (2019) , str. čtrnáct.
  11. Nagle (2017) , str. patnáct.
  12. 1 2 Ging (2019) , str. 639–640.
  13. Jane (2018) , str. 667.
  14. Zuckerberg (2018) , str. 13–16.
  15. Nagle (2017) , str. 15–19.
  16. Jane (2018) , str. 5-6.
  17. Nagle, 2016 .
  18. Dewey, citováno v Hodapp (2017 , str. xv)
  19. Hodapp (2017) , str. xv.
  20. Ging (2019) , str. 640, 648-651.
  21. Zuckerberg (2018) , str. 109–110.
  22. Nagle (2017) , str. 88–89.
  23. Ging (2019) , str. 650–651.
  24. Bass, 2022 , str. 17.
  25. 1 2 Lumsden (2019) , str. 99.
  26. 1 2 3 Lewis (2019) .
  27. Zima (2019) , str. 51–54.
  28. Ging (2019) , str. 640.
  29. Zuckerberg (2018) , str. dvacet.
  30. Nagle (2017) , str. 86–87.
  31. Zuckerberg (2018) , str. 2–9, 46.
  32. Ging (2019) , str. 647.
  33. Nicholas, Agius (2018) , str. 52.
  34. 1 2 3 4 Flood et al., 2007b , str. 203.
  35. 1 2 3 4 Gavanas, 2003 , str. 290.
  36. 1 2 3 Flood et al., 2007b , str. 202.

Literatura