Nietzscheho afirmace ( německy Bejahung ), také známá jako afirmace života [1] , je pojmem ve filozofii Friedricha Nietzscheho. Nejlepší příklad tohoto konceptu lze nalézt v Nietzscheho Vůli k moci:
Předpokládejme, že řekneme „ano“ jedinému okamžiku – to znamená, že jsme tím řekli „ano“ nejen sobě, ale všemu, co existuje. Neboť nic neexistuje samo o sobě, ani v nás samých, ani ve věcech: a pokud se naše duše alespoň jednou zachvěla štěstím a zazněla jako struna, pak k určení této jediné události byly zapotřebí všechny věky světa – a všechny věky, v tom jediném okamžiku našeho ano, byly schváleny a spaseny, potvrzeny a ospravedlněny.
— Friedrich Nietzsche. The Will to Power (překladatelé - Walter Kaufman a Reginald Hollingdale). New York: Random House, 1967. Strany 532–533 [2]Walter Kaufmann napsal, že Nietzsche „oslavuje Řeky, kteří tváří v tvář hrůzám přírody a historie nehledali útočiště v ‚ buddhistické negaci vůle‘ jako Schopenhauer , ale vytvořili tragédie , v nichž je život potvrzen jako krásný, bez ohledu na to, co “ [3] [4] . Odepření vůle u Schopenhauera znamenalo „ne“ životu a světu, který považoval za arénu bolesti a zla . “V přímé opozici k Schopenhauerově roli jako konečný popírač života, Nietzsche umístil sebe jako konečný afirmer života” [5] . Nietzscheho tvrzení o bolesti a zlu života, na rozdíl od Schopenhauera, pramení z přetékání života [6] . Schopenhauerovo kázání o sebezapření a popírání života bylo podle Nietzscheho velmi škodlivé [7] . Nietzsche byl po celý svůj dospělý život zaměstnán škodou, která byla podle jeho názoru důsledkem Schopenhauerovy averze k životu a obratu proti světu.
Jacques Derrida tento koncept internalizuje a aplikuje jej specificky na jazyk, jeho strukturu a hru. Tato aplikace konceptu uznává, že v jazyce a jeho mnoha částech ve skutečnosti neexistuje žádný střed nebo začátek, žádná pevná půda, na které by bylo možné založit jakoukoli pravdu nebo pravdy. Tento šok umožňuje v Derridově filozofii dvě reakce: negativnější, melancholičtější, kterou označuje jako rousseauistickou, nebo pozitivnější nietzscheovskou, afirmaci. Rousseauův pohled je zaměřen na rozluštění pravdy a původu jazyka a jeho mnoha znaků, což je často vyčerpávající počin. Derridova reakce na Nietzscheho však naznačuje aktivní účast na těchto znameních a vede v Derridově filozofii k razantnější reakci na jazyk.
V knize Structure, Sign and Play formuluje Derrida Nietzscheho perspektivu takto:
... afirmace radostné hry světa a bezhříšnosti stávání se, afirmace světa znamení, který nezná ani vinu, ani pravdu, ani počátek a podléhá aktivnímu výkladu [8] .
Derrida totiž nejen rozvíjí Nietzscheho dílo, ale rozvíjí je i v oblasti jazyka; Derrida zároveň získává a využívá Nietzscheho optimismus ve svém pojetí hry: „substituce daného a existujícího, přítomného, částí“ (292) [8] . Tento duch se do značné míry projevuje v odmítání jakéhokoli nového humanismu . Toto přijetí nevyhnutelného poskytuje značnou úlevu – zjevnou při označování ztráty středu za nestředové – a také příležitost potvrdit a kultivovat hru, která umožňuje lidstvu a humanitním vědám „přesáhnout člověka a humanismus“ (292) [ 8] .
Friedrich Wilhelm Nietzsche | |
---|---|
funguje |
|
Pojmy a filozofie | |
související témata |
|