Parašurama

Parašurama
Podlaha mužský
Otec Jamadagni
Matka Renuka
Bratři a sestry Vasu
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Parashurama ( Skt. परशुराम : paraśurāma , doslova „Rama se sekerou“) – šestý dašavatara Višnua v podobě vousatého muže se dvěma rukama držící luk a bojovou sekeru [1] , Pátý syn Renuky a Jamadagniho , učitel Bhishmy , Drones a Karnas . Podle legendy přišel Višnu jako Parashurama, aby zbavil bráhmanské varny od tyranie Kshatriyů [1] . Parashurama se vyhnul bitvě u Kurukshetra .

Popis

Parasurama byl synem Renuky a Jamadagniho . Jednou král, zvaný Kartavirya , navštívil během lovu chatrč poustevníka Jamadagniho. Jamadagni velkoryse ošetřoval královskou družinu s pomocí své krávy Kamadhenu, která mohla splnit jakékoli přání. Král, potěšen zázračnými vlastnostmi krávy, požádal mudrce, aby mu dal zázračné zvíře. Mudrc odmítl Kartaviryu a potom králův syn zabil Jamadagniho. Během návratu krále z lovu se Parasurama dozvěděl o tom, co se stalo, a rozzuřený dokonalou svatokrádež pronásledoval Kartaviryu, dostihl ho a zabil v bitvě. Poté Parasurama přísahal, že se pomstí Kshatriya varna a zničil všechny Kshatriyas na Zemi 21krát. [1] Poté, co spáchal všechny tyto vraždy, vykonal odčiňující rituály, předal dobyté země rishi Kashyapovi a sám odešel do hor činit pokání na posvátné hoře Mandara .

Na rozdíl od předchozích inkarnací, kde Višnu objasnil význam stvoření Země, života a prvního člověka, tentokrát odhalil akt stvoření božského řádu [1] .

Parašurama a Ráma

Po zmasakrování kšatrijů hodil Parasurama svou krvavou sekeru do oceánu. Bůh moře Varuna se od něj zděšeně odvrátil a vody ustoupily a odhalily břeh. V důsledku toho vzniklo západní pobřeží Indie, které je ztotožňováno s bráhmanským válečníkem. Později se Parasurama chopil zbraně jen jednou, aby posílil svou víru. Když Dasarathova karavana opouštěla ​​Mithilu , zvedl se silný vítr a k novomanželce Rámovi se objevil Parasurama , pochybující o jeho božské přirozenosti. Nabídl Rámovi božský luk Višnua, dvojitý luk Šivy , který usoudil, že první luk zestárnul a zkřehl. Ale když se přiblížil k Rámovi, uvěřil v něj a dal mu tento velký luk jako svou oběť bohu Višnuovi. S tímto lukem se Ráma vydal na ostrov Lanka a dar Parašuramy Rámovi velmi pomohl.

Chrámy Parashurama

Většina svatých míst zasvěcených Parasuramovi a jeho matce Renuce se nachází podél pobřeží, zejména podél hranic Maháráštry a Karnátaky [2] . Podle legendy Renuku fascinoval pohled na prince, jak si hraje se svými ženami na břehu řeky Narmada. Podmíněná ztráta cudnosti vedla k tomu, že její manžel, mudrc Jamadagni, nařídil stětí Renuky – což Parasurama udělal. Džamadagni, spokojený s poslušností svého syna, nabídl Parašurámovi dárek a on si přál přivést svou matku zpět k životu. Po vzkříšení Renuka začala být uctívána jako bohyně a Parashurama se stala strážkyní její cudnosti. To vysvětluje, proč Parashurama a Renuka mohou být zobrazeni společně v chrámech [3] .

Svátek Akshaya Tritiya

S Parashurama je spojen festival Akshaya Tritiya oslavovaný hinduisty a džinisty . Podle lunárního kalendáře připadá na třetí den světlé poloviny měsíce Vaishakh , to znamená, že se koná v dubnu až květnu. Prázdniny znamenají začátek období letního blahobytu. Předpokládá se, že Parasurama se narodil v den Akshaya Tritiya. Během festivalu si věřící kupují šperky, protože mají jistotu, že Višnu ochrání jejich bohatství před zloději, stejně jako Parasurama potrestal tisícrukého krále Kshatriya za krádež krávy Kamadhenu od mudrce Jamadagniho [4] . V mnoha částech Indie je tento den považován za příznivý pro nové obchody, sňatky, drahé investice a jakékoli nové začátky. Vaishnavas slaví “Akshaya-tritiya” jak “Parashurama-Jayanti” ( Parasurama Jayanti ), to je, den Parasurama [5] .

Historické hypotézy

Asi 500 př.n.l. E. v indické společnosti vzrostlo sociální napětí spojené s rituálem a vlivem bráhmanů. Královský dvůr, který předtím vystupoval jako patron bráhmanů, zpochybňoval ústřední postavení bráhmanů ve společnosti. Nárůst napětí zřejmě vyústil v konflikty a násilné konfrontace, včetně zabavení majetku [6] .

Švédský orientalista a lingvista Earl Charpentier ( Jarl Charpentier , 1884-1935) z Uppsalské univerzity věřil, že Parashurama má skutečné historické kořeny. Při srovnání prvních textů, kde se vyskytuje jeho jméno, si Charpentier všiml, že Parasurama zpočátku nekoreloval s avatarem Višnua. Pouze v posledních částech Mahábháraty, v textech Harivamshy a některých Purán, se objevuje v seznamech avatarů. Švédský učenec datuje uznání Parashurama jako avatara po 5. století, spojuje ho s pobřežím Konkan a nějakou neznámou historickou událostí [7] .

Spisovatel Kanayalal Munshi (1887-1971), který je známou postavou gudžarátské literatury, věřil, že Parasurama pocházel ze západního pobřeží Indie, zejména z pobřeží Malabar , a jeho osobnost je nějak spojena s „ bitvou o Deset králů “ popsaný v Rig Veda . V událostech poloviny II tisíciletí př. Kr. E. účastnil se brahminský klan Bhrigu, který podporoval jeden z kmenů Árijců. Zdá se, že legenda o Parasurama odráží první fázi árijského postupu směrem k řece Narmada a hranicím státu Magadha . Jeho nepřátelé byli válečníci neárijských kmenů a on sám je zosobněním kněze Árijců, vedoucího nomádský nebo lovecký způsob života [8] .

Parašurama v sochařství

Výška parašuramy by měla být 120 angula (šířka střední falangy sochařova prostředníku). Musí nosit korunu jata a posvátnou nit, stejně jako jelení kůži. Má dvě [1] nebo čtyři ruce. Pokud má dvě ruce, pravá by měla držet slop (bojovou sekeru) [1] , levá - v shuchi mudra - náznak něčeho. Pokud má čtyři paže, musí v nich nosit bojovou sekeru, meč, luk a šíp.

Poznámky

  1. 1 2 3 4 5 6 Zhukovsky, Koptseva, 2005 , str. 290.
  2. Pattanaik, 1999 , s. 114.
  3. Pattanaik, 1999 , s. 115.
  4. Pattanaik, 1999 , s. 103.
  5. Náboženské oslavy: encyklopedie svátků, festivalů, slavnostních obřadů a duchovních připomínek / Melton J. (ed.). — Santa Barbara, Kalifornie: Abc-clio, 2011. — S. 18–20.
  6. Pattanaik, 2003 , str. 127.
  7. Charpentier J. Parasu-Rama: hlavní obrysy jeho legendy / Kuppusvāmī Śāstrī S. - Mahamahopadhyaya Kuppuswami Sastri vzpomínkový svazek. - Madras: GS Press, 1935. - S. 9-16.
  8. Pusalker A. Studie eposů a Purāṇ. - Bombaj: Bharatiya Vidya Bhavan, 1955. - S. 134-135.

Literatura

Odkazy