Udělení autokefality pravoslavné církvi v Americe - udělení pravoslavné církve v Americe (do roku 1967 - Ruská pravoslavná řeckokatolická církev v Americe nebo severoamerická metropole), která byla od 20. let 20. století de facto řízena samostatně, statut místní autokefální kostel . Kanonické území OCA se stalo kontinentální Severní Amerikou , s výjimkou Mexika a včetně Havajských ostrovů . Odpovídající rozhodnutí Svatého synodu Ruské pravoslavné církve bylo přijato 10. dubna 1970. Téhož dne patriarcha Alexij I. podepsal Tomos autokefalie [1] . Moskevský patriarchát si tak ustálil status OCA, který dříve považoval za schizma.
Status nové americké církve zůstal nejistý. Konstantinopolský patriarchát , který měl největší počet farností v Severní Americe, aniž by popíral milost OCA, to odmítl považovat za autokefální. Ortodoxní východ se postavil na stranu Konstantinopole a věřil, že udělení autokefalie náleží katedrálám, nikoli jednotlivým církvím [2] . Nevyřešený status OCA nebrání jejímu eucharistickému společenství s jinými církevními jurisdikcemi v Americe.
Počínaje rokem 1794 , kdy na Aljašku dorazili první misionáři z Ruska , až do roku 1921, kdy začalo dělení jurisdikcí, sdružovala ruská pravoslavná církev pod svou hierarchii všechny pravoslavné v Americe bez ohledu na jejich národnost. A to uznaly všechny místní církve [3] . Již na počátku dvacátého století existovaly v Americe předpoklady pro vznik samostatné pravoslavné církve. Arcibiskup aleutského a severoamerického Tichonu (Bellavin) [4] psal o možnosti udělení její autokefalie . V důsledku říjnové revoluce roku 1917 byla severoamerická diecéze izolována od ústředních církevních autorit ve vlasti [5] . Ruské pravoslaví v Americe bylo rozděleno do tří větví: Severoamerická metropole , Ruská církev v zahraničí a patriarchální exarchát Severní a Jižní Ameriky [6] . Diecéze eparchie na západní polokouli byly vytvořeny konstantinopolskou , antiochijskou , srbskou , bulharskou a rumunskou pravoslavnou církví [7] .
Severoamerická metropole se považovala za základ autokefální církve. Ačkoli Metropolia vystopovala svou historii zpět k ruským pravoslavným misionářům, neměla žádný vztah s ruskou pravoslavnou církví a postupně se vzdalovala ruskému dědictví. Myšlenkou severoamerické metropole bylo americké pravoslaví, které časem pokryje celý kontinent a rozpustí další ortodoxní diaspory [8] . Moskevský patriarchát takové aspirace zpočátku neuznával [9] . V 50. a 60. letech 20. století zástupci posledně jmenovaného mluvili o severoamerické metropoli jako o schizmatu. Existují důkazy, že šéf DECR , arcibiskup Nikodim (Rotov) , v roce 1961 přímo řekl šéfovi metropole, metropolitovi Leontymu (Turkevič) , že jeho strukturu považuje za schizmatickou [10] . Odanko, v březnu 1963 strany přistoupily k jednání: delegaci Moskevského patriarchátu přijal primas severoamerické metropole metropolita Leonty (Turkevič) , který nastínil podmínky nutné pro sblížení. Další setkání se konalo v Rochesteru , New York v roce 1964. Podle arcikněze Alexandra Schmemanna tam poprvé zaznělo slovo „autokefalie“. Jednání přerušila smrt metropolity Leontyho. Metropolita Irenaeus (Bekish) , který jej nahradil v roce 1965, označil duchovenstvo Moskevského patriarchátu za komunistické agenty a zakázal jeho duchovním s nimi koncelebrovat. V reakci na to moskevský patriarchát pravidelně místním církvím připomínal, že duchovenstvo v severoamerické metropoli bylo zakázáno a koncelebrace s nimi jsou nemožné [11] . Názor, že severoamerická metropole je schizma, sdíleli i duchovenstvo patriarchálního exarchátu v Americe, které bylo vůči takovým jednáním obezřetné [12] .
Touha regulovat kanonickou severoamerickou metropoli podnítila metropolitu Ireneje v lednu 1967, aby oslovil patriarchu Athenagora z Konstantinopole a hlavy dalších místních církví. Metropolita Irenaeus hovořil o snaze severoamerické metropole o jednotu se světovým pravoslavím prostřednictvím účasti na „ Stálé konferenci pravoslavných kanonických biskupů “. Metropolita Irenaeus vyjádřil naději, že celá pravoslavná církev bude podporovat a žehnat mladému americkému pravoslaví [13] . Konstantinopolský patriarchát přitom severoamerickou metropoli nepovažoval za schizma. Koncelebrace představitelů severoamerické metropole s duchovními konstantinopolské církve nebyly ničím neobvyklým. Dne 6. května 1967 tedy při biskupském svěcení duchovního severoamerické metropole Archimandrita Theodosia (Lazora) s požehnáním hlavy severoamerické arcidiecéze Konstantinopolského patriarchátu arcibiskupa Jacoba (Kukuzis) , se zúčastnili dva biskupové z Konstantinopole – biskup Sila (Koskinas) z Amphipolis a biskup Marek (Lipa) z Leukie . Účast těchto hierarchů na svěcení vyvolala protest Moskevského patriarchátu a patriarcha Athenagoras byl nucen prohlásit, že problém Severoamerické metropole by měl řešit Moskevský patriarchát [14] . Od konce 60. let se ale postavení konstantinopolského patriarchátu změnilo. V roce 1968 přijali Řekové oficiální usnesení o sjednocení pravoslaví v Americe pod jedinou autonomní synodu, která by měla být podřízena Konstantinopoli. V září 1968 o tom arcikněz John Meyendorff informoval zástupce Moskevského patriarchátu . „Konvent řecké arcidiecéze (v Aténách,“ napsal, „přijal oficiální usnesení ve prospěch sjednocení amerického pravoslaví pod autonomním synodem umístěným v C[onstantin]P[olsk] jurisdikci. Flirtují s námi a <...> je pro nás nemožné je odmítnout, pokud kromě nich nemáme žádné přátele. Podobné informace měl metropolita Nikodim (Rotov), který uvedl, že Konstantinopol plánuje sjednotit všechny struktury umístěné v Americe do jediné celoamerické církve. Tato informace donutila moskevský patriarchát urychleně vyřešit „americkou otázku“ [14] .
Moskva se na situaci podívala realisticky a byla nucena přiznat, že severoamerický metropolita navždy opustil jurisdikci ruské církve. Už nebyla žádná naděje na kontrolu americké pravoslaví. Bylo jasné, že severoamerická metropole přesto dostane kanonický status – když ne od Moskvy, tak od Konstantinopole. Přijetí kanonického statutu od Řeků by ještě více odcizilo americkou církev Moskvě a znamenalo by ztrátu možnosti ovlivnit novou autonomní církev [15] . Naopak udělením autokefalie Moskevským patriarchátem by se americká církev mohla stát spojencem s možností určitého vlivu na ni [16] . Metropolita Nikodim (Rotov) si byl jistý, že udělení autokefalie americké církvi posílí postavení Moskvy ve srovnání s Konstantinopolí. Byl také přesvědčen, že Konstantinopolský patriarchát se smíří s americkou autokefalií, protože v posledních letech se Phanar snažil udržovat dobré vztahy s ruskou církví. Věřil, že Konstantinopol nemá právo nárokovat si Ameriku, protože Rusové byli první, kdo tam přinesli pravoslaví, a Řekové nezákonně napadli kanonické území někoho jiného. Podle metropolity Nikodima: „Právně a historicky má moskevský patriarchát plné právo spáchat tento čin, protože před více než 150 lety Ruská pravoslavná církev vytvořila svou diecézi, která až do roku 1922 zahrnovala veškeré pravoslavné obyvatelstvo Severní Ameriky všech národností. [16] . Jeden z nejvlivnějších biskupů blízkých sovětské nomenklatuře, metropolita Filaret (Denisenko) z Kyjeva, byl také zastáncem udělení autokefalie severoamerické metropoli . Domníval se, že je nutné si s udělením autokefalie pospíšit, dokud to Řekové neudělají [17] .
Dalším důvodem pro rychlé vyřešení amerického problému byla složitá situace s americkými farnostmi, které byly podřízeny Moskevskému patriarchátu. Tyto farnosti představovaly severoamerický exarchát a byly zátěží pro moskevské církevní úřady. Z hlediska počtu farností byl exarchát bezvýznamný jak ve srovnání se severoamerickou metropolí, tak ve srovnání s ruskou zahraniční církví . Po Chruščovově protináboženském tažení neměl moskevský patriarchát možnost poskytovat pomoc svým zahraničním farnostem, což zapříčinilo bídnou existenci. Podle arcikněze Stefana Ljaševského se moskevský patriarchát v roce 1958 rozhodl zrušit exarchát. V roce 1963 bylo rozhodnuto o financování těchto farností na úkor obcí, což vyvolalo mezi farníky velkou nespokojenost a bylo provedeno s velkými obtížemi. Patriarchální exarcha Ameriky, metropolita John (Wendland) se vyslovil pro vysvobození moskevského patriarchátu z amerických farností jejich převedením do americké církve, která by získala právní status. Situaci zhoršila personální krize. Moskevskému patriarchátu nedůvěřovali ani ortodoxní Američané, ani ruští emigranti. A proto vedení exarchátu prostě nemělo možnost vybrat si chráněnce. Metropolita Nikodim (Rotov) zaznamenal extrémně nízkou vzdělanostní úroveň kléru Moskevského patriarchátu v Americe, která ostře kontrastovala s římskokatolickým a protestantským duchovenstvem. Úroveň moskevského duchovenstva v Americe byla podle metropolity Nikodima tak nízká, že nižší byli pouze ukrajinští Lipkovci . Duchovní exarchátu podle šéfa DECR jednali mimořádně neefektivně a prostředky, které patriarchální farnosti z Moskvy dostávaly, nepřinášely žádný užitek [18] . Předseda DECR se domníval, že další existence exarchátu nemá smysl. Pro vztahy s OSN a pro ekumenické kontakty stačí mít zastoupení v New Yorku v katedrále sv. Mikuláše , kde můžete mít libovolný počet duchovních. Tato reprezentace nebude zatížena malichernými starostmi farnosti, ale bude se moci soustředit na politické otázky [16] .
Metropolitovi Nikodimu se podařilo přesvědčit synodu i státní správu o své nevině [19] . Během roku 1968 byl protopresbyter John Meyendorff v neustálém kontaktu s představiteli Moskvy [20] . Zpočátku se neúspěšně pokoušeli získat od vedení severoamerické metropole nějaké pokání za přestávku ve třicátých letech, ale arcikněz John Meyendorff se tomu nedal a dokonce připomněl, že čas na dohodu může být ztracen, což jasně naznačovalo při možnosti získat od Řeků kanonický status. V důsledku toho se místo slavnostního přijetí „schizmatu“ Moskevského patriarchátu museli omezit na obnovení společenství prostřednictvím udělení autokefalie [21] . Podrobný rozhovor se zástupci Metropolie se uskutečnil v červnu 1968 na okraji IV. valného shromáždění WCC v Uppsale . V září téhož roku protopresbyter John Meyendorff a profesor S. S. Verkhovskoy oslovili metropolitu Nikodima s návrhem uspořádat neformální setkání v Ženevě nebo Bělehradě, ale metropolita Nikodim navrhl, aby se rozhovor konal v New Yorku [22] . V lednu 1969 se strany sešly v newyorském hotelu, kde bydlel Metropolitan Nikodim. Dne 3. února 1969 podepsali metropolita Nikodim (Rotov) a biskup severoamerické metropole Cyprian (Borisevič) na schůzce v rezidenci metropolity v Syossetu v New Yorku dokument, podle kterého se moskevský patriarchát vzdal své jurisdikce v Severní Americe. a prohlásil Severoamerickou metropoli za zákonného dědice všech ruských farností a prohlásil její autokefalitu. Z majetku si moskevský patriarchát ponechal Nikolského katedrálu v New Yorku. Rada Severoamerické metropole souhlasila s těmito podmínkami v březnu 1969 a Svatý synod Moskevského patriarchátu v červenci 1969 [23]
Jednání oficiálně začala v srpnu 1969. Na prvním setkání, které se konalo ve dnech 24. až 25. srpna v Ženevě , byla moskevská delegace nucena souhlasit s autokefalií severoamerické metropole. Strany uznaly, že zpočátku jednotu církve v Americe zajišťovala ruská církev, která přinesla pravoslaví na kontinent a sjednocovala pravoslavné až do roku 1922. Moskevský patriarchát stále považoval Ameriku za své kanonické území. Jurisdikční pluralismus, ustavený v Severní Americe po roce 1922, byl stranami uznán jako odporující kanonické jednotě a povolen pouze v rámci ekonomického řádu . Nyní se vytvořily podmínky pro vytvoření autokefální americké církve. To může udělit pouze moskevský patriarchát a severoamerický metropolita by se měl stát jádrem budoucí autokefalie, protože se domnívá, že „pochází z kořene ruské církve“. Metropolita Nikodim slíbil, že vyřeší problém s ostatními místními církvemi. Autokefalie měla být vyhlášena v klášteře St. Tikhon v Pensylvánii. Nevyřešena zůstala otázka farností Moskevského patriarchátu, které by se nechtěly sloučit do nové Místní církve [24] . Severoamerická metropole ze své strany trvala na tom, aby na ni byl převeden veškerý majetek Ameriky (s výjimkou farmy v New Pork), a obávala se, že Moskevský exarchát zůstane v Americe, i když pod jiným názvem. Metropolita Nikodim však odpověděl, že moskevské farnosti v Americe jsou dočasným fenoménem, že je pro ně „psychologicky obtížné“ vstoupit do nové autokefální církve. V důsledku toho bylo rozhodnuto projednat tuto otázku na příštím zasedání. Nebyl vyřešen problém s japonskou pravoslavnou církví , která byla podřízena severoamerické metropoli a kterou chtěla Moskva získat do své podřízenosti jako autonomii. Tento problém byl také odložen [25] .
Vyhlídka na podřízení severoamerické metropoli duchovenstvu Moskevského patriarchátu v Americe nevyhovovala. Arcibiskup Jonathan (Kopolovič) , patriarchální exarcha v Americe , ve své zprávě z 11. října 1969 napsal, že musí vyvrátit fámy, že všechny farnosti, s výjimkou katedrály sv. Mikuláše v New Yorku a panství Pine Bush, by pod kontrolou Metropolie. Při popisu převládající atmosféry v řadách kléru poznamenal, že „mnozí projevují úzkost, zejména ti, kteří se buď příliš obnažují v „zápase“ s Metropolí, nebo mají pocit, že se jim tam nedočkají vřelého přijetí. na jejich nedostatečnou kvalifikaci nebo z jiných důvodů. A jak víte, máme jich docela dost. Nyní všichni volají, že patriarchát, kterému podle svých slov „věrně sloužili“ a za který „obětovali“, je nechá napospas osudu“ [26] . Aby snížil stupeň napětí, uspořádal arcibiskup Jonathan (Kopolovič) ve dnech 23. až 24. října setkání s kněžími z východních a středních států. Ve zprávě z 29. října adresované metropolitovi Nikodimu (Rotov) se arcibiskup Jonathan (Kopolovič) pokusil odrážet obecný obraz minulých setkání. Jednou z jejich hlavních otázek byla otázka postavení farností v případě sjednocení. Duchovní, kteří chtěli zůstat pod jurisdikcí Moskevského patriarchátu, se zajímali o to, jaké postavení budou mít farnosti po transformaci, „kdo tyto farnosti povede, jak se k nim bude chovat budoucí autokefální církev…“? Arcibiskup Jonathan (Kopolovič) navíc uvádí ty farnosti, které se rozhodly zůstat pod jurisdikcí Ruské pravoslavné církve. Zároveň bylo projednáno opatření účasti zástupců amerického exarchátu na jednání s Metropolis. Bylo navrženo zahrnout do procesu jak duchovní, tak laiky [27] .
Vedení Metropolitní čtvrti vzalo obavy duchovních a věřících vážně. Ihned po schůzce exarchy s duchovenstvem středních a východních států zaslal metropolita Irenaeus (Bekisch) dopis vikáři exarchy, biskupu Alexisovi z Filadelfie (van der Mensbrugge) , kde oficiálně ujistil, že nikdo z Metropolis „považuje budoucí autokefalii za vítězství jedné skupiny duchovních a laiků nad druhou“. První hierarcha zaručil, „že ani jeden kněz, který se osvědčil v exarchátu, nebude v současné době odvolán nebo přemístěn ze svého místa a že ani jedna farnost nebude zničena uzavřením nebo jakýmkoli jiným způsobem bude vyvíjen nátlak. vynaložil“ [28] .
11. listopadu 1969 navštívili Jonathana (Kopoloviče) arcikněz Alexander Shmeman a kněz Kirill Fotijev . Na setkání se diskutovalo o otázce soudních sporů mezi farnostmi obou jurisdikcí. V reakci na poznámky exarchy, že právní nároky vůči farnostem Moskevského patriarchátu by mohly „způsobit psychické komplikace, nemluvě o dalších možných důsledcích“, zástupci metropolity Irineyho (Bekishe) vysvětlili, že administrativní centrum metropole „nemá nic společného s soud." Kněží navíc ujistili, že se o procesu dozvěděli od zástupců exarchátu, a pokud to bude vhodné, jsou připraveni se k tomu „písemně vyjádřit“ a ovlivnit své kněze [29] .
Další setkání delegací se uskutečnilo 28. listopadu téhož roku v Tokiu . Farnosti v Japonsku byly vyřešeny : Severoamerický metropolita opustil japonskou pravoslavnou církev, protože "jurisdikce Moskevského patriarchátu je jedinou právní a kanonickou jurisdikcí pro japonské pravoslaví." Zůstala otázka farností Moskevského patriarchátu v Americe. Bylo rozhodnuto, že tyto farnosti zůstanou pod dočasnou kontrolou Moskevského patriarchátu a budou spravovány jedním z patriarchálních vikářů. Pojem „dočasně“ znamenal, že čas si určují samy farnosti. Farnosti moskevského patriarchátu tak mohly navždy zůstat v Severní Americe. Metropolita Nikodim slíbil, že Moskevský patriarchát nepřijme duchovní bez dovolených dopisů a nedovolí svým americkým duchovním, kteří si přejí opustit jurisdikci Moskevského patriarchátu, přejít do jiné jurisdikce než pravoslavné církve v Americe. Pokud jde o farnosti v Jižní Americe, bylo rozhodnuto zachovat status quo [30]
Severoamerická metropole zveřejnila 6. prosince 1969 informace o uzavřených dohodách o autokefalii. Exarcha Moskevského patriarchátu v Americe, arcibiskup Jonathan (Kopolovič) oficiálně prohlásil, že ruská církev byla původně jedinou církví v Americe a vznik dalších jurisdikcí byl pouze dočasným jevem [31] .
31. března 1970 metropolita Nikodim (Rotov) z moskevského patriarchátu a metropolita Irenaeus (bekiš) ze severoamerické metropole podepsali dohodu, která tvořila základ jednoty. Ve stejný den Velká rada biskupů severoamerické metropole schválila tento dokument a pověřila metropolitu Ireneje, aby poslal výzvu patriarchovi Aleximu a Svatému synodu Ruské pravoslavné církve o vhodnosti udělení autokefalie pravoslavné církvi v Americe. [32] . Duchovnímu amerického exarchátu se podařilo ovlivnit proces vyjednávání a upravit některé části konečných dohod. Konečná dohoda mezi ruskou pravoslavnou církví a americkou metropolí zejména uvádí: „Z navrhované autokefalie jsou vyloučeny všechny farnosti Ruské pravoslavné církve ve Spojených státech spolu s jejich majetkem, které si přejí zůstat pod autoritou. a patronát Moskevského patriarchátu… Farnosti, které zůstávají v jurisdikci Moskevského patriarchátu v USA, tvoří „Stavropegický obvod Ruské pravoslavné církve v USA“ a budou spravovány Jeho Svatostí patriarchou Moskvy a celé Rusi prostřednictvím prostředníkem jednoho z jeho biskupů…“. Dokument se stal základem pro Tomos o autokefalii pravoslavné církve v Americe [33] .
Dne 9. dubna 1970 se Svatý synod Ruské pravoslavné církve rozhodl zrušit zákazy uvalené na hierarchy severoamerického metropolitátu, uvalené 12. prosince 1947, a Severoamerická metropole, aby mohla přijmout autokefalii, souhlasila s považovat ty zákazy proti tomu za legální. Usnesení Svatého synodu říká: „Podáváme ruku společenství našim bratřím a prohlašujeme je za biskupy, od Svaté, Jednopodstatné, Životodárné a Nedělitelné Trojice požehnané spolu s jejich uctivými kleriky a zbožnými laiky, věrnými služebníky a děti Jediné, Svaté, Katolické a Apoštolské Církve, osvobozené od zákazů církevní moci Moskevského patriarchátu a od všech důsledků těchto zákazů. Na stejné schůzce byla schválena touha severoamerické metropole po autokefalii [1] .
Dne 10. dubna 1970 byla na rozšířeném zasedání Posvátného synodu Ruské pravoslavné církve na základě průzkumu mezi všemi vládnoucími a vikářskými biskupy Moskevského patriarchátu Severoamerické metropole udělena autokefalie. Téhož dne patriarcha Alexij I. podepsal tomos, podle kterého se pravoslavná církev v Americe stala autokefální a obdržela všechna práva, která náleží místní církvi. Moskva přešla pod svou „duchovní a kanonickou jurisdikci nad všemi biskupy, kleriky a laiky východního pravoslavného vyznání“. Hranice nové církve se staly kontinentální Severní Amerikou, s výjimkou Mexika a včetně Havajských ostrovů. Tomos také obsahoval seznam farností, které si přály zůstat v Moskevském patriarchátu. Kromě katedrály svatého Mikuláše v New Yorku a nemovitostí v Pine Bush to bylo 42 kostelů a 1 klášter v USA a také „všechny farnosti a duchovní v Kanadě, které jsou v současnosti součástí Edmontonsko-kanadské diecéze Moskevský patriarchát." Exarchát Moskevského patriarchátu v Americe byl zrušen, farnosti v USA a Kanadě byly převedeny pod kontrolu patriarchy Moskvy. Přímé vedení těchto farností bylo převedeno na dva biskupy, kteří neměli tituly pravoslavné církve v Americe [34] .
Tomos autokefalie byl předložen delegaci severoamerické církve 18. května 1970. Patriarchální Locum Tenens metropolita Krutitsy a Kolomna Pimen (Izvekov) jménem Ruské pravoslavné církve předal Tomos vedoucímu delegace OCA, biskupu Theodosiovi ze Sitky a Aljašky (Lazor). Dalšími členy delegace OCA byli arcikněží Daniel Gubyak, John Negrebetsky, John Skvir a John Turkevich; laici: profesor Konstantin Kallaur a Stephen Kopestonsky. Ceremoniálu se zúčastnil také americký velvyslanec v Moskvě Jacob Beam [35] . Místní církve byly oficiálně oznámeny Moskvou o tom, co se stalo, až 22. června téhož roku. Formálně začala být pravoslavná církev v Americe považována za autokefální až po ratifikaci tomosu 20. října 1970 [36] na 14. celoamerickém koncilu. Na ní byl dokument většinou hlasů přijat (z 310 delegátů pro navrženou rezoluci hlasovalo 301 lidí), poté se konala slavnostní bohoslužba vedená metropolitou Irineym (Bekish) [36] .
Konstantinopolský patriarcha Athenagoras poslal 8. ledna 1970 dopis patriarchovi Moskevskému a celé Rusi Alexiji I. , ve kterém varoval před jednostranným rozhodnutím a navrhl projednat postavení pravoslaví v Americe a postup pro udělení autokefalie na nadcházející Panské sněmovně . -Pravoslavný koncil , na jehož programu bylo toto téma uvedeno. Patriarcha Athenagoras tvrdil, že „svévolné a jednostranné proklamace autokefalie“ mohou způsobit zmatek a další škodlivé důsledky, protože jsou zdrojem nových rozdělení a komplikací. Navíc „realizace zvažovaného projektu se může stát spiknutím proti pravoslavné jednotě a koordinované meziortodoxní spolupráci při přípravě tohoto koncilu“. Patriarcha Athenagoras požádal moskevský patriarchát, aby přestal podepisovat tomos autokefalie, s varováním, že tento akt neuzná a nezahrne novou místní církev do diptychů [37] .
Korespondence, která vznikla mezi primasy obou církví po udělení autokefalie, jasně odrážela diametrálně odlišný ekleziologický postoj jak k samotnému pojetí autokefalie, tak k právům a postavení konstantinopolského patriarchátu ve světovém pravoslaví. V dopise metropolitovi Pimenovi z 24. června 1970 patriarcha Athenagoras znovu vyzval ruskou pravoslavnou církev, aby se „v budoucnu zdržela jakékoli akce“ v otázce autokefalie, což naznačuje, že jinak by Konstantinopolský trůn takovou akci zvážil“ jako by se to nestalo." Poukázal také na to, že z hlediska Konstantinopole byla ROC mimo její jurisdikci, když Rusko v roce 1867 prodalo Aljašku USA ; že „konečné a definitivní prohlášení o autokefalii patří do kompetence generální <…> ekumenické rady, a nikoli každé z místních pravoslavných církví“, která má právo přijímat pouze „první žádosti o nezávislost na zainteresovaných“ ; že autokefalie všech „nejnovějších“ církví, které musí z důvodu „dočasných okolností“ schválit Ekumenická rada, by měly být „se souhlasem ostatních pravoslavných církví“ vyhlášeny Ekumenickým patriarchátem, „v tomto případě jednajícím na základě své vlastní zvláštnosti, jako Matka a první mezi místními pravoslavnými církvemi, jakož i centrum jejich vnitřní jednoty a prostředník mezi církvemi v jejich potřebách. Také podle patriarchy Athenagorase v době vyhlášení OCA Severoamerická metropole již ve skutečnosti nebyla integrální součástí Moskevského patriarchátu a neměla k němu žádný „kanonický vztah“ [38] .
Dne 4. prosince 1970 synod Alexandrijské církve odsoudil autokefální status OCA, protože nemá žádný historický a kanonický základ. Tomos moskevského patriarchátu bylo rozhodnuto být považováno za neplatné a nikdy nebylo prohlášeno. Otázka ruské diaspory v Americe měla být podle patriarchy Nicholase Alexandrijského rozhodnuta na Pan-ortodoxním koncilu , a ne pouze na ruské církvi. Patriarcha Mikuláš přitom nebyl zastáncem vzestupu Konstantinopole, odmítal její práva na diasporu a v 70. letech dokonce organizoval vlastní diecézi v Americe a poskytoval záštitu srbskému biskupovi Dionýsiovi (Milivojevičovi) [39] .
22. července 1971 v dopise z Antiochie a celého Východu ze dne patriarchy Theodosia VI . vyjádřil „velký zájem na tom, aby Amerika měla vlastní autokefální pravoslavnou církev, avšak podle patriarchy Ilije IV. pouze všechny místní pravoslavné církve [40] .
17. března 1971 jeruzalémský patriarcha Benedikt oznámil své neuznání nové autokefalie. Ruská církev podle něj porušila kanonický řád, „podle kterého je udělení autokefalie výsadou celé církve“. Moskva navíc ignorovala jednoduchou zdvořilost vůči ostatním církvím, nekoordinovala své plány a nepředložila argumenty ve prospěch autokefalie. „Svatá ruská sestra Církev jasně věří, že k vyhlášení autokefalie pro jakoukoli církev je zapotřebí pouze dostatečný počet biskupů, kteří by vysvětili jiné biskupy, a dostatečný počet věřících, kteří se postarají o materiální potřeby“ [2] .
Jeruzalémský patriarcha zároveň nebyl zastáncem zvláštních privilegií Konstantinopole a poukázal na to, že konstantinopolský arcibiskup Jan Zlatoústý nekanonicky zasahoval do záležitostí provincií Thrákie , Pontu a Asie , degradoval exarchy a jmenoval jiné biskupy. na jejich místě. To bylo porušení kánonu 3 Druhého ekumenického koncilu , který dal konstantinopolskému arcibiskupovi v těchto oblastech pouze čestný primát. A teprve Čtvrtý ekumenický koncil 28. pravidlem zahrnul tato území pod jurisdikci Konstantinopole. Místní církevní úřady zároveň uvedly, že s tímto zařazením souhlasí dobrovolně. V americkém případě patriarcha Benedikt takovou dobrovolnost neviděl. Patriarcha Venedikt také kritizoval skutečnost, že po vyhlášení autokefalie si Moskva ponechala 43 farností ve Spojených státech a farnosti v Kanadě. Podle patriarchy Benedikta tak byla americká autokefalie přirovnávána ke komerční dohodě a Moskva si protiřečila, když na jedné straně udělovala autokefalii části farností a na druhé straně si tam ponechala vlastní jurisdikci. Závěr patriarchy Benedikta byl jednoznačný: Jeruzalémská církev „kategoricky odsuzuje antikanonickou, novou a sama neplatnou autokefalii Ruské metropole v Americe a považuje ji za neexistující a nikdy nevyhlášenou, a také považuje výše zmíněný Tomos za nikdy nevydaný. “ Rozhodnutí o Americe, stejně jako o otázce diaspory, navrhl patriarcha Benedikt rozhodnout na Panortodoxní radě [41] .
Za metropolity Anastassyho (Gribanovského) měly vztahy mezi ROCORem a severoamerickou metropolí daleko k otevřenému nepřátelství, zatímco za metropolity Filareta (Voznesensky) se kurz změnil již v prvních týdnech jeho primátu. Důvodem nespokojenosti bylo odmítnutí Severoamerické metropole uznat kanonizaci spravedlivého Jana z Kronštadtu za provedenou „dočasnou církevní jednotkou“. V severoamerické metropoli se věřilo, že pouze Moskevský patriarchát má právo vzdát hold Janu z Kronštadtu a také Novým mučedníkům . [42] . Dalším nárokem na severoamerickou metropoli bylo, že dovolili svým farnostem sloužit podle nového stylu [43] . Výrazem nového kursu ROCOR bylo rozhodnutí neposílat jeho představitele na pohřeb primasa severoamerické metropole metropolity Leontyho (Turkeviče) , který zemřel v květnu 1965 . Kontakty mezi prvními hierarchy ROCORu a severoamerické metropole se staly sporadickými a již neměly církevní charakter [43] .
Poté, co Severoamerická metropole zahájila jednání s Moskvou, byly již tak křehké vazby zcela přerušeny [44] . Radikální kruhy v ROCORu prohlásily, že přijímají autokefalii od „sovětského patriarchátu“, severoamerická metropole se chystá usmířit s zotročujícími komunisty [45] . Následovala oficiální prohlášení. V červnu 1969 se biskupský synod ROCOR vyslovil proti tomu, že se severoamerický metropolita v některých aktech již označuje jako „místní církev“, a prohlásil, že autokefalii americké církve lze udělit pouze se souhlasem Matka církev je však zotročena a nemůže promluvit. 31. prosince 1969 následovalo nové synodální prohlášení, že autokefalický akt bude neplatný a Všeruská církev obnovená po osvobození vlasti jej rovněž neuzná. Řešení „americké“ otázky, stejně jako další činy Moskevského patriarchátu, bylo ve sdělení charakterizováno více než negativně, jelikož patriarchát nedělá nic bez státního svolení, „každý jeho čin nese nevyhnutelně punc antikrista. schválení od bezbožných úřadů, zejména pokud jde o zahraniční věci“. Zahraniční synod nenašel přesvědčivý odkaz na patriarchu Tichona, který na začátku 20. století plánoval vytvoření nezávislé církve v Americe. Synoda poukázala na to, že v té době nebylo na kontinentu tolik národních diecézí a všechny farnosti byly podřízeny ruské církvi. Ve 20. letech 20. století se situace změnila: národní farnosti se začaly sdružovat do samostatných diecézí s podřízeností svým Místním církvím. A aplikovat předrevoluční schémata na novou situaci je nemožné. Podle synodu ROCOR je Amerika již dlouho misijním územím pro několik místních církví a poskytnutí autokefalie pouze jedné národní diecézi by bylo bezprecedentním krokem. Synod poukázal na to, že neexistuje žádná zvláštní americká praxe církevní zbožnosti, nápadným příkladem je absence vlastních světců. Dalším argumentem ROCORu bylo, že v případě usmíření s Moskevským patriarchátem by duchovenstvo Severoamerické metropole bylo nuceno kontaktovat „agenty bezbožných úřadů“ [46] .
Přestože koncelebrace mezi strukturami byly již vzácné, 16. září 1971 rada biskupů ROCOR nařídila duchovním i laikům, aby nesloužili a nemodlili se s hierarchií a duchovními OCA. Důvodem bylo, že Moskevský patriarchát, který udělil autokefalii, nebyl podle názoru hierarchů ROCOR skutečným nástupcem ruské církve a mluvčím jejího hlasu. Udělení autokefalie bylo označeno za nezákonné a neplatné [47] . Usmíření bránily i projevy polemiků na obou stranách, kteří nešetřili urážkami. „Američané“ a „cizinci“ byli nyní příliš odlišní a pokusy o zlepšení vztahů ztroskotaly i na osobních sympatiích [48] . Nepřátelské vztahy mezi církvemi byly navázány na dlouhá desetiletí [49] .
Předpoklady pro obnovení eucharistického přijímání se objevily až podpisem Aktu o kanonickém přijímání mezi ROCORem a Moskevským patriarchátem v květnu 2007 [50] . V květnu 2009 synoda biskupů ROCOR vytvořila komisi pro dialog s pravoslavnou církví v Americe , „aby společně prozkoumala původ rozdělení mezi ruskou zahraniční církví a bývalou americkou metropolí“, jejímž předsedou je biskup George (Sheifer) z Mayfield [51] . Výsledkem práce této komise byla vůbec první koncelebrace mezi primasy OCA a ROCOR, která se uskutečnila 24. května 2011 v katedrále svatého Mikuláše v New Yorku [52] [53] [54] .
Jedním z prvních, kdo uznal autokefalii OCA , byla gruzínská pravoslavná církev . Oficiální vyjádření k uznání autokefalie OCA obdržela také Pravoslavná církev českých zemí a Slovenska (26. 4. 1970), Bulharská pravoslavná církev (7. 7. 1970) a Polská pravoslavná církev (14. 7. , 1970). Dne 9. července zaslal metropolitovi Irenejovi blahopřejný dopis primas Finské pravoslavné církve (pod jurisdikcí Konstantinopolského patriarchátu), arcibiskup Pavel (Olmari) [40] .