Sovětský vůdce Josif Stalin popsal rok 1929 jako rok „ velkého zlomu “. V letošním roce prošla země významnými změnami ve vnitropolitickém a ekonomickém směřování spojených s odmítnutím Nové hospodářské politiky , nucenou kolektivizací a industrializací .
Podobně se v roce 1929 změnila politika státu ohledně náboženství. Od té doby sovětský stát konečně přestal „koketovat“ s jakýmikoli přiznáními. „Náboženský NEP“, vyznačující se částečnou liberalizací, byl omezen a protináboženský boj začal přituhovat. Postoj státu k náboženství byl navíc rok od roku tvrdší a tvrdší.
V boji proti náboženství začala propaganda postupně ustupovat do pozadí a ustupovat otevřenému boji proti náboženským organizacím a represím vůči věřícím. Není náhodou, že období let 1932 až 1937 bylo v dějinách církve nazýváno „ bezbožnou pětiletkou “.
Konec dvacátých let - začátek třicátých let byly vrcholy v činnosti Všesvazové protináboženské společnosti " Svaz ateistů ". Pod záštitou této organizace vycházely různé protináboženské publikace ( noviny Bezbozhnik , časopisy Bezbozhnik, Antireligious, Militantní ateismus, Vesnický ateista, Mladý ateista a další, vydávané v různých jazycích národů SSSR ), masové akce – přednášky, demonstrace, debaty, „protináboženské Velikonoce“ atd. Společnost měla desítky tisíc primárních buněk v továrnách, továrnách, kolchozech a vzdělávacích institucích. V roce 1936 přesáhl počet členů organizace 5 milionů lidí, více než 2 miliony dětí byly v oddílech mladých ateistů [1] .
Stát poskytoval aktivistům této organizace řadu výhod, další možnosti vzdělávání a školení a bezplatné poukázky. Pro některé z nich (lektoři, agitátoři, pracovníci správního aparátu) se ateismus stal povoláním.
Na II. sjezd Svazu ateistů, který se konal v roce 1929, dorazilo 1200 delegátů. Na kongresu vystoupili s projevy Bucharin , Lunacharskij , Maxim Gorkij [2] , Demjan Bednyj , Vladimir Majakovskij . Sjezd ukázal nesmiřitelné stanovisko ve vztahu k náboženství. Například básník V. Majakovskij zakončil svůj projev apelem: „Soudruzi, jejich předrevoluční schůze a sjezdy obvykle končily voláním „s Bohem“, dnes bude sjezd končit slovy „pro Boha“. To je slogan dnešního spisovatele“ [3] . Sjezd přejmenoval organizaci na Svaz militantních ateistů.
Výsledky kongresu se rozšířily po regionech země. „Protináboženská fronta je v současnosti bojovou frontou a my musíme naši práci široce rozšířit ,“ uvedl oběžník Městského výboru Vladivostoku Všesvazové komunistické strany bolševiků z 13. prosince 1929 „O protináboženské propagandě“. [4] .
Baptistický starší H. P. Vince ve vzpomínkách své matky popsal oslavu „bezbožného Pesachu“:
O velikonoční neděli v roce 1928 pomalu přijíždělo několik nákladních aut k modlitebnám baptistů a molokanů, které se nacházely ve stejné ulici v centru Blagoveščenska. Ve vozech bylo mnoho mladých lidí oblečených v jasných kostýmech šaška: někteří znázorňovali démony s hadrovými ocasy, jiní - bílé anděly s křídly a jeden bubák v černé mikině znázorňoval ďábla s rohy. Byli tam také ti, kteří byli oblečeni jako pravoslavní kněží v plném rouchu, a někteří byli oblečeni jako mniši a jeptišky v dlouhých černých róbách. Všichni hlasitě křičeli, šklebili se a tančili, boky náklaďáků byly spuštěny a čalouněny červenou látkou.
Městem pomalu projížděla auta, doprovázená velkým davem komsomolců, chlapců a dívek, již v obyčejném oblečení. Všichni se hlasitě smáli a křičeli protináboženská hesla: „Není žádný Bůh!“, „Náboženství je opium lidu!“, „Pryč s Bohem!“. Průvod se nejprve zastavil u modlitebny Molokan, masivní kamenné budovy s kapacitou pro 1500 lidí. Ale setkání Molokanů tou dobou skončilo, všichni už šli domů. Účastníci průvodu vykřikli několik protináboženských hesel před prázdnou budovou a pokračovali dál. Velká byla i baptistická modlitebna s kapacitou 1000 lidí. Byla postavena kapitálově, z velkých silných kmenů, již v roce 1910. Auta zastavila a část zuřícího davu vtrhla na dvůr modlitebny s hlasitým výkřikem: „Baptisté! Přestaň se modlit! Přijďte na debatu! Bůh není!" Nikdo ale nevyšel, jen zazněl zpěv velikonoční hymny: „Žije! Je naživu! Sám sebou pošlapal smrt“ [5] !
Přes všechen tlak však protináboženská propaganda nepřinesla kýžené výsledky. Při sčítání lidu v roce 1937 se 1/3 obyvatel měst a 2/3 obyvatel venkova (neanonymně) označili za věřící [6] . Podle církevního historika arcikněze Vladislava Tsypina to byly právě výsledky sčítání lidu, které vedly k „čistce“ KGB v řadách Svazu militantních ateistů [6] . Počínaje lety 1932-1933 však činnost této organizace neustále upadala: úřady ji potřebovaly stále méně a upřednostňovaly přímé represe před „osvícenskými“ metodami boje proti náboženství.
Hlavními metodami boje proti náboženským organizacím byly konfiskace chrámových budov, modliteben, mešit, synagog; zbavení státní registrace náboženských obcí a odborů, uzavření vzdělávacích institucí a publikací a také prakticky zákaz jakékoli činnosti mimo zdi kostela.
Až do roku 1930 vyžadovalo uzavření jakéhokoli kostela souhlas Komise pro kultovní záležitosti spadající pod prezídium Všeruského ústředního výkonného výboru RSFSR [7] . To výrazně bránilo hromadné likvidaci modliteben.
V letech 1929-počátkem roku 1930 byla přijata řada nařízení, která vážně omezovala práva náboženských organizací a duchovenstva a dávala místním úřadům právo zavírat kostely. Poté se kampaň za uzavření a demolici náboženských budov stala masivní.
8. dubna 1929 byl vydán výnos Všeruského ústředního výkonného výboru a Rady lidových komisařů RSFSR „O náboženských spolcích“ [8] . Tento dokument (s dodatky a změnami v něm provedenými později) byl hlavním právním aktem, který upravoval náboženský život v SSSR až do samého konce sovětské moci .
Nový dokument omezil činnost náboženských služebníků na zdi chrámů, klášterů, modliteben, mešit a synagog a také na místa bydliště věřících. Bylo zakázáno vytvářet vzájemné prospěšné fondy, družstva, výrobní spolky a vůbec využívat majetek, který měli k dispozici, k jakémukoli jinému účelu, s výjimkou uspokojování náboženských potřeb; poskytovat finanční podporu svým členům; organizovat jak speciálně dětská, mládežnická, modlitební a jiná setkání, tak obecná biblická, literární, rukodělná, dělnická, náboženská atd. setkání, skupiny, kroužky, oddělení, dále organizovat exkurze a hřiště, otevírat knihovny a četbu místností, organizovat sanatoria a lékařskou péči [8] .
V květnu 1929 byla na XIV. Všeruském sjezdu sovětů přijata nová verze článku 4 Ústavy RSFSR: namísto „svobody náboženské a protináboženské propagandy“, „svobody náboženského vyznání a anti- byla uznána náboženská propaganda“, která zákonitě stavěla věřící do nerovného postavení s ostatními občany. Konečně 21. května 1929 přijala Rada lidových komisařů SSSR rezoluci „O znacích kulakových farem, v nichž se má uplatňovat zákoník práce“, ve kterém byl vyhlášen jeden ze znaků kulackého hospodářství . statek ve vlastnictví duchovních [9] .
8. června 1929 Lidový komisariát práce SSSR oběžníkem č. 188 „O nerozšíření pracovního zákonodárství na osoby sloužící náboženským kultům“ stanovil, že osoby „sloužící všem druhům náboženských kultů, bez ohledu na forma služby, alespoň pobírající odměnu (například: zpěváci, regenti, čtenáři žalmů, duchovní pracovníci v církevních radách atd.)“ nezahrnuje sociální pojištění, stejně jako důchody (s výjimkou hlídačů, topičů, osob zapojených do oprava a výstavba prostor pro bohoslužby, dále učitelé, kteří učili v předrevoluční době na církevních školách, pokud vyučovali i nenáboženské předměty) [10] .
Oběžník NKVD RSFSR „O odpovědnosti duchovních za vykonávání náboženských obřadů před zápisem příslušných událostí do matriky“ ze dne 14. října 1929 zakazoval duchovním vykonávat svatební obřady u osob mladších než manželský věk, vydat osvědčení o obřadech (křest, obřízka, pohřeb, svatba atd.); za porušení těchto pravidel se podle 125 trestního zákoníku („Přidělování správních, soudních nebo jiných veřejnoprávních funkcí a práv právnických osob“ náboženskými nebo církevními organizacemi) nucená práce po dobu až 6 měsíců popř. pokuta až 700 rublů [11] .
Dne 26. ledna 1930 změnila Komise pro otázky kultu pod prezidiem Všeruského ústředního výkonného výboru RSFSR postup rozhodování o uzavření kostelů. Od nynějška definitivně o likvidaci modlitebny rozhodovaly krajské a krajské výkonné výbory (u autonomních republik, které nejsou rozděleny na okresy, byl zachován dosavadní postup) a věřící získali pouze právo na odvolání. jejich rozhodnutí Komisi pro kultovní otázky [12] . Od tohoto okamžiku začíná hromadné zavírání a ničení náboženských budov.
Ústřední výkonný výbor a Rada lidových komisařů SSSR vydaly 11. února 1930 rezoluci „O boji proti kontrarevolučním živlům v řídících orgánech náboženských spolků“, která navrhovala při registraci náboženských spolků vyloučit od nich „kulaků, deprivantů a dalších osob nepřátelských sovětské moci“ a zabránit dalšímu pronikání do těchto orgánů těchto osob [13] .
Brzy začaly masové demonstrace proti pronásledování věřících, které byly v řadě případů spojeny s protesty proti násilné kolektivizaci . Jen v roce 1930 bylo v SSSR zaznamenáno 1487 masových demonstrací z náboženských důvodů (většina z nich v březnu 1930 - 514 představení a v dubnu 1930 - 391 představení) [14] . Po zveřejnění článku I. V. Stalina „ Závrať úspěchem “, úřady udělaly určité ústupky. Například 13. října 1930 byla zrušena norma, která kladla rovnítko mezi kněze a kulaky [9] .
V důsledku kampaně za uzavření kostelů, modliteben, mešit a synagog, například v Leningradské oblasti, z 2165 náboženských budov, které existovaly před revolucí, bylo v letech 1917-1935 uzavřeno 1207. V samotném Leningradu z 421 budov, 316 bylo uzavřeno, v tomto městě v bývalém „Domě spásy“ evangelických křesťanů sídlil Dům ateistů. Na Dálném východě za tři roky (1929-1932) ze 193 baptistických komunit zůstalo 44 a ze 118 komunit evangelických křesťanů 42 [15] . Jak informovaly kostromské noviny Severnaja pravda (18. ledna 1930, č. 18), z 37 pravoslavných kostelů v Kostromě bylo do roku 1930 uzavřeno 14, dalších 19 bylo plánováno uzavřít během roku 1930. Jeden z kostelů měl být podle plánu přeměněn na protináboženské muzeum [16] .
Jak poznamenala historička Tatyana Nikolskaya, pokud v pravoslaví existence komunity často přestala s uzavřením chrámu, pak protestanti častěji jednoduše „šli do podzemí“ a začali skrývat místa svých setkání. V této souvislosti se místní buňky Svazu militantních ateistů podílely na identifikaci sektářů [17] .
Komise pro otázky kultu při předsednictvu Všeruského ústředního výkonného výboru přijala 31. prosince 1929 zákon o regulaci zvonění, který měl být proveden „za účelem uspokojení peticí občanů, kteří staly se zvláště četnými v souvislosti s přechodem na nepřetržitý výrobní týden, aby se zastavilo nebo urovnalo zvonění, které narušuje práci i odpočinek pracujících“, ale na základě politické vhodnosti pouze „v těch městech a obcích typu, stejně jako velké obchodní a průmyslové vesnice, kde většina podniků přešla nebo přechází na nepřetržitý výrobní týden“. Zvonění všech zvonů bylo zcela zakázáno. Dne 16. května 1931 Komise pro otázky kultu pod předsednictvem Všeruského ústředního výkonného výboru rozhodla „o předložení podrobné zprávy NKF a Rudmetaltorgu komisi, pověřujte soudruha Šmídoviče, aby vstoupil do rozhodovacích orgánů s peticí za povolení odstranění zvonů z modliteben, ve kterých bylo zvonění zastaveno.“ Zvonový bronz měl být použit k výrobě drobných mincí, aniž by se tomuto faktu dostalo široké publicity – oficiální slogan byl „Roztavme zvony na dráty!“. [18] . Přetavení zvonů bylo provedeno plánovitě. Dne 8. října 1930 tedy Nejvyšší hospodářská rada SSSR předkládá Radě lidových komisařů SSSR návrh na zabavení zvonů ve městech, „kde je zvonění zakázáno“, a bylo navrženo zabavit „v říjnu -čtvrtletí prosinec 1930 a v lednu až červnu 1931 nejméně 25 tisíc tun šrotu zvonů“ [19] . Poté přišlo tajné usnesení Rady lidových komisařů RSFSR ze dne 14. listopadu 1930 č. 122.877s, zaslané předsedům krajských (krajských) výkonných výborů, předsedům Rady lidových komisařů autonomních republik a výkonné výbory autonomních oblastí, které zajistily „zabavení nadbytečných zvonů“ pod záminkou „potřeb našeho průmyslu (především pro ražbu drobných mincí, které se dosud razily z dovážené mědi)“ [20 ] . Dokument počítal s odstraňováním zvonů pouze ve městech a dělnických osadách a bylo upřesněno, že „ke shození zvonů ze zvonic se má přistupovat pouze v krajních případech“ [21] . Místní úřady zabavily nejen zvony. Například v Západním regionu byla vydána vyhláška, která nařizovala městským hřbitovům převést do šrotu „všechny hrobové kovové mříže a pomníky bez vlastníka, s výjimkou těch, které jsou umístěny na hrobech významných osobností z oblasti společensko-politické práce, revolučního hnutí, vědy, umění i těch náhrobků, které samy o sobě představují významnou historickou a uměleckou hodnotu“ [22] . Následující čísla hovoří o rozsahu zabavení zvonů lokálně. V západní oblasti byla 1. října 1929 celková hmotnost zvonů 3652 tun a 1. ledna 1935 pouze 692 tun [23] .
V celounijním měřítku byla v roce 1931 regulována demolice hřbitovů. Dne 16. října 1931 vydala Stálá komise při prezidiu Všeruského ústředního výkonného výboru pro problematiku kultů pokyn „O postupu při výstavbě, uzavírání a likvidaci hřbitovů ao postupu při bourání náhrobků“. ve kterém uznala náhrobky a ploty vztyčené náboženskými organizacemi jako kultovní majetek a nařídila je zbourat jako související se státním fondem [24] .
Od poloviny 30. let 20. století. odstranění zvonů probíhalo zpravidla v pořadí, bez byť jen formální porady obyvatel k otázce zákazu zvonění. Někdy takové akce vedly k rolnickým nepokojům (20.–24. ledna 1935 ve vesnici Sumoryevo, okres Voznesensky, území Gorkij; 27. června 1935 ve vesnici Omutskoye, okres Suzdal; 29. června 1937 ve vesnici Gubtsevo, Gus-Khrustalny District atd.). [25] .
Během kolapsu NEP se bolševici rozhodli eliminovat soukromé podnikání zdaněním v takových částkách, že komerční činnost ztratila jakýkoli význam nebo přinesla významnou ztrátu. Současně byly náboženské organizace ztotožňovány s obchodními podniky a duchovenstvo - s podnikateli. Za neplacení daní mohli být duchovní zatčeni a jejich farnosti uzavřeny [26] .
Historik Dmitrij Pospelovskij uvádí jako ilustraci v archivu zachovaný dopis dcery zatčeného kněze M. P. Krylové adresovaný M. I. Kalininovi (19. listopadu 1930): „Otec, kněz boršchovského kostela ... Okres Kostroma... byl zatčen před více než měsícem. Důvody nebyly uvedeny, nejsou žádné informace. Rodina byla okradena, dokonce i ovčí kožich byl odvezen. "Když jsem se po zvěrstvech spáchaných na nás zeptal předsedy Rogova, co máme dělat, odpověděl: "Nejlepší je jít ke konkubínám nějakého rolníka." Nemocná matka, nemocná dospívající sestra, zůstala bez majetku a živobytí. , desetiletý bratr a pisatel dopisů, 24 let. Soudě podle jejího dopisu byli odsouzeni k hladu.
Odpověď okresního prokurátora na žádost Všeruského ústředního výkonného výboru v tomto případě je charakteristická: „Krylov byl zatčen a poslán na 5 let do koncentračního tábora rozhodnutím ... trojky OGPU ... správně, “ protože agitoval rolníky, aby nevstupovali do JZD, „zavedených Židy, kteří chtějí zavřít ruské kostely“ [27 ] .
V letech 1928-1929 přestaly vycházet protestantské konfesní časopisy ( Baptist , Baptist of Ukraine , Evangelist , Blagovestnik ). V roce 1929 zanikly biblické kurzy pořádané I. S. Prochanovem v Leningradu. Ve stejném roce byl uzavřen Federativní svaz baptistů SSSR . Později byl na čas obnoven, ale po zatčení baptistických vůdců v březnu 1935 byl trvale uzavřen. Všesvazová rada evangelikálních křesťanů však navzdory periodickému zatýkání vůdců a přestávkám v práci „pokračovala v protahování ubohé existence“ , slovy L. N. Mitrochin [28] .
Podobná situace byla pozorována v pravoslavné církvi, kde byl v květnu 1935 prozatímní patriarchální svatý synod v čele s náměstkem patriarchálního Locum Tenens metropolitou Sergiem (Stragorodským) nucen „sebedestrukci“. Dva týdny předtím se renovační svatý synod „sebezničil“. V roce 1937 došlo v důsledku masových represí proti duchovenstvu k faktickému zničení správního aparátu církve (blíže viz část „Represe proti duchovenstvu a věřícím“).
Masová kolektivizace sama o sobě jen málo snížila návštěvnost chrámů. Komise pro kultovní záležitosti Ústředního výkonného výboru SSSR v roce 1936 učinila následující závěr [29] :
... poměr rolnictva k církvi v oblastech nepřetržité kolektivizace, s výjimkou mírného poklesu návštěv osevních a sklizňových akcí, zůstává stejný. Stejná situace, pokud jde o postoj rolnictva k církvi, je také pozorována v oblastech, které nemají nepřetržitou kolektivizaci ...
Od konce 20. let 20. století začala narůstat vlna zatýkání a poprav duchovních a náboženských aktivistů všech vyznání. Vládní nařízení „O boji proti kontrarevolučním živlům v řídících orgánech náboženských spolků“, přijaté 15. února 1930, nařizovalo místním úřadům posílit kontrolu nad představiteli náboženských komunit, vyloučit „nepřátelské vůči sovětskému systému“ aktiva. Tak ve 30. letech 20. století formuloval Dálný východ UGB NKVD hlavní důvody, proč mohli být odsouzeni „církevníci a sektáři“: náboženská propaganda mezi obyvatelstvem; pronikání do sovětských institucí měst, do vesnických rad; opozice vůči kulturní a politické činnosti strany a státu; agitace proti daňové politice státu; šíření kontrarevolučních, provokativních fám; spojení se zahraničními kontrarevolučními organizacemi bílé emigrace a zahraničními zpravodajskými agenturami atd. [30] .
Vrchol represí proti „náboženským“ připadl na období velkého teroru 1937-1938. V roce 1937 byl vydán tajný operační rozkaz NKVD č. 00447 , podle kterého byli „církevníci a sektářští aktivisté“ prohlášeni za „protisovětské živly“ podléhající represím. Realizace tohoto rozkazu začala v srpnu 1937. Na plénu Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků v říjnu 1937 se však rozproudila diskuse o nebezpečí náboženských organizací pro nadcházející volby do Nejvyššího sovětu SSSR. V souvislosti s tím plénum přijalo směrnici NKVD nařizující „v nejbližších dnech zajistit rychlou porážku církví a sektářských kontrarevolučních aktivistů“ [31] .
Zesilování pronásledování věřících bylo prováděno pod osobní kontrolou Stalina. L. Z. Mekhlis tedy 13. listopadu 1937 předal Stalinovi dopis redaktora deníku Zvezda o škodlivém vlivu církve v Bělorusku a Stalin napsal rezoluci: „T. Ježov . Bylo by třeba naléhat na pány z kléru“ [32] . Ježov v reakci na to poslal Stalinovi obsáhlý materiál o průběhu represí proti „církevníkům a sektářům“ v lokalitách. Podle Ježova bylo v období od srpna do listopadu 1937 zatčeno 31 359 „církevních a sektářů“, z toho 166 metropolitů a biskupů, 9 116 kněží, 2 173 mnichů a 19 904 „církevních sektářů,713 kulak“. lidé byli odsouzeni k smrti, včetně 81 biskupů, 4 629 kněží, 934 mnichů a 7 004 „církevních sektářských kulaků“ [33] .
Ježov ve svém komentáři k těmto postavám napsal: „V důsledku našich operačních opatření byl téměř úplně zlikvidován episkopát pravoslavné církve, což církev značně oslabilo a dezorganizovalo. <...> Počet kněží a kazatelů se snížil na polovinu, což by také mělo přispět k úpadku církve a sektářů . Podle Ježova pravoslavní „církevníci“ ( tichonovci , renovátoři , gregoriáni ) údajně nyní jednali ve shodě se „sektáři“ a stanovili si „vytvoření jednotné protisovětské fronty jako svůj úkol“. Nepublikovaná část Yezhovovy poznámky obsahovala návrhy na nasycení přeživších náboženských struktur chekistickými agenty, které zjevně schválil Stalin [33] .
Nepřetržité zatýkání, vylodění a popravy se táhly po celé období 1937-1938. Vzhledem k tomu, že hlavní část archivních dokumentů o represích zůstává v současnosti badatelům nepřístupná, neexistují dodnes přesné údaje o počtu obětí mezi věřícími. Podle historika Dmitrije Pospelovského (který má údaje o podílu utlačovaných mezi kněžími Leningradu, interpoloval toto číslo pro celou zemi), za deset let (1931-1941) v pravoslaví „bylo zlikvidováno 80 až 85 % kněží. nebo zatčeno, tedy více než 45 tisíc“ (mluvíme jak o služebnících patriarchální církve, tak o renovátorech) [34] . Pokud jde o severozápad RSFSR (Leningradská oblast v hranicích roku 1937 a Karélie), z řad duchovenstva Moskevského patriarchátu, kteří sloužili ve farnostech na začátku roku 1937, je známo 804 lidí, kteří byli popraveni v letech 1937-1938 , což je 63 % z celkového počtu a 80 % těch, jejichž životopisy bylo možné dohledat [35] .
Dosud neexistují ani přibližné údaje o počtu obětí mezi protestanty. Martyrologie publikovaná nebo publikovaná v různých regionech země obsahují neúplné informace. Tak například seznam jmen obětí stalinských represí mezi evangelickými křesťany a baptisty z Primorského území , uvedený v knize Andreje Dementyeva „Aven-Ezer: Evangelické hnutí v Primorye 1898-1990“ (seznam je daleko od úplné, jak autor varuje), zahrnuje 108 lidských. Z toho 88 bylo popraveno popravčí četou. To představovalo 5–10 % z celkového počtu evangelických křesťanů a baptistů v tomto regionu [36] .
Během represí v letech 1937-1938 sjednotila NKVD duchovní různých vyznání do „organizací rebelů“. Takže ve Sverdlovské oblasti byl zastřelen bývalý sverdlovský rabín Lev, který byl prohlášen za „aktivního účastníka c-r povstalecké skupiny věřících Židů, kteří byli součástí likvidované c-r fašisticko-rebelské organizace církevníků na Urale. "
Navzdory represím však byla většina obyvatel SSSR koncem 30. let věřící. Sčítání lidu v roce 1937 ukázalo, že z 98,4 milionu obyvatel Sovětského svazu ve věku 16 let a více se 55,3 milionu lidí označilo za věřící (z toho 41,6 milionu se označilo za pravoslavné) [37] .
V roce 1999 časopis " Our Contemporary " , stejně jako některá komunistická a " vlastenecká " média publikovala prohlášení , že již v roce 1939 se kurz stalinského státu ve vztahu k pravoslavnému náboženství a církvi radikálně " oteplil " . Podkladem pro toto tvrzení byla řada stranických a státních dokumentů (mj. „Výpis z Protokolu č. 88 ze schůze politbyra Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků ze dne 11. listopadu 1939“). které údajně objevil novinář V. M. Markov při vydávání memoárů maršála SSSR D. T. Yazova . Tyto informace opakovaně zaznívaly ze strany tzv. „pravoslavných stalinistů“ (včetně některých kněží ruské pravoslavné církve). Později se informace z žurnalistiky dostaly do některých serióznějších vědeckých a historických výzkumů [38] .
Toto tvrzení však řada autoritativních historiků vyvrací. Například akademik L. N. Mitrochin , citující text „Anti-Religious Textbook“ vydané v roce 1940, tvrdil: „Touha domorodých autorit konečně“ skoncovat s kontrarevolučním duchovenstvem „<...> byla plně naplněna. zachovalé“ [28] .
Další známý historik I. A. Kurlyandsky ve své knize „Stalin, moc, náboženství“ věnoval této problematice celou kapitolu o 27 stranách. Kurlyandsky citoval historii moderních publikací o „tání“ z roku 1939 a na základě analýzy pramenů dospěl k závěru, že prohlášení nebyla založena na skutečných historických dokumentech, ale na „hrubých padělcích“ [39] . Podle jeho názoru jsou tyto materiály „ padělky, hrubě vyrobené na konci 90. let za účelem dosažení špinavých politických cílů — formování a uvádění do povědomí veřejnosti mýtu o Stalinově sklonu k církvi a pravoslavnému náboženství, vytváření pozitivních obrazů „ortodoxního“ Stalina a „vlasteneckého „stalinského vedení. V souladu s tím všechny zápletky v historiografii, v učebnicích a sbornících, hovořící o radikální změně státně-církevního kurzu před válkou, neodpovídají skutečnosti“ [32] .
Po vypuknutí druhé světové války byly západní Ukrajina , západní Bělorusko , Besarábie a pobaltské republiky připojeny k SSSR v letech 1939-1940. Zachovaly mnoho aktivních náboženských farností – pravoslavné, protestantské, katolické a židovské.
Takže pouze na území východních vojvodství Polska, připojených (kromě Vilna ) k SSSR, žily podle polské statistické ročenky v roce 1939 tyto skupiny obyvatelstva [40] :
Tato čísla ukazují, že v roce 1939 byla sovětská populace doplněna o miliony věřících. Muselo se s nimi počítat.
Sovětská náboženská politika v nových zemích v letech 1939-1941 se výrazně lišila od politiky ve zbytku SSSR. V nových zemích byla politika opatrnější: přestalo se vyučovat náboženství, probíhala ateistická propaganda, jednotlivé budovy byly zabavovány věřícím a duchovenstvo bylo silně zdaněno. Přesto do června 1941 zůstala naprostá většina církevních staveb na nových územích věřícím.
Ve zbytku SSSR pokračovalo uzavírání již několika málo pietních míst. V Pskově byl v březnu 1941 uzavřen poslední pravoslavný kostel a mnoho vesnických duchovních, podle doktora historických věd Borise Kovaleva , bylo nuceno pracovat jako dobytka, účetní, pastýři a čeledíny [41] .
Uzavření církevních budov v letech 1939-1941 se týkalo nejen pravoslavných, ale i náboženských obcí jiných vyznání. Historik Imanutdin Sulaev na materiálu Dagestánu zjistil, že v roce 1941 bylo uzavřeno 8 mešit [42] .
Represe proti duchovenstvu a věřícím pokračovaly i v letech 1939-1941. Například v letech 1940-1941 NKVD Kazašské SSR vykonstruovala případ „ Řetěz koránu “ proti zástupcům muslimského duchovenstva a věřících z Kazašské , Turkmenské , Uzbecké a Tádžické SSR a RSFSR . Zúčastněné osoby byly obviněny z vytvoření „panislamistické rebelské organizace“. V případu bylo podezřelých 237 lidí (muslimští duchovní, představitelé předrevoluční sekulární elity). Byli obviněni, že chtějí vytvořit stát na území Střední Asie založený na principech šaría , v čele s muslimským duchovenstvem, s ozbrojenou pomocí „kapitalistických muslimských států proti nevěřícím bolševikům a sovětské moci“. Podle vyšetřovatelů byla tato rebelská organizace spojena se zpravodajskými službami muslimských zemí ( Írán , Saúdská Arábie , Turecko ), Velké Británie a Francie . V případu bylo zatčeno 70 lidí, z nichž 12 bylo zastřeleno [43] .
Od prvních týdnů po přistoupení začaly sovětské úřady na nových územích bojovat proti náboženství: pomocí daní, zákazu náboženské výchovy, zabírání náboženských budov a masivní ateistické propagandy. Takže v Litvě byly k 1. červenci 1940 ve školách zakázány hodiny náboženství (s propuštěním učitelů náboženských oborů), přestože vzdělávací instituce v této republice byly znárodněny až 8. a 24. srpna 1940 [44] . 16. července 1940 byla uzavřena Teologická a filozofická fakulta Univerzity Vytautase Velikého [45] .
V letech 1939-1941 byla v nových zemích zahájena ateistická propaganda. V západním Bělorusku ji začal řídit Svaz militantních ateistů a stranické výbory v podstatě od května 1940 [46] . Hlavní formou protináboženské propagandy byly reportáže a přednášky, jejichž témata vybíraly a schvalovaly okresní výbory strany na doporučení Ústřední rady Svazu militantních ateistů [47] . Protináboženské přednášky až do února 1941 četli především „východňáci“ (vědci, univerzitní profesoři, přednášející ze Svazu militantních ateistů, komunisté, členové Komsomolu) a vedli je pouze v ruštině [48] . Protináboženské přednášky v západním Bělorusku byly první měsíce zdarma (v SSSR byl poplatek za jejich účast zaveden 14. listopadu 1938 rozhodnutím ÚV Všesvazové komunistické strany bolševiků) [48] . V červnu 1940 se přednášky staly placenými – rozhodnutí Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků bylo rozšířeno i na západní Bělorusko [48] . Protináboženské přednášky se obvykle konaly před nejvýznamnějšími náboženskými svátky. Například před pravoslavnými Velikonocemi se konaly přednášky na téma „O původu a třídní podstatě náboženství“, „O původu a škodlivosti Velikonoc“, pro podzimní židovské svátky – „Odkud se vzaly židovské náboženské svátky“, „Náboženské svátky jsou přežitkem kapitalismu“ [48] . Protináboženská propaganda se v zásadě prováděla v krajských a okresních centrech a ve venkovských oblastech prakticky chyběla [48] . Byl organizován i prodej protináboženské literatury.
10. února 1941 byl vydán Dekret Ústředního výboru Komunistické bolševické strany Běloruska „O stavu protináboženské propagandy v západních oblastech BSSR“, který protináboženskou propagandu prudce zpřísnil a otevřel její novou etapa v západním Bělorusku [46] . Usnesení přineslo řadu inovací:
Od března 1941 se ve vesnicích západního Běloruska zvýšil počet protináboženských přednášek [49] . Úřady vydávaly pokyny k organizaci „knihoven protináboženských“, čtení protináboženských časopisů, vytváření „zákoutí bezbožných“ v knihovnách [50] .
Sovětský režim práce a odpočinku, zavedený v nových zemích, objektivně bránil dodržování náboženských svátků. 7. srpna 1940 (včetně západních zemí) byl zaveden 7denní pracovní týden s plovoucím dnem volna, což například znemožňovalo místním Židům slavit šabat [51] .
V letech 1939-1941 byly věřícím v nových zemích odebrány náboženské budovy. Sovětské školy byly umístěny v některých církevních budovách - zavedení všeobecné školní docházky si vyžádalo nové prostory [52] . Kromě toho byly v nových zemích ze škol odstraněny všechny náboženské předměty a samotné děti se musely učit, a to i o náboženských svátcích. V západním Bělorusku byla v letech 1939-1941 vedena agresivní protináboženská politika: byly zakázány náboženské školy, ve všeobecných vzdělávacích institucích byly zavedeny lekce ateismu a věřícím byly zabavovány budovy synagog a modliteben [53] .