V prvních letech po nástupu bolševiků k moci v roce 1917 jejich náboženská politika několikrát změnila směr. Touha ukončit především ruskou pravoslavnou církev jako dominantní náboženskou organizaci v zemi v době revoluce zůstala stabilní. K dosažení tohoto cíle se bolševici mimo jiné pokusili využít i jiných náboženských vyznání . Obecně však byla náboženská politika důsledně zaměřena na vymýcení náboženství jako neslučitelného s marxistickou ideologií .
Na jedné straně řada legislativních aktů přijatých bezprostředně po Říjnové revoluci odpovídala modelu sekulárního evropského státu [1] . „ Deklarace práv národů Ruska “ tak stanovila zrušení „všech a všech národních a národně-náboženských výsad a omezení“ [2] . Později byla tato norma zakotvena v první sovětské ústavě z roku 1918 . Rovněž byl uzákoněn institut občanského (necírkevního) manželství , církev byla oddělena od školy .
Na druhé straně se bolševici od samého počátku netajili svým nepřátelským postojem k náboženství obecně a k pravoslavné církvi zvlášť. Takže v čl. 65 téže ústavy z roku 1918 , na základě principu rozdělení společnosti na „blízké“ a „mimozemské“ třídy, byli „mniši a duchovní duchovní církví a kultů“ zbaveni volebního práva . Církevní historik arcikněz Vladislav Tsypin píše: „Pravoslavná církev byla oddělena od státu, ale zároveň nedostala práva soukromé náboženské společnosti. Zásadní rozdíl mezi sovětskou legislativou „o kultech“ a právním režimem odluky církve ve státech jako USA nebo Francie byl v posledních odstavcích „dekretu“, jehož ustanovení byla vždy reprodukována v pozdějších aktech. : „Žádné církve a náboženské společnosti nemají právo vlastnit majetek . Nemají právní subjektivitu. Veškerý majetek církví a náboženských společností existujících v Rusku je prohlášen za majetek lidu. Církvi byly odebrány chrámy, svaté ikony, posvátné nádoby. Církev byla zbavena veškerého majetku. [3]
V. I. Lenin , navzdory své politice boje proti „náboženským předsudkům“, v letech 1918-1921 pravidelně dával pokyny proti urážce citů věřících . Ve svém projevu na Prvním celoruském kongresu pracujících žen 19. listopadu 1918 poznamenal: „Je nutné bojovat s náboženskými předsudky s krajní opatrností; mnoho zla napáchají ti, kdo do tohoto zápasu vnášejí urážku náboženského cítění“ [4] . Podobnou směrnici zahrnul Lenin do návrhu Programu RVHP (b) v roce 1919: „uskutečnit skutečné osvobození pracujících mas od náboženských předsudků, dosáhnout toho prostřednictvím propagandy a zvýšení vědomí mas, a to čas pečlivě vyhýbat se jakékoli urážce citů věřící části populace ...“. V „Návrzích k návrhu usnesení Pléna Ústředního výboru RCP (b) k odstavci 13 Programu strany“ (1921) naznačil, že by mělo: „nevystrkovat otázku boje proti náboženství “ [4] . Kromě toho Lenin podpořil žádosti věřících z Jaganovského volost z Čerepoveckého okresu, aby přispěli k dokončení místního chrámu, založeného již v roce 1915, zasláním nóty předsedovi rady obce Afanasyevsky V. Bakhvalovovi ze dne 2. 1919 se slovy: „Dokončení stavby chrámu je samozřejmě povoleno“ [4 ] .
Podle historika Dmitrije Pospelovského původně Lenin „byl zajatcem marxistických myšlenek, podle nichž náboženství není nic jiného než nadstavba nad určitým materiálním základem“ , doufal, že odstraní ruskou pravoslavnou církev pouhým odebráním jejího majetku. [5] . Dekret „O půdě“ z roku 1917 tedy znárodnil klášterní a církevní pozemky.
Bolševici nepřijali definici Místní rady Ruské pravoslavné církve z 2. prosince 1917, která zakládá privilegia Ruské pravoslavné církve před jinými vyznáními (primární veřejnoprávní postavení, zachování řady vládních postů pouze pro pravoslavné, osvobození od povinností kněží a mnichů atd.) [6] , což vzájemný antagonismus ještě posílilo. Ne všichni pravoslavní však podporovali myšlenku pokračování výsadního postavení ROC v novém státě - byli ti, kteří doufali v duchovní obnovu církve v podmínkách rovnosti.
Brzy po vydání rozhodnutí Místní rady Ruské pravoslavné církve (ze dne 2. prosince 1917) přijali bolševici dekret o odluce církve od státu a školy od církve (23. ledna (5. února)). , 1918), který upevnil sekulární povahu státu. Tento dekret zároveň zbavil náboženské organizace práva právní subjektivity a vlastnických práv. Všechny budovy, které dříve patřily náboženským organizacím, se staly majetkem státu a samotné organizace je od té doby začaly využívat na základě bezplatného pronájmu. Náboženské organizace tak ztratily právní a ekonomickou nezávislost a stát dostal mocnou páku, jak na ně vyvíjet tlak. Tento model ekonomických vztahů mezi církví a státem existoval až do samotného pádu sovětského systému .
Avšak v prvních letech své moci, s ohledem na občanskou válku a religiozitu obyvatelstva, bolševici aktivně nevedli kampaň za odebrání budov náboženským organizacím.
V březnu 1919 byl v provincii Novgorod zatčen místní Čekou kněz Vasilij Pjatnický. Byl obviněn z neposlušnosti sovětské moci, bití úředníků atd. Bratr kněze Konstantin Pjatnickij napsal Leninovi podrobný dopis, ve kterém zejména poznamenal, že „... pro mnohé je nošení sutany již zločinem. " V důsledku toho zůstal kněz naživu a byl brzy propuštěn [7] .
Na podzim téhož roku 1919 obdržel Lenin telegram, ve kterém ho žádali, aby propustil kalužského biskupa Michaje ze zatčení. Za Lenina byli odpovědní úředníci zapojeni do kontroly této skutečnosti. Ukázalo se, že byl zatčen jako rukojmí a ničím se neprovinil. Po zásahu šéfa sovětské vlády byl biskup propuštěn [8] .
Kampaň za otevření relikviíKampaň za otevření relikvií měla propagandistický charakter a začala na podzim roku 1918 otevřením relikvií Alexandra Svirského v provincii Olonets . Vrchol tažení přišel v letech 1919-1920 [9] , i když některé epizody se odehrály ve 30. letech 20. století.
Kolegium Lidového komisariátu spravedlnosti přijalo dne 16. února 1919 usnesení o organizaci otevírání ostatků svatých v Rusku a stanovilo „ postup jejich kontroly a konfiskace státními orgány “ [10] . Otevření relikvií (snímání přikrývek a roucha z nich) provedlo duchovenstvo za přítomnosti lékařských odborníků, zástupců místních sovětských úřadů , Lidového komisariátu spravedlnosti . Na základě výsledků pitvy bylo předepsáno vypracování úkonu. Po otevření a prozkoumání relikvií podepsali akty o vzhledu relikvií a jejich uchování: lékařští odborníci, samotní duchovní a vládní úředníci.
Otevření relikvií provázelo fotografování a natáčení, občas došlo k hrubému rouhání ze strany členů komisí (při otevírání ostatků sv. Savvy ze Zvenigorodského jeden z členů komise několikrát plivl na lebce světce) [11] . Některé svatyně a svatyně po prozkoumání za účasti představitelů církví skončily ve státních muzeích, o osudu mnohých z drahých kovů se nic bližšího nevědělo (např. 29. března 1922 stříbrná svatyně mnoha pudů sv. Alexis Moskevského byla rozebrána a ukořistěna z Donskojského kláštera [ 12] ). Relikvie, jako artefakty , byly poté umístěny pod skleněné vitríny různých muzeí, zpravidla muzeí ateismu nebo vlastivědných muzeí.
Ruští protestanti byli zcela spokojeni se zrovnoprávněním práv s ruskou pravoslavnou církví, zejména proto, že princip odluky církve od státu je pro baptisty a příbuzné evangelické křesťany jedním z klíčových principů. Měli málo majetku vhodného pro bolševické vyvlastňování. A zkušenost přežití a rozvoje v atmosféře pronásledování a diskriminace, získaná před svržením monarchie, jim v nových podmínkách dávala určité výhody oproti ruské pravoslavné církvi.
Navíc část bolševických vůdců v čele s V. I. Leninem a hlavním bolševickým „odborníkem na sektáře“ V. D. Bonchem- Bruevičem , slovy sovětsko-ruského náboženského učence L. N.
„V prvních letech bylo hlavním úkolem udržet si moc, dosáhnout vítězství při vypuknutí občanské války. poznamenal Mitrochin. - Proto cílem číslo jedna zůstala Ruská pravoslavná církev, která otevřeně odsoudila Říjnovou revoluci a krutost sovětského režimu.<...> V souladu s tím byly oficiální publikace o pravoslaví prošpikovány nesmiřitelným nepřátelstvím a třídní nenávistí. Zdůrazňovali „kontrarevoluční“ aktivity církve, často velmi tendenčním způsobem. Tento tón pokračoval poté, co církev prohlásila svou věrnost. Články o sektářích vypadaly jinak. Přestože pokusy získat „rozhořčené sektáře“ na stranu sociální demokracie nepřinesly žádné vážné výsledky, v podmínkách nejtvrdšího boje o přežití nemohlo bolševické vedení zanedbat „prvky demokratického protestu“ a pokusilo se využívat je zejména v družstevní výstavbě“ [14] .
Na této vlně byl dokonce přijat dekret „O zproštění vojenské služby z náboženských důvodů“ ze 4. ledna 1919, podle kterého měl pacifistický věřící rozhodnutím soudu právo nahradit vojenskou službu náhradní „zdravotní službou“ . , převážně na infekčních léčebnách, nebo jiné obecně prospěšné práce dle výběru brance“ (str. 1) Pravda, v praxi ne každý mohl tuto možnost realizovat - místní úřady často o této vyhlášce nevěděly nebo ano. neuznat, trestat „dezertéry“ až po popravu [15] . Zároveň musel lidový soud požádat veřejnou Sjednocenou radu náboženských obcí a skupin, vytvořenou v říjnu 1918, o prověrku – zda mu vyznání brance skutečně zakazuje vykonávat vojenskou službu [16] . Lidový komisariát spravedlnosti RSFSR (dekret z 5. července 1919 a oběžník ze 4. srpna 1920) zavedl odpovědnost Společné rady náboženských obcí a skupin za přesnost informací o protiválečných názorech. osob, které se chtěly vyhnout odvodu do armády, jakož i právo lidového soudu odmítají výsledky prověrky této organizace [16] . Dne 21. prosince 1920 byl zveřejněn výnos Rady lidových komisařů , který zbavil Sjednocenou radu náboženských skupin a společenství práva zkoumat žádosti o osvobození od vojenské služby [16] . Od nynějška o propuštění rozhodoval výhradně lidový soud [16] .
Ve stejné době, jak poznamenal Andrey Savin , vedoucí vědecký pracovník Ústavu historie Sibiřské pobočky Ruské akademie věd, „ loajální postoj k evangelikálním církvím nikdy nebyl jedinou dominantní linií bolševické politiky. Proti „sektám“ se a priori nekompromisně postavila významná část straníků i politické policie. Činnost „sektářství“ považovali za „pokus o přizpůsobení náboženství novým podmínkám“, „jinou formu protisovětského hnutí kulaků na venkově“ [17] .
Během let občanské války se sovětské úřady dokonce pokusily získat na svou stranu protestanty, včetně cizinců. Ústava RSFSR z roku 1918 zaručovala azyl v sovětském Rusku všem pronásledovaným pro jejich náboženské přesvědčení.
Podle Dmitrije Pospelovského hledali bolševici ve svém boji proti ruské pravoslavné církvi podporu (nebo alespoň neutralitu) i u muslimů a Židů. Za tímto účelem byl v roce 1918 vytvořen Komisariát pro záležitosti muslimských národností, v jehož čele stál tatarský revolucionář Mullanyp Vakhitov [18] .
Pro Židy byla v KSSS vytvořena „židovská sekce“ (b) . Pravda, tato sekce nereprezentovala judaismus jako náboženství, ale Židy jako národnost. Tato sekce měla navíc bojovat proti judaismu a prosazovat sekularizaci Židů. Pokud by však úřady dokázaly samy vyřešit otázky uzavírání kostelů, mešit a modliteben na místě, pak bylo možné uzavřít synagogu pouze se souhlasem židovské sekce KSSS (b) [18] .
28. prosince 1920 se objevil oběžník židovského oddělení Lidového komisariátu školství o likvidaci hederů a ješiv . Po ukázkových procesech v roce 1921 chederu ve Vitebsku a ješivy v Rostově byly všechny židovské náboženské vzdělávací instituce oficiálně uzavřeny. Řada vůdců a učitelů ješivy emigrovala se svými studenty.
Nicméně, po několik let hedři a ješivy stále pokračovali v podzemních aktivitách. V roce 1922, Yosef Schneersohn , hlava Lubavitcher Hasidim (6. Rebbe ), připravil výbor rabínů, který fungoval za pololegálních podmínek. V roce 1923 byly protináboženské aktivity proti judaismu z velké části pozastaveny: do konce 20. let se počet synagog ve srovnání s rokem 1917 zvýšil; v Leningradu v roce 1927 bylo 17 synagog a modliteben proti 13 v roce 1917 [19] . Od roku 1925 začala americká organizace Joint finančně pomáhat náboženskému vzdělávání .
V říjnu 1922 se konalo první zasedání Komise pro odluku církve a státu při Ústředním výboru RCP(b) , známější jako Protináboženská komise při Ústředním výboru RCP(b) [20 ] . V čele komise stál čekista Jevgenij Tučkov . Tato komise byla po celá 20. léta vlastně výhradně odpovědná politbyru ÚV za rozvoj a realizaci „církevní“ politiky, za účinný boj proti náboženským organizacím a jejich „škodlivé“ ideologii, za koordinaci činnosti různých stranických a Sovětské orgány v této oblasti [17] . V letech 1921-1925 byla na předměstí Ruské říše nastolena sovětská moc, což vedlo k zabavení tamního církevního majetku a zastavení plateb duchovním. Například v květnu 1924 byla uzavřena sovětsko-čínská dohoda o převodu CER pod společnou kontrolu . V říjnu téhož roku zavřeli sovětští představitelé církevní oddělení v CER a vystěhovali duchovenstvo z jejich služebního bydlení [21] .
Postoj sovětských úřadů k „sektářům“ byl odlišný. V roce 1921 byla pod Lidovým komisariátem pro zemědělství zřízena Komise pro převod svobodných pozemků a pozemků bývalých vlastníků půdy starověrcům a sektářským komunitám [22] . 5. října 1921 vydal Lidový komisariát pro zemědělství výzvu „K sektářům a starověrcům žijícím v Rusku a v zahraničí“ [16] . Byli vyzváni, aby začali vytvářet JZD na svobodných pozemcích republiky [16] . „Sektářské“ JZD skutečně vznikaly na územích kontrolovaných sovětskými úřady, ale bylo jich málo (méně než 150) a většina z nich neměla dlouhého trvání [23] . V muslimském Turkestánu , na Uralu a na Sibiři vůbec nevznikly [23] .
Protestanti, zejména baptisté, využili změny vládní politiky k zesílení kázání. Během let občanské války se počet baptistů v Rusku dramaticky zvýšil díky aktivní misijní práci, včetně zahraničních kazatelů. Dokumenty sovětských orgánů z 20. let 20. století obsahují fantastická čísla o počtu sektářů v Rusku. Například F. Putincev s tím, že vrchol růstu „sektářství“ nastal v letech 1919-1921. odhadl její počet takto: „Samotní sektáři čítají v sovětském Rusku 35 milionů svých přívrženců, to znamená, že podle nich se ukazuje, že třetinu populace tvoří sektáři. Ve skutečnosti, podle spolehlivějších a přesnějších informací z našich orgánů, sektáři v Sov. Rusko není 35 milionů, ale 2krát méně“ [24] . Někteří představitelé protestantů také učinili prohlášení o výrazném nárůstu jejich vlivu a počtu. Například v roce 1923 na třetím baptistickém kongresu ruská delegace tvrdila, že v sovětském Rusku je 5 000 baptistických škol s 300 000 chlapci a dívkami [25] .
Rychlé šíření křtu vyvolalo poplach mezi sovětskými úřady, které již v roce 1923 začaly prosazovat politiku zaměřenou na zastavení činnosti zahraničních misionářů v SSSR. Například již na začátku roku 1923 ve Vladivostoku , kde se baptistická komunita v letech občanské války velmi upevnila, modlitebny, baptistické nakladatelství (již tištěné časopisy byly staženy ze skladu), Biblický institut a misionářské kurzy byly uzavřeny a zahraniční kazatelé odešli do Charbinu [26] .
Jak napsala historička Taťána Nikolskaja, „v SSSR prakticky neexistovala žádná rovnost náboženství, protože ateismus se stal státním náboženstvím obdařeným mnoha výsadami, zatímco jiná náboženství byla vystavena pronásledování a diskriminaci. Sovětský svaz ve skutečnosti nikdy nebyl sekulárním státem, ačkoli to deklaroval ve svých právních dokumentech“ [27] .
Sociolog Pitirim Sorokin , který žil do roku 1922 v sovětském Rusku, popsal postavení pravoslavné církve na počátku 20. let takto: „V duchovním životě Ruska byl pozorován proces velkého obrození. I když se všechny ostatní budovy dále postupně zhroutily, kostely se začaly obnovovat a modernizovat“ [28] .
Ve 20. letech 20. století měly úřady stále malou kontrolu nad pohřebnictvím, kde byly zachovány náboženské obřady. Na jaře 1923 bylo ve 269 městech (kromě Dálného východu) pouze 26 společných pohřebních ústavů (z nichž 2 nefungovaly a 11 bylo pronajato soukromými osobami) [29] . I v Moskvě bylo v roce 1926 z 26 existujících hřbitovů 14 převedeno do společenství věřících [29] .
Až do roku 1929 byla řada náboženských svátků oficiálně považována za „zvláštní dny odpočinku“. Takže v usnesení Uralského regionálního úřadu práce z 18. prosince 1928 „O svátcích a zvláštních dnech odpočinku na rok 1929“ byly uvedeny následující zvláštní dny odpočinku [30] :
Rozdíl mezi revolučním svátkem a zvláštním dnem odpočinku byl v tom, že pracovní den předcházející revolučnímu svátku nemohl být delší než 6 hodin [30] . Pracovní den předcházející zvláštnímu dni pracovního klidu nebyl zkrácen [30] .
V letech 1921-1922 kvůli neúrodě, škodám utrpěným v důsledku občanské války, stejně jako politice bělogvardějců a vojenské intervenci vypukl v zemi hladomor . Ruská pravoslavná církev se od samého počátku snažila organizovat charitativní pomoc hladovějícím. V červenci 1921 se patriarcha Tikhon spolu se spisovatelem Maximem Gorkým obrátil na americký lid s žádostí o pomoc potřebným. Výzva byla publikována v New York Times a dalších zahraničních novinách a byla také distribuována sovětskými diplomaty prostřednictvím diplomatických kanálů [31] . Církev podnikla řadu kroků ke zmírnění následků hladomoru.
Navzdory postoji církve zahájili bolševici pod záminkou boje proti hladu rozsáhlou kampaň za konfiskaci církevních cenností. Později Josif Stalin upřímně obdivoval obratné tlačení církve a hladovějící [32] :
Podařilo se nám postavit proti náboženským aspiracím kněží potřeby pracujícího obyvatelstva. Zde jsou klenoty v kostele, musíte je stáhnout, prodat a koupit chleba. Pocity hladu, zájmy hladu byly proti náboženským aspiracím kněží. Byla to chytrá otázka. To není proti teoretickým úvahám, šli za kněžími, ale na základě hladu, nedostatku úrody, neúrody v zemi. Klenoty v kostele, dejte je, nakrmíme lidi, a proti tomu není co krýt, proti tomu není co namítat, ani ten nejvěřící člověk - hlad.