Náboženství v Rusku je soubor náboženských hnutí , která existují na území Ruské federace .
Ústava definuje Ruskou federaci jako sekulární stát [1] . Ústava zaručuje „ svobodu svědomí , svobodu náboženského vyznání , včetně práva jednotlivě nebo společně s jinými vyznávat jakékoli náboženství nebo žádné nevyznávat, svobodně si volit, mít a šířit náboženské a jiné přesvědčení a jednat v souladu s nimi“ [2] ] . Federální zákon č. 125-FZ ze dne 26. září 1997 „O svobodě svědomí a náboženských spolcích“ potvrzuje „rovnost před zákonem, bez ohledu na postoj k náboženství a přesvědčení“ [3] .
Přesto byly v červnu 2013 přijaty novely trestního zákoníku s cílem zvýšit odpovědnost „za urážku cítění věřících“, včetně stanovení trestní odpovědnosti ve formě odnětí svobody za „veřejná jednání vyjadřující jasnou neúctu ke společnosti a spáchaná s cílem urážet“. náboženské cítění věřících“ (článek 148 trestního zákoníku Ruské federace). Navýšena byla i výše odpovědnosti podle § 5.26 zákona o správních deliktech; v souvislosti se změnou výše pokuty došlo také k úpravě čl. 3 odst. 5 zákona o správních deliktech.
V trestním zákoníku je další článek (číslo 282), který lze použít k posouzení za urážku citů věřících: „Podněcování k nenávisti nebo nepřátelství, jakož i ponižování lidské důstojnosti“, pod který lze shrnout stejné činy. nahoru. Soudní praxe na něm čítá jen za první pololetí 2015 více než 150 trestů.
Náboženská a národní omezení, která byla právně zakotvena v zákonech Ruské říše , byla prozatímní vládou zrušena 20. března 1917 [4] .
V Rusku neexistuje žádný zvláštní federální státní orgán , který by kontroloval dodržování zákona náboženskými sdruženími (což byla v SSSR Rada pro náboženské záležitosti při Radě ministrů SSSR ) ; ale podle odborníků [5] mohou změny federálního zákona „O svobodě svědomí a náboženských společnostech“ ze dne 26. září 1997 provedené v červenci 2008 naznačovat nadcházející vytvoření vhodného „oprávněného výkonného orgánu“. Konkrétně dne 26. srpna 2008 bylo oznámeno, že dekretem prezidenta Republiky Tatarstán Mintimera Shaimieva byla Rada pro náboženské záležitosti pod kabinetem ministrů Tatarstánu přeměněna na ministerstvo pro náboženské záležitosti, čímž znovu získala pravomoci státního orgánu [6] .
Hlavními náboženstvími zastoupenými v Rusku jsou křesťanství (hlavně pravoslaví , jsou zde i katolíci a protestanti ), dále islám , judaismus a buddhismus . Přitom část obyvatel Ruské federace jsou nevěřící [7] .
V Rusku dnes neexistují žádné oficiální statistiky o členství v náboženských organizacích: zákon zakazuje, aby občané deklarovali svou náboženskou příslušnost. Religiozitu Rusů a jejich konfesní sebeidentifikaci lze posuzovat pouze sociologickými průzkumy.
Podle VTsIOM pro rok 2021 je konfesní složení obyvatelstva Ruska následující [8] :
Od roku 1991 se 37 % Rusů považovalo za pravoslavné [11] . Výsledky průzkumů jsou velmi rozporuplné. V průzkumu z roku 2007 ROC tvrdilo, že k jeho stoupencům patří asi 120 milionů ruských občanů, zatímco vůdci islámu věřili, že v zemi žije 13 až 49 milionů muslimů. A protože Rusko má celkem 145 milionů lidí , je zřejmé, že minimálně jedna z nominálních hodnot svou „oblíbenost“ přeháněla [12] .
Podle výzkumné služby PewResearch za rok 2008 bylo konfesní složení obyvatelstva Ruska následující [13] :
Pro rok 2010 je podle PewResearch konfesní složení obyvatelstva Ruska následující [14] :
Podle celoruské studie „Atlas náboženství a národností“, kterou provedla výzkumná služba „Sreda“ v srpnu 2012 u 79 z 83 subjektů Ruské federace , je religiozita Rusů, jejichž celkový počet je 143,2 milionů lidí, byl distribuován následovně [15] [16] :
Podle průzkumu mezi více než 2300 lidmi, který v červenci 2012 provedla služba Voice of Runet, je 67 % rusky mluvících uživatelů internetu věřících [17] [18] .
Podle studie Levada Center v listopadu 2012 bylo procento věřících v Rusku rozděleno takto [10] :
Údaje Nadace veřejného mínění za červen 2013 byly následující [19] :
Ve stejném průzkumu v roce 2002 se 54 % obyvatel označilo za pravoslavné – to je asi 84,2 milionů lidí. Naprostá většina těch, kteří se považovali za pravoslavné, přitom nekonala obřady předepsané tímto náboženstvím: 72 % ruské populace nepřijímalo přijímání, 81 % populace nedodržovalo půsty [20] .
Podle studie Ruské akademie věd, provedené v roce 2013 prostřednictvím průzkumu [9] :
Přitom většina těch, kteří se považují za věřící, nenavštěvovala bohoslužebná místa odpovídající jimi deklarovanému náboženství (chrámy, mešity, synagogy, ...) nebo je navštěvovala zřídka a nedodržovala ani náboženská pravidla [9 ] .
Dlouhodobé studie Ruské akademie věd ukázaly, že mezi lidmi, kteří se považují za stoupence pravoslaví, pouze 72 % věří v Boha. Mezi lidmi, kteří se ztotožňují s jinými vyznáními, je odpovídající podíl přibližně stejný [9] .
Náboženští učenci poznamenali, že věřící lidé v tradičním nebo církevním smyslu netvoří více než 4–8 % populace Ruska. Podle odborníka na náboženství Pavla Kostyleva se skutečný počet pravoslavných v Rusku pohybuje od 5 do 12 milionů lidí v závislosti na závažnosti kritéria pro odkazování na pravoslaví [11] [20] .
Podle náboženských učenců a sociologů je sociální podpora pravoslaví asi 11–14 % populace, z toho asi 3–4 % hluboce věří a dodržují všechny kánony [9] .
V Rusku jsou zastoupeny všechny tři hlavní směry křesťanství - pravoslaví , katolicismus a protestantismus . Kromě toho existují stoupenci různých nových křesťanských hnutí, kultů a sekt.
Federální zákon ze dne 26. září 1997 č. 125-FZ „O svobodě svědomí a náboženských spolcích“, který nahradil zákon RSFSR ze dne 25. října 1990 č. 267-I „O svobodě vyznání“, v preambuli obsahuje uznání „zvláštní role pravoslaví v Rusku“ [3] .
Pravoslaví (v chápání tohoto termínu vládními agenturami a náboženskými učenci ) v Ruské federaci zastupuje Ruská pravoslavná církev , sdružení starých věřících a také řada nekanonických (alternativních ) ortodoxních organizací ruské tradice.
Ruská pravoslavná církev je největším náboženským sdružením v Rusku. Ruská pravoslavná církev se považuje za historicky první křesťanskou komunitu v Rusku: oficiální státní základ položil svatý kníže Vladimír v roce 988, podle tradiční historiografie .
Podle šéfa politologa „Ruského veřejného hnutí“ Pavla Svyatenkova (leden 2009) zaujímá ROC de facto zvláštní postavení v moderní ruské společnosti a politickém životě [21] :
Ruské pravoslavné církvi bylo dovoleno, aby se za Stalina znovu objevila jako instituce, do níž bylo směrováno archaické ruština. <...> Ruská pravoslavná církev je druh ruské autonomie nejprve v SSSR a poté v Ruské federaci. <...> Je to církev, stojící vedle státu, která jej legitimizuje jako stát ruského lidu .
Náboženský učenec a historik N. A. Mitrochin napsal v roce 2006: [22]
Skutečná politická váha ROC je plně v souladu s jeho skutečným vlivem na občany Ruska: oba ukazatele se blíží nule. Ruští politici a státníci jsou připraveni vnímat ROC jako součást kulturního dědictví a dokonce jako jeden ze symbolů ruské státnosti. <...> Při jmenování nebo přípravě společensky významných iniciativ je však nepravděpodobné, že by některý z úředníků zohlednil názor představitele církve.
Rozšíření pravoslaví v RuskuPodle celoruského průzkumu, který provedla VTsIOM v březnu 2010, se 75 % Rusů identifikuje jako pravoslavní křesťané, zatímco pouze 54 % z nich zná obsah Bible. Náboženské zvyky a svátky dodržuje asi 73 % pravoslavných respondentů [7] .
Michail Askoldovič Tarusin, vedoucí sociologického oddělení Institutu pro veřejný design, se k těmto údajům vyjádřil [23] :
Toto číslo mnoho neznamená. <...> Pokud lze tyto údaje považovat za ukazatel něčeho, pak jedině moderní ruskou národní identitu. Ale ne skutečná náboženská příslušnost. <...> Pokud za pravoslavné „církevní“ lidi považujeme ty, kteří se alespoň jednou nebo dvakrát ročně účastní svátostí zpovědi a přijímání, pak pravoslavní 18-20 %. <...> Přibližně 60 % respondentů VTsIOM tedy nejsou ortodoxní lidé. Pokud jdou do chrámu, tak několikrát do roka, jako by šli na nějakou domácí bohoslužbu - posvětit velikonoční koláč, nabrat křestní vodu... A někteří ani potom nechodí, navíc mnozí možná nevěří v Boha, ale sami se nazývají pravoslavnými.
Andrew Higgins, korespondent listu The Wall Street Journal , poznamenal, že asi dvě třetiny respondentů z Ruska se nyní hlásí k pravoslavným, což je podle něj dvakrát více než při rozpadu SSSR v roce 1991. Higgin poukazuje na to, že podle průzkumů veřejného mínění, které má, se většina lidí spojuje s ruskou pravoslavnou církví na základě nacionalistických názorů . Zároveň poznamenává, že podle údajů z nedávného průzkumu, který má, pouze 4 % Rusů vidí pravoslaví jako zdroj duchovních a morálních hodnot [24] [25] .
Pravoslavné zachovávání církevních obřadůPodle průzkumu provedeného VTsIOM v roce 2006 pouze 9 % respondentů, kteří se označili za pravoslavné, uvedlo, že dodržují všechny náboženské obřady a účastní se církevního života. 36 % zároveň poznamenalo, že pravoslaví je pro ně tradicí jejich předků [26] [27] . Alina Bagrina, koordinátorka sociologické služby odboru pro záležitosti mládeže Moskevského patriarchátu, na tiskové konferenci v RIA Novosti „Církev a mládež – problematická oblast“ uvedla, že podle průzkumu provedeného Nadací veřejného mínění v lednu- února 2010 pouze 4 % pravoslavných Rusů pravidelně navštěvují chrám a přijímají přijímání [28] [29] .
Podle průzkumu Research Service Sreda z roku 2012 8 % Rusů navštěvuje bohoslužby každý měsíc a častěji, zatímco 38 % nikdy bohoslužby nenavštěvuje [30] .
Ministerstvo vnitra odhaduje , že věřící tvoří méně než 2 % populace. Takže o Velikonocích 2003, od 20:00 na Velkou sobotu do 6:00 na Velikonoční neděli , podle ministerstva vnitra vstoupilo do moskevských kostelů 63 000 lidí (ve srovnání se 180 000 v letech 1992-1994), tj. procenta skutečného obyvatelstva města [31] . Podle ministerstva vnitra Ruska se velikonočních bohoslužeb v noci 19. dubna 2009 zúčastnilo 4,5 milionu Rusů (z toho 140 tisíc lidí bylo v Moskvě) a 5,1 milionu lidí navštívilo Radonici [32] . Vánočních bohoslužeb od 6. do 7. ledna 2008 se zúčastnilo asi 2,3 milionu Rusů [33] .
Dne 10. ledna 2008 vyjádřil vedoucí tiskové služby Moskevského patriarchátu, kněz Vladimir Vigiljanskij , svůj nesouhlas se statistikami návštěvnosti kostelů v hlavním městě o Vánocích, které byly předtím citovány orgány činnými v trestním řízení, slovy: „ Oficiální čísla jsou velmi podhodnocená. Vždy mě udivuje, odkud se tato čísla berou a jaký je účel tohoto přístupu. Myslím, že můžeme s jistotou říci, že letos o Vánocích navštívilo moskevské kostely asi milion věřících“ [34] . Podobný názor vyjádřil v dubnu 2008 důstojník DECR, kněz Michail Prokopenko [35] .
Procento Rusů navštěvujících bohoslužby [36]| Rok | 1991 | 1993 | 1994 | 1995 | 1996 | 1997 | 1998 | 2002 | 2003 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Od 1 do několika jednou měsíčně | 5 | 5 | 7 | 6 | 7 | 5 | 9 | osm | 6 |
| Od 1 do několika jednou za rok | dvacet | 35 | 28 | třicet | 17 | 16 | 22 | osmnáct | třicet |
| méně často | — | — | 21 | — | 16 | čtrnáct | jedenáct | patnáct | osmnáct |
| nenavštívil | 65 | 45 | 43 | 63 | 60 | 62 | 55 | 59 | 46 |
| Počet respondentů | 3000 | 2000 | 2957 | 1698 | 2404 | 2406 | 1703 | 2107 | 2107 |
Podle Andreje Kuraeva je to kvůli akutnímu nedostatku kostelů v Moskvě. Tvrdí, že podle sociologických odhadů asi 5 % Moskvanů aktivně chodí do kostela a do kostelů se vejde jen pětina z nich [37] .
Pokles praktické religiozity v Ruské pravoslavné církvi ve srovnání s 90. lety 20. století zaznamenal v roce 2003 patriarcha Alexij II .: „Chrámy se vyprazdňují. A vyprazdňují se nejen proto, že kostelů přibývá“ [38] .
Podle průzkumu VTsIOM z roku 2008 27 % respondentů, kteří se označili za pravoslavné, nezná žádné z deseti přikázání . Přikázání „Nezabiješ“ si dokázalo zapamatovat pouze 56 % účastníků průzkumu [39] .
Podle středečního průzkumu výzkumné služby z roku 2012 pouze 6 % Rusů dodržuje 7 nebo více z Desatera . Pouze 32 % uvedlo, že nemuselo zabíjet, jít na potrat nebo je k potratu přesvědčovat [40] .
Arcikněz Alexander Kuzin v komentáři k výsledkům průzkumu VTsIOM , podle kterého většina Rusů vyzývá církev k revizi morálních norem, poznamenal [41] :
Podle uvedených údajů můžeme pouze říci, že 30 % jsou skutečně křesťané, 35 % křesťany být chtějí, ale zatím nejsou pevní v mravních zásadách a 14 % prostě křesťany nejsou.
Starobylé východní církve , které se řídí kánony pouze prvních ekumenických koncilů , jsou v Rusku zastoupeny Arménskou apoštolskou církví a Asyrskou církví Východu .
Historická přítomnost latinského křesťanství v zemích východních Slovanů sahá až do počátků Kyjevské Rusi. V různých dobách se postoj vládců ruského státu ke katolíkům měnil od úplného odmítnutí k benevolenci. V současnosti čítá katolická komunita v Rusku několik set tisíc lidí.
Po říjnové revoluci v roce 1917 katolická církev nějakou dobu pokračovala ve své svobodné činnosti v Rusku, ale od počátku 20. let 20. století zahájila sovětská vláda politiku vymýcení katolicismu v Rusku. Ve 20. a 30. letech 20. století bylo mnoho katolických kněží zatčeno a zastřeleno, téměř všechny kostely byly uzavřeny a vydrancovány. Téměř všichni aktivní farníci byli potlačeni a vyhoštěni [42] . V období po Velké vlastenecké válce zůstaly v RSFSR pouze dva fungující katolické kostely, kostel sv. Ludvíka v Moskvě a kostel Panny Marie Lurdské v Leningradu.
Od počátku 90. let 20. století může katolická církev v Rusku svobodně fungovat. Byly vytvořeny dvě apoštolské administrativy pro katolíky latinského obřadu, které byly následně přeměněny na diecéze; stejně jako vysoká škola katolické teologie a vyšší teologický seminář.
Podle údajů Federální registrační služby za prosinec 2006 je v Rusku asi 230 farností [43] , čtvrtina z nich nemá chrámové budovy. Organizačně jsou farnosti sdruženy do čtyř diecézí, které dohromady tvoří metropoli:
Odhad počtu katolíků v Rusku je přibližný. V letech 1996-1997 bylo od 200 do 500 tisíc lidí [44] .
Počet protestantů v Rusku se odhaduje na 3 miliony lidí (2014 [45] ). Podle náboženského učence R. N. Lunkina je více než polovina ruských protestantů farníky četných letničních a charismatických církví [45] . Jiné hlavní protestantské denominace, každá čítající desítky tisíc věřících, jsou luteráni , evangeličtí křesťanští baptisté , evangeličtí křesťané (prochanovisté) a adventisté sedmého dne . Tam jsou také metodisté , presbyteriáni , reformovaní , mennonitští , anglikánští , armáda spásy , perfekcionisté , restaurátoři , kvakeri a další komunity v zemi.
Pokud jde o počet náboženských sdružení oficiálně registrovaných ministerstvem spravedlnosti , jsou protestanti na druhém místě v zemi, na druhém místě za pravoslavnými. Přitom v severokavkazských a povolžských federálních distriktech jsou protestanti také horší než muslimové a ve federálním distriktu Dálného východu jsou na prvním místě.
Počet svědků Jehovových v Rusku v roce 2013 činil v průměru 164 187 aktivních zvěstovatelů. V roce 2013 bylo v Rusku pokřtěno jako svědkové Jehovovi asi 4 988 lidí [46] . V roce 2013 se Memoriálu zúčastnilo 283 221 lidí [ 46] .
Dne 20. dubna 2017 byla rozhodnutím Nejvyššího soudu Ruské federace činnost náboženské organizace „Administrativní centrum svědků Jehovových v Rusku“ a všech jejích 395 regionálních poboček uznána jako extremistická a na území Ruska zakázána.
Duchovní křesťanstvíProud ruského náboženského disentu ( sektářství ), který se oddělil od pravoslaví . Následovníci se vyznačují alegorickým výkladem Bible , popíráním pravoslavných bohoslužeb, popíráním církevní hierarchie , přístupem k lidové tradici (včetně písně), v každodenním životě touhou přísněji dodržovat biblická přikázání.
Podle odborníků (při posledním sčítání lidu nebyla otázka náboženské příslušnosti položena) žije v Rusku asi 21 milionů muslimů [47] . Podle Duchovní rady muslimů evropské části Ruské federace žije v Rusku asi 20 milionů muslimů. Podle údajů VTsIOM založených na výsledcích celoruského průzkumu (leden 2010) se podíl těch, kteří se označují za vyznavače islámu (jako světonázoru nebo náboženství), v roce 2009 v Rusku snížil ze 7 % na 5 % respondentů [ 48] .
Většina z nich jsou tzv. „etničtí“ muslimové, kteří nevyhovují požadavkům muslimské víry a ztotožňují se s islámem v souvislosti s tradicí nebo místem pobytu (těch je zvláště mnoho v Tatarstánu a Baškortostánu) . Komunity jsou silnější na Kavkaze (s výjimkou křesťanského regionu Severní Osetie ).
Muslimové většinou žijí v Povolží-Uralské oblasti, dále na severním Kavkaze , v Moskvě , v Petrohradě a na západní Sibiři .
V řadě zemí, které jsou nyní součástí Ruska, existoval islám jako státní náboženství, například v období Zlaté hordy (1313-1433). Po sjednocení ruských zemí Ivanem III . a jeho nástupci byla část muslimských chanátů připojena k ruskému státu.
Islám byl poprvé přijat jako státní náboženství v Bulharsku na Volze v roce 922 (moderní Tatarstán , Čuvašsko , Uljanovsk a Samara ). Konkurence povolžského Bulharska se staroruským státem skončila v polovině 13. století, kdy oba státy dobyli Tatar-Mongolové. V roce 1313 v Ulus Jochi ( Zlatá horda ) uzbecký chán přijal islám jako státní náboženství . Státní moc podřídila knížata emírům , Baskakům a dalším představitelům tatarských chánů . Velký Yasa sloužil jako občanské právo v Ulus Jochi , jehož autorita sahá až do Čingischána . Nejdůležitější rozhodnutí byla učiněna společně šlechtou v kurultais . Na území Ulus z Jochi bylo praktikování křesťanské víry povoleno, ačkoli pravoslavný metropolita a duchovenstvo byli pod trestem smrti obviněni z povinnosti „modlit se k Bohu za chána, jeho rodinu a jeho armádu“. [50] .
Nástupci Uluse Jochiho byli Velká horda ( Ulug Ulus , 1433-1502), Nogajská horda (XIV-XVIII století), stejně jako řada chanátů, z nichž některé přežily v Rusku až do konce XVIII. Například až do roku 1783 se část Krymského chanátu nacházela na území Krasnodarského území .
V roce 1552 Ivan IV. Hrozný dobyl Kazaň a v roce 1556 astrachánské chanáty. Postupně byly k Moskevské Rusi a Rusku vojenskými prostředky připojeny další islámské státy.
V XVIII-XIX století byla severokavkazská území, obývaná převážně muslimy, zavedena do Ruské říše.
Podle všeruského sčítání lidu z roku 2002 zaujímají Tataři druhé největší místo mezi národy obývajícími moderní Rusko (více než 5,5 milionu lidí). Tataři tvoří drtivou většinu muslimů v Rusku a jsou nejsevernějším muslimským národem na světě. Tatarské ženy často hrály důležitou roli ve společenském životě svého lidu. Jednou z prvních muslimských žen, které se staly hlavami státu, byla Syuyumbike , královna Kazan Khanate v 16. století.
Současně s rozpadem SSSR začal v zemi rozpad spojených duchovních správ. Duchovní ředitelství muslimů severního Kavkazu se rozpadlo na 7 ředitelství, po kterých byly vytvořeny další dva. Poté se zhroutila Duchovní rada muslimů evropské části SSSR a Sibiře s centrem v Ufě. Duchovní správa muslimů Republiky Tatarstán , pak Baškortostán , byla první, která se vynořila ze svého složení , následovaná Duchovní správou muslimů Sibiře.
Teprve v roce 1993 začal opačný proces a bylo rozhodnuto o založení Duchovní rady muslimů v evropské části Ruska. V červenci 1996 se šéfové nejautoritativnějších duchovních správ rozhodli vytvořit Radu muftiů Ruska. Rada se schází nejméně dvakrát ročně na rozšířených setkáních za účasti vedoucích islámských vzdělávacích institucí. Předseda Rady je volen na 5 let.
Muslimové ze severního Kavkazu si vytvořili vlastní koordinační centrum. Zároveň jsou do Rady muftídů Ruska zahrnuty také duchovní správy muslimů z Republiky Dagestán , Čečenské republiky, Republiky Severní Osetie, Republiky Adygea, Republiky Ingušsko.
Počet Židů je asi 1,5 milionu, z toho podle Federace židovských obcí Ruska ( FEOR ) žije v Moskvě asi 500 tisíc, v Petrohradě asi 170 tisíc, v Rusku je asi 70 synagog. Spolu s FEOR je dalším velkým sdružením náboženských židovských obcí Kongres židovských náboženských organizací a sdružení v Rusku . Podle sčítání lidu z roku 2002 je oficiální počet Židů v Rusku 233 439 lidí.
Buddhismus je tradiční pro tři oblasti Ruské federace: Burjatsko , Tuva a Kalmykia . Podle Buddhist Association of Russia je počet lidí, kteří praktikují buddhismus, 1,5-2 miliony.
Počet „etnických buddhistů“ v Rusku, v souladu s údaji celoruského sčítání lidu konaného v roce 2002, byl: Burjati – 445 tisíc lidí, Kalmykové – 174 tisíc a Tuvani – 243 tisíc lidí; celkem - ok. 900 tisíc lidí Tyto národy tradičně praktikují tibetský buddhismus školy Gelug .
V 90. letech se stal populární tibetský a zen buddhismus a začaly vznikat buddhistické komunity .
Nejsevernější buddhistický chrám na světě v St. Petersburg , Gunzechoinei datsan postavený v Petrohradě před revolucí , nyní slouží jako turistické a náboženské centrum buddhistické kultury [51] . Probíhají přípravy na stavbu buddhistického chrámu v Moskvě , který by kolem sebe mohl sjednotit buddhisty ve společné praxi [52] .
Domorodí obyvatelé Sibiře a Dálného východu, stejně jako část ugrofinských národů ( Mari , Udmurts atd.) a Čuvašové spolu s oficiálně vyznávaným pravoslavím si ve větší či menší míře zachovávají prvky etnického ( tradičního ) náboženství (v některých vesnicích dominují) . V závislosti na zachování tradičního prvku lze jejich přesvědčení charakterizovat jako pohanství nebo lidové pravoslaví . Termín „lidové pravoslaví“ lze také aplikovat na většinu Rusů , zejména na ty, kteří žijí ve venkovských oblastech. Řada sibiřských národů zachovává šamanismus .
Existují pokusy o oživení tradičních přesvědčení v podobě novopohanství a neošamanismu . 1,5 % Rusů [53] . Všechny přijaté náboženské proudy jsou označeny obecným termínem „novopohanství“ [54] . Řada badatelů se domnívá, že novopohanství ( rodnovery atd.) je pseudopohanstvím, protože eklektické stavby městské inteligence nemají se skutečným pohanstvím nic společného a městské novopohanství zpočátku nemá žádnou souvislost s živou tradicí [ 55] .
V současnosti je v Rusku podle některých odhadů asi 300 000 stoupenců všech nových náboženských hnutí [56] . Řada z nich je považována za příslušníky „zastřešujícího“ směru New age , v rámci kterého si vyměňují myšlenky a koncepty a vzájemně si poskytují určitou podporu, zároveň se řada nových náboženských hnutí staví k new age negativně. .
Řada hnutí byla přivezena do Ruska ze zahraničí, jsou to: Anthroposophy , World White Brotherhood , Osho Movement , International Society for Krishna Consciousness , New Thinking , New Acropolis , Theosophical Society , Thelema , Scientologická církev , Církev Satanova , Falun Gong , Církev sjednocení atd. V Rusku byly založeny další spolky, např.: Bílé bratrstvo , Zvonící cedry Ruska (Anastasijci) , Ivanovce , Radasteja , Roerichovo hnutí , Církev posledního zákona (visarionisté), Čtvrtá cesta .
Rusko je podle ústavy sekulárním státem, ve kterém žádné náboženství nemůže být stanoveno jako státní nebo povinné. Dominantním trendem je podle některých badatelů v moderním Rusku klerikalizace země [57] – postupné zavádění modelu s dominantním (někteří říkají – státním) náboženstvím [58] [59] [60] . V praxi v Rusku neexistuje jasná demarkační čára mezi státem a náboženstvím, za níž končí státní život a začíná život konfesijní. V. A. Kuvakin, člen Komise RAS pro boj s pseudovědou a falšováním vědeckého výzkumu , považuje touhu přeměnit pravoslaví ve státní náboženství , tedy ve státní ideologii, která přímo odporuje Ústavě [61] , za velký historický omyl. současného vedení Ruska . L. D. Gudkov si všímá negativních rysů klerikalizace v Rusku [62] .
Panuje názor, že náboženství proniká téměř do všech sfér veřejného života [58] [63] , včetně těch oblastí, které jsou podle Ústavy odděleny od náboženství: státní orgány, školy, armáda, věda a školství [61] [ 64] . Státní duma se tedy dohodla s Moskevským patriarchátem na uskutečnění předběžných konzultací o všech pochybných otázkách [65] . Na ruských školách se objevily předměty „ základy náboženských kultur “ [66] , na některých státních univerzitách existuje specializace teologie [67] . Ve štábním seznamu ruských ozbrojených sil se objevila nová pozice - vojenský kněz ( kaplan ) [68] . Řada ministerstev, odborů, státních institucí má vlastní náboženské chrámy, často v těchto ministerstvech a odborech působí veřejné rady pro pokrytí náboženských témat [64] .
V říjnu 2012 bylo známo, že katedra teologie se objeví na Moskevském institutu inženýrské fyziky . Vzdělání bude nepovinné a podle představitelů Ruské pravoslavné církve je zaměřeno na „zvýšení gramotnosti“ fyziků, kteří podle Kuraeva „fušují do okultních teorií, jako je vlnová genetika a torzní pole “. Jak však poznamenává Jevgenij Minčenko , ředitel Mezinárodního institutu politických expertiz, filozofické výmysly na pomezí fyziky a teologie jsou užitečné, ale neměly by být řešeny pod patronací státu. „Existují přírodovědné poznatky, které vědci dávají k dispozici společnosti, a jakékoli veřejné skupiny, včetně ruské pravoslavné církve, mají právo je interpretovat. Musíte to ale dělat mimo státní vzdělávací instituce a na vlastní náklady,“ říká [69] .
Zavádění kurzu „ Základy ortodoxní kultury “ do osnov veřejných škol na nepovinném základě začalo v některých regionech země koncem 90. let [70] [71] . Od roku 2006 je kurz povinný ve čtyřech regionech: Belgorod , Kaluga , Brjansk a Smolensk . Od roku 2007 se k nim plánovalo přidat několik dalších regionů [72] . Zkušenosti se zavedením kurzu v regionu Belgorod byly kritizovány [73] [74] a podporovány [75] . Zastánci předmětu a zástupci ruské pravoslavné církve tvrdili, že „Základy pravoslavné kultury“ je kulturologický kurz, který si neklade za cíl uvést studenty do náboženského života. Zdůraznili, že seznámení s pravoslavnou kulturou může být užitečné i pro představitele jiných vyznání [76] [77] . Odpůrci kurzu poukazovali na to, že v souladu se zákonem „O svobodě svědomí a o náboženských společnostech“ musí stát zajistit sekulární charakter vzdělávání, že podle Ústavy jsou si všechna náboženství před zákonem rovna a žádné z nich lze stanovit jako státní, a také, že povinné studium takového předmětu porušuje práva školáků jiných vyznání a ateistů [78] [79] .
Dne 1. dubna 2010 zařadilo Ministerstvo školství a vědy Ruské federace do školních osnov předmět „ Základy náboženských kultur a sekulární etiky “ jako federální složku, nejprve experimentálně v 19 regionech Ruska, a pokud byl experiment úspěšné, ve všech krajích od roku 2012 [80] . Předmět zahrnuje 6 modulů, z nichž si studenti dle vlastního výběru nebo výběru svých rodičů (zákonných zástupců) mohou vybrat jeden ke studiu:
Odborníci učinili jednoznačný závěr o nepřípustnosti používání učebnic o modulech základů náboženských kultur, vydaných v roce 2010, v ruských školách. Učebnice podle těchto odborníků obsahují četné známky hrubého porušení Ústavy Ruské federace , agresivně vnucují studentům určitou náboženskou ideologii, která je otevřeně nepřátelská sekulárnímu státu. Učebnice jsou z vědeckého hlediska neudržitelné, nedefinují pojem „náboženská kultura“ a místo něj je zavedena plošně podaná náboženská doktrína vedoucí k nahrazení dogmatu kulturou. Nebyla zamýšlena žádná vědecká diskuse o těchto učebnicích, proces tvorby učebnice z hlediska modulů základů náboženských kultur byl záměrně naplánován tak, aby ji zcela přenesl do konfesí a zbavil vědce jakékoli účasti [81] [ 82] [83] .
V srpnu 2007 vyvolal ve společnosti a médiích ohlas tzv. „dopis akademiků“. Deset akademiků Ruské akademie věd , Zh.a, V. L. Ginzburgalaureátů Nobelovy ceny včetně dvou [84] . Dopis vyjádřil obavu, že místo kulturního předmětu o náboženství se školy snaží zavést povinnou výuku dogmatu, že zařazení odbornosti „teologie“ do seznamu vědeckých odborností Vyšší atestační komise by bylo v rozporu s Ústavou. Ruska . Dopis podpořilo mnoho osobností veřejného života, včetně člena veřejné komory VL Glazyčeva [85] . Dopis a jeho podpora ze strany členů Veřejné komory vyvolal ostrou kritiku představitelů Ruské pravoslavné církve, zejména arcikněze V. Chaplina [86] a vedoucího tiskové služby Ruské pravoslavné církve poslance V. Vigiljanského [87 ] . Dopis posloužil jako informační příležitost k široké diskusi o otázkách týkajících se vztahu církve a společnosti [88] [89] [90] [91] .
Pro zajištění péče o osoby držené v místech zbavení svobody (k roku 2019 jich je v Rusku asi 550 000) byla v institucích Federální věznice vytvořena rozvinutá struktura náboženských budov a modliteben pro věřící všech vyznání . Služba . Podle Federální vězeňské služby v Rusku fungovala od 1. ledna 2011 Federální vězeňská služba podle oficiálních údajů [92] :
Tyto údaje ukazují, že většina náboženských budov a modliteben v systému FSIN v roce 2011 patřila pravoslavným.
V roce 1998 byla vytvořena Mezináboženská rada Ruska (IRC), která sdružuje duchovní vůdce a představitele čtyř tradičních vyznání v Rusku: pravoslaví, islámu, judaismu a buddhismu. Mezináboženské vztahy v Rusku komplikují ozbrojené konflikty na severním Kavkaze [93] . Mezietnické rozpory [94] existující v Rusku mezi Slovany a představiteli národů tradičně vyznávajících islám ( Čečenci , Ázerbájdžánci ,...) jsou komplikovány mezináboženskými rozpory. Dne 11. března 2006 se Rada muftídů Ruska postavila proti zavedení instituce plukovních kněží na plný úvazek v ozbrojených silách Ruské federace a proti zavedení předmětu „ Základy pravoslavné kultury “ do učebních osnov země. střední školy [95] . Řada muftíů vyjádřila nesouhlas s takovými prohlášeními a poznamenala, že podkopávají základy mezináboženského dialogu [96] .
V roce 1996 bylo v Rusku zahájeno 11 trestních řízení podle článku 239 [97] Trestního zákoníku Ruské federace „Organizace sdružení porušujícího osobnost a práva občanů“, v roce 1997 a 1998 - 2 a 5 případů. [98] .
Od roku 2002 je právní postavení náboženských organizací upraveno federálním zákonem č. 125-FZ „O svobodě svědomí a náboženských spolcích“ [99] [100] . Podle článku 14 tohoto zákona může být náboženská organizace zrušena a její činnost soudem zakázána. Důvodem je zejména extremistická činnost (extremismus) náboženské organizace v definici čl. 1 federálního zákona „O potírání extremistické činnosti“ ze dne 25. července 2002 č. 114-FZ [101] .
Podle ruského ministerstva spravedlnosti bylo v průběhu roku 2003 zlikvidováno 31 místních náboženských organizací pro hrubé porušení norem Ústavy Ruské federace a federální legislativy [102] . Opakované porušování ústavních norem a legislativy bylo zjištěno u 1 centralizované a 8 místních náboženských organizací, které byly rovněž zlikvidovány. Dále byla soudními rozhodnutími zlikvidována 1 centralizovaná a 12 místních náboženských organizací za systematické provádění činností, které odporovaly zákonem stanoveným cílům. Celkem bylo v roce 2003 rozhodnutími justice zlikvidováno 225 náboženských organizací, včetně těch, které se týkaly ruské pravoslavné církve - 71, islámu - 42, evangelizace - 14, křtu - 13, letnic - 12, buddhismu - 11 [102] .
K dnešnímu dni nabyla právní moci na základě federálního zákona „O boji proti extremistické činnosti“ soudní rozhodnutí o likvidaci nebo zákazu činnosti 9 náboženských organizací [103] . Taková rozhodnutí byla učiněna v roce 2004 zejména ve vztahu ke 3 náboženským organizacím Staroruské inglistické církve ortodoxních starověrců-Ynglingů, v roce 2009 - ve vztahu k 1 místní náboženské organizaci svědků Jehovových „Taganrog“ (k 1. 2008, registrováno v Rusku 398 místních organizací svědků Jehovových [104] ). V současné době chybí náboženské organizace, jejichž činnost byla pozastavena z důvodu jejich extremistických aktivit [105] .
Seznam náboženských organizací, u kterých soud nabyl právní moci rozhodnutí o likvidaci nebo zákazu jejich činnosti z důvodů stanovených právními předpisy Ruské federace, jakož i seznam náboženských organizací, jejichž činnost byly pozastaveny z důvodu jejich extremistických aktivit, je vedeno a zveřejňováno Ministerstvem spravedlnosti Ruské federace [106] .
Na začátku roku 2010 bylo v Rusku registrováno 23 494 náboženských organizací [107] .
V lednu 2007 Evropský soud pro lidská práva ve Štrasburku vyhověl stížnosti podané 103 [108] svědky Jehovovými z Čeljabinsku , kteří si stěžovali, že jejich bohoslužebné shromáždění bylo nezákonně přerušeno, a nařídil Rusku, aby zaplatilo stěžovatelům 30 000 eur jako morální náhradu. 60 544 EUR na právní náklady [109] .
Dne 20. dubna 2017 byla rozhodnutím Nejvyššího soudu Ruské federace činnost náboženské organizace „Administrativní centrum svědků Jehovových v Rusku“ a všech jejích 395 regionálních poboček uznána za extremistickou a zakázána na území Ruska [ 110] .
„Masivní ruská hra na náboženství, která se vyžívá ve všech společenských vrstvách a skupinách, od banditů po prezidenty, není ničím jiným než demonstrativním chováním, jakousi „symbolickou“ či „demonstrativní konzumací“, kterou popisuje T. Veblen. Internalizace náboženských představ je extrémně povrchní... V podstatě nejde o etický potenciál náboženství, který je žádaný, ale o institucionální zdroje církve — možnost zavedení dodatečné sociální kontroly nad chováním občanů, zejména mladší generace. .“
Neúspěšná modernizace Gudkov L.D. M. : ROSSPEN, 2011. S. 395-397.| Náboženství v Rusku | |
|---|---|
| Evropské země : Náboženství | |
|---|---|
| Nezávislé státy |
|
| Závislosti |
|
| Neuznané a částečně uznané státy |
|
| 1 Většinou nebo zcela v Asii, podle toho, kde je nakreslena hranice mezi Evropou a Asií . 2 Hlavně v Asii. | |
| Asijské země : Náboženství | |
|---|---|
| Nezávislé státy |
|
| Závislosti |
|
| Neuznané a částečně uznané státy |
|
| |
| Rusko v tématech | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Příběh |
| ||||
| Politický systém | |||||
| Zeměpis | |||||
| Ekonomika |
| ||||
| Ozbrojené síly | |||||
| Počet obyvatel | |||||
| kultura | |||||
| Sport |
| ||||
| |||||
| Rusové | |
|---|---|
| Folklór | |
| kultura | |
| Život a rituály | |
| Náboženství | |
| sebeuvědomění | |
| Politika | |
| Data | |
| Celé jméno | |