Ateismus v Rusku zastupuje řada veřejných organizací a neformálních sdružení a také jednotliví občané, kteří si jsou vědomi své bezbožnosti .
V Ruské říši začal v polovině 18. století pronikat ateistický světonázor kvůli rostoucí oblibě voltairovských myšlenek [1] , ale počet radikálních ateistů zůstával stále nepatrný [2] . Většina zastánců tohoto trendu se držela deistických názorů , protože podle ruského historika V. N. Tukalevského „ruská společnost v mase chápala deismus jako nepřítomnost Boha“ [3] .
Budoucí císařovna Kateřina II . se již ve 40. - 50. letech 18. století seznámila s původními díly Voltaira, které prakticky neobsahovaly propagandu materialismu a ateismu, k nimž se v té době teprve začal připojovat, ale následně její zájem o vybledly [4] . Spolu s tím, jako Voltaiřan [5] [6] [7] , se Catherine začala zajímat o čtení a analýzu „Historického a kritického slovníku“ ateisty [8] [9] Pierra Baylea , z něhož se naučila princip náboženské tolerance, která byla vtělena do života po celý její život. V roce 1767 se Catherine pokusila reformovat ruskou pravoslavnou církev a předložila k posouzení Svatému synodu následující změny poslaneckého příkazu : umožnit starým věřícím veřejně konat bohoslužby, jíst řadu jídel během půstu a také zkrátit dobu půstu , odstranit ikony z domů, odstranit řadu křesťanských svátků, nahradit dlouhé bohoslužby krátkými, večerní a celonoční vigilie krátkými modlitbami s poučením, umožnit biskupům mít manželku, změnit uniformu duchovenstva k sekulárnějším, odstranit některé obtíže při nutných rozvodech, umožnit sňatky mezi příbuznými a představiteli různých vyznání a odstranit uctívání památky zemřelých a tak dále [10] . Členové synodu tyto dodatky ignorovali, protože si uvědomovali, že v důsledku jejich realizace by byla autorita císařovny a církve výrazně podkopána. Po smrti Voltaira císařovna objednala 100 kompletních děl myslitele, aby „sloužila jako lekce, aby je studovala, recitovala je zpaměti, aby se na nich mysl živila“, a dokonce plánovala postavit pomník filozofa v Petrohradě , po začátku Francouzské revoluce však byly Voltairovy busty, které stály v obývacích pokojích a chodbách Zimního paláce , zbourány, publikování jeho děl bylo zakázáno a stávající kopie byly zabaveno. V důsledku těchto událostí byla Kateřina II. zcela představena pravoslaví jako náboženství schopné zničit „pohanský, nemorální, anarchický, darebný, ďábelský, Bohu a apoštolům nepřátelský“ ateismus.
Mezi císařovninými dvořany byly po jistou dobu populární vtipy o náboženství, demonstrace bezbožnosti a vyvyšování Voltaira jako filozofa, který přišel na svět, aby jej osvobodil od pověr [11] . Sám Voltaire, když hovořil o postavení náboženství v Ruské říši , řekl: "... celý dvůr Ruské říše... se skládá z deistů, navzdory všem pověrám, které stále prostupují řeckou církev." Doktrína byla úspěšná nejen mezi představiteli vyšší třídy, jako byla princezna E. R. Dašková [12] , hraběnka E. P. Stroganová [11] , princ A. M. Beloselskij-Belozerskij [13] , A. R. Voroncov [14 ] , D. A. Golitsyn [15] , ale také průměr. S ohledem na názory císařovny a jejích příznivců však řada lidí ze střední i vyšší třídy vyjádřila nespokojenost, včetně prince M. M. Shcherbatova ( [Katherine] „... opojena bezduchým čtením nových spisovatelů, právo je křesťanské, i když předstírá, že je docela zbožná, nectí nic. Pokud své myšlenky neskrývá, ale v jejích rozhovorech se mnohokrát otevírají " ) a slavný spisovatel D. I. Fonvizin ( "... vstoupil jsem do úzké služby s jedním knížetem, mladým spisovatelem a vstoupil do společnosti, na kterou si dodnes bez hrůzy nevzpomínám. K lepší zábavě patřilo rouhání a rouhání. V první jsem se nijak neúčastnil a otřásl se, když jsem slyšel prokletí bezbožných a v rouhání jsem sám nehrál poslední roli... Tehdy jsem složil Šumilovovi epištolu, v níž některé verše ukazují můj tehdejší klam, takže z tohoto díla jsem měl pověst pro mnoho ateistů ).
K ruským ateistům té doby patřila většina zednářů , kteří se později zklamali ateismem a přestoupili k pravoslaví [comm. 1] .
19. stoletíPřinejmenším od roku 1899 nebylo dovoleno mít žádné náboženství [16] . „Zákon o trestních a nápravných trestech“ z 15. srpna 1845 za opuštění pravoslaví stanovil odpovědnost ve formě těžké práce po dobu osmi až deseti let [17] .
Slavní ateisté v Rusku v 19. století byli: V.G. Belinsky , A.I. Herzen , N.G. Chernyshevsky , N.A. Dobroljubov , D.I. Pisarev .
V SSSR byl ateismus nezbytnou součástí státní ideologie [18] . V ústavě RSFSR (a následně v ústavě SSSR ) byla spolu se svobodou vyznání poprvé na světě zakotvena také svoboda protináboženské propagandy [19] [20] . Boj proti náboženství byl úkolem řady veřejných organizací ( Svaz militantních ateistů (1925-1947), Vědomostní společnost (od roku 1947). Protináboženská propaganda byla zpravidla prováděna souběžně s popularizací tzv. vědecké poznatky V roce 1964 byl vytvořen Institut vědeckého ateismu , který fungoval do roku 1991.
Odhady počtu ateistů se velmi liší kvůli různým výkladům pojmu „ateismus“.
Podle sociologického průzkumu provedeného v srpnu 2012 se 12,9 % Rusů označilo za nevěřící a ateisty [21] [22] [23] .
V průběhu studie Centra Levada v listopadu 2012 se 5 % respondentů označilo za ateisty, 10 % uvedlo, že se nehlásí k žádnému náboženství [24] .
Podle FOM se k červnu 2013 25 % Rusů nepovažuje za věřící [25] .
V rámci studie „Aréna: Atlas náboženství a národností“, kterou provedla středeční bohoslužba v roce 2012, 13 % Rusů uvedlo, že nevěří v Boha [26] .
Podle údajů celoruských průzkumů by ateisté častěji než průměrně chtěli žít v jiné zemi a častěji se stávají muži a nejvíce ateistů je v Přímořském kraji (35 %), Altajském kraji (27 %) ), Jakutsko (26 %), Novosibirská oblast (25 %) a Amurská oblast (24 %) [26] .
Deacon A. Kuraev v rozhovoru v roce 2005 uvedl:
Už jsem řekl, že v Rusku nezůstali téměř žádní ateisté. Dnešní ateista musí být zapsán do Červené knihy jako stvoření hodné péče a ochrany. <...> ve skutečnosti existuje nejmasivnější náboženství naší doby - okultismus . A pokud mluvíte s člověkem, který tvrdí, že není ortodoxní a není muslim, že nevěří v Boha, pak se ukáže, že ve většině případů jsou v jeho životě přítomny nějaké přesvědčení a dokonce i náboženská praxe. Ať je to zájem o horoskopy, apel na léčitele. Taková každodenní obyčejná magická religiozita je všudypřítomná. A proto je extrémně málo lidí, kteří by svůj život prožili nejen bez nahlížení do Bible či Koránu, ale také bez zohlednění oblíbených magických televizních pořadů a rad, včetně astrologických.
— Andrey Kuraev [27]V roce 2020 provedlo centrum Levada sociologickou studii o postoji Rusů k nadpřirozenu. Podle zveřejněných výsledků se 26 % Rusů staví jako nevěřící [28] .
Ústava Ruské federace zakládá sekulární povahu státu . Žádné náboženství nesmí být ustanoveno jako státní nebo povinné náboženství (článek 14). Článek 19 Ústavy zakládá rovnost náboženských společností před zákonem a jejich odluku od státu. Článek 28 zaručuje svobodu náboženského vyznání – právo vyznávat jednotlivě nebo ve společenství s jinými jakékoli náboženství nebo žádné nevyznávat , svobodně si volit , mít a šířit náboženské a jiné přesvědčení a jednat v souladu s nimi [29] .
Zákon „ o vzdělávání “ zavádí sekulární povahu veřejného vzdělávání. Vytváření a působení organizačních struktur politických stran a náboženských organizací (sdružení) ve státních a městských vzdělávacích institucích není dovoleno [30] . Pedagogičtí pracovníci nemohou v rámci vzdělávacích aktivit nutit studenty k přijetí politického, náboženského či jiného přesvědčení nebo se ho zříkat.
Zákon „ O svobodě svědomí a náboženském sdružování “ zakládá právo každého občana vyznávat jednotlivě nebo společně s ostatními jakékoli náboženství nebo nevyznávat žádné náboženství , svobodně si volit a měnit, mít a šířit náboženské a jiné přesvědčení a jednat v souladu s ním. , pokud to neodporuje potřebě ochrany práv a oprávněných zájmů občanů a bezpečnosti státu. Náboženská diskriminace není povolena. Nikdo není povinen zveřejňovat svůj postoj k náboženství a nemůže být nucen účastnit se nebo neúčastnit se náboženských aktivit. Je zakázáno zapojovat nezletilé do náboženských spolků, stejně jako vyučovat nezletilé náboženství proti jejich vůli a bez souhlasu jejich rodičů nebo osob, které je nahrazují [31] .
Obecným cílem ateistických organizací je chránit sekulární povahu společnosti , hájit zájmy nevěřících občanů, působit proti klerikalizaci společnosti, veřejně kritizovat náboženství obecně a chránit ateismus jako plnohodnotný světonázor , který má právo na existenci.
Charakteristickým rysem vývoje postsovětského mládežnického ateistického hnutí v Rusku bylo, že se hnutí nejprve formovalo ve svých virtuálních formách a teprve poté přijalo některé formy skutečné organizace [32] .
Kirill Ganin stojí v čele politické strany „ Rusko bez tmářství “, registrované na Ministerstvu spravedlnosti Ruské federace [33] dne 4. dubna 2012 [34] [35] .
Ruské ateistické organizace nemají jediné řídící centrum a každá z nich si samostatně určuje úkoly, které se snaží řešit. Mezi nimi lze rozlišit určité typické úkoly.
Vzdělávací úkolyTato skupina úkolů je zaměřena na rozvíjení u co největší části populace logického myšlení a adekvátních představ o moderních vědeckých poznatcích i kritického přístupu k informacím neověřeným zkušenostmi .
Tato skupina úkolů je zaměřena na ochranu sekulární povahy společnosti a proti diskriminaci ateistů . Vzhledem k tomu, že nejběžnějším náboženstvím v Rusku je pravoslaví a nejvlivnější náboženskou organizací je Ruská pravoslavná církev , hlavní činnost ateistických organizací je zaměřena na boj proti získávání vlivu ROC v různých sférách státní činnosti a veřejného života [38] . ] [39] .
Vzhledem k tomu, že většina ateistických organizací jsou internetová sdružení, jejich činnost probíhá na internetu [32] :
Existují však organizace, které vydávají i tištěné materiály [46] .
Ateistické hnutí v Rusku nemá jediné vedoucí centrum. V listopadu 2008 byla za účelem koordinace činnosti ruskojazyčných ateistických internetových zdrojů vytvořena Runetská rada ateistů [52] , která za dobu své existence publikovala řadu veřejných prohlášení, vedla také kampaň za distribuci A. Kulikova kniha „Vědecký ateismus“ [53] . Tuto sbírku ateistických materiálů vydal autor v roce 2008 a je možná první ateistickou knihou v Rusku za celé postsovětské období.
Kromě toho se Ruská humanistická společnost zabývá ochranou práva na svobodu vyznání .
V září 2010 zahájilo svou činnost veřejné sdružení na podporu sekularismu v Rusku atheistcampaign.ru. Sdružení plánuje vytvořit právní subjekt formou veřejného fondu a vést kampaně podobné těm na Západě .
V roce 2011 umístila nadace Sanity v ulicích Moskvy několik reklamních plakátů s citacemi z těch článků Ústavy Ruské federace, které hovoří o sekulární povaze ruského státu, oddělení náboženských společností od státu a jejich rovnosti. před zákonem. V roce 2012 se pod záštitou Sanity Foundation a ATOM konala veřejná konference „Sekulární stát je garantem sociálního smíru“ [54] .
| Ateismus | |
|---|---|
| Kritika náboženství | |
| Podobné proudy | |
| Kritika ateismu | |
| Umělecká díla | |
| Společnost: konflikty | |
| Společnost: Pokrok | |
| Společnost: pohyb | |
| Portál "Ateismus" | |