Dějiny náboženství jsou vědní obor, který studuje „procesy vývoje a změn náboženství, ke kterým v průběhu času dochází“ [1] . Účelem tohoto oboru je analyzovat původ, vývoj a činnost různých náboženství a také sledovat jejich místo v historii lidstva . Kromě toho jsou předmětem studia dějin náboženství formy víry a uctívání, shromažďování a uchovávání informací o existujících a moderních náboženstvích. Výzkum je prováděn v souladu s obecnými dějinami náboženství, dějinami daného náboženství nebo vyznání, regionálními dějinami náboženství a vyznání; zvláštní oblasti tvoří archeologické a etnografické studium náboženství.
Otázkou vzniku náboženství se v první řadě zabývají religionistiky , které se v polovině 19. století začaly formovat do samostatného vědního oboru. Zájem o otázku náboženství je však zaznamenán v celé historii lidstva. Již ve starověku chtěli lidé pochopit, jak vzniká víra v bohy ( polyteismus ). Například řecký básník Hésiodos (VIII-VII století př. n. l.) se ve svém díle „ Theogony “ (O původu bohů) pokusil podat první systematický popis řecké mytologie, kde také vyjádřil svůj výklad o původu bohové [2] . Existují však pasáže nebo převyprávění podobné tomuto dílu, které se objevily „ve druhém tisíciletí v Mezopotámii, Fénicii, mezi Hurriany , národem, který žil v jihovýchodní Malé Asii, severně od Sýrie a Mezopotámie a dobyl ve XIV. Chetité , kteří přijali jeho mytologii “ [3] .
Zpočátku se lidé snažili vysvětlit vznik náboženství různými způsoby: je přírodního původu nebo je to náboženství zjevení ; sociální původ - např. jej vymysleli panovníci, aby lidé v jejich státě byli spravedliví a ctnostní ( Hecateus z Milétu ); Sofističtí filozofové konceptualizovali náboženství v rámci sociálního fenoménu, například athénský tyran-vládce Critias přišel s teorií klamu, aby udržoval lidi ve strachu; důležitým faktorem je také schopnost člověka porozumět přírodním jevům a vyrovnat se s nimi; epistemologické předpoklady pro vznik náboženství byly dány omezeným poznáním, kdy se poznání mísí s bludy, smyslová a racionální fáze poznání se oddělují a odehrávají se v izolaci od praxe, kdy člověk nemohl pochopit skutečné příčiny jevy [4] ; má to psychologické příčiny (některé názory popírají existenci vyšší moci). [5] [6] [7]
Popis historie vzniku náboženství do značné míry závisí na typologii definice náboženství . Pro rok 2011 existovalo přibližně 250 definic náboženství [8] a náboženští vědci tvrdí, že každá typologie je subjektivní, a to na základě skutečnosti, že náboženství je komplexní soubor sociálních a duchovních jevů, a také na skutečnosti, že věřící mají pozitivní postoj k náboženství a nevěřící negativně [6] . Důležitý pro studium geneze náboženství je princip ideologické neutrality [9] .
V obecném smyslu je náboženství světovým názorem a postojem, stejně jako odpovídající chování, formy a jednání (kult a organizace), které určují určité náboženské vědomí a duchovní a praktickou činnost, zpravidla spojenou se zkušeností posvátný a je spojen s myšlenkami bytí, smyslu a pravdy. Jedná se o významnou složku duchovního života společnosti a člověka a také o sociální subsystém (sociální instituce), který prosazuje mravní normy a praktiky (modlitba, půst). [deset]
Existují 4 hlavní typologie náboženství podle různých kritérií: 1) podle předmětu víry (fetišismus, polydémonismus, polyteismus, monoteismus, panteismus, ateismus, agnosticismus), 2) podle rozšíření (etno-národní a světový), 3) podle původ (náboženství západního a východního náboženství; náboženství starověkého Středomoří a indické (dharmické) náboženství; abrahámská náboženství a pohanství; synkretická náboženství), 4) evoluční typologie (rané formy náboženství, nová náboženská hnutí). [jedenáct]
Zároveň existují další dva systémy pro definování náboženství: teologický (uvažují náboženství zevnitř s přihlédnutím k modelu, který konkrétní náboženství dává), například supranaturalismus nebo historická škola, a filozofický (studují náboženství , snažící se určit její podstatu zvenčí, někdy k ní zaujímá kritické postavení), například antropologismus.
Celkově dnes můžeme jmenovat několik nejživotaschopnějších myšlenkových směrů, které nabízejí vlastní výklad náboženství a jeho předmětu [12] :
Existuje několik úhlů pohledu na problém vzniku náboženství [15] :
Myšlenku konzistentní komplikace náboženského přesvědčení poprvé navrhl E. Tylor , který předložil hypotézu, že původní formou náboženství byl animismus . Později se Tylorovy myšlenky rozvinuly v dílech J. Frasera ( magie jako původní forma náboženství), R. Maretta, L. Ya. Sternberga (doba animatismu , revitalizace veškeré přírody) a L. Levy- Bruhl (primitivní prelogická mystika ).
Zakladatelé marxismu také vyvinuli koncept, podle kterého je kořenem náboženství skutečná praktická impotence člověka, nejprve před přírodními, pak před společenskými jevy, projevujícími se v jeho každodenním životě, vyjádřená v tom, že nemůže samostatně zajistit úspěch. jeho činnosti [22] . Výraz „ náboženství je opiem lidu “ je také široce známý [23] .
Podle současných poznatků o období paleolitu , alespoň ke konci této éry, se u starých lidí vyvinulo to, co bychom mohli nazvat náboženstvím nebo duchovními vztahy. Naznačují to jejich rituální pohřební zvyky a skalní malby v jeskyních, které do té doby měli. Lidé pravděpodobně věřili, že přírodní svět obývají bohové nebo božstva, nebo dokonce, že různé předměty a místa, jako jsou skály nebo háje, jsou samy o sobě živé. Náboženské přesvědčení a praktiky – jak si je můžeme představit – vytvořily sociální strukturu, jakoby spojovaly komunity a zvyšovaly efektivitu jejich činnosti [24] [25] [26] [27] .
Někteří z badatelů zcela odmítají myšlenku existence přednáboženského období a jako ospravedlnění svého názoru tvrdí, že „moderní etnografie nezná žádné lidi, ani jediný kmen, který by neměl náboženské tradice, přednáboženská“ [28] .
Jiní badatelé se však domnívají, že všechna tvrzení, že náboženství je člověku vlastní, neobstojí při zkoumání [29] . Přednáboženské období podle jejich názoru trvalo velmi dlouho, až do vzniku neandrtálců . Někteří z nich se také domnívají, že znaky naznačující přítomnost náboženských představ a rituálů se stávají skutečně četnými a přesvědčivými až pro období svrchního paleolitu (asi před 40–18 tisíci lety) [29] . Problém určování rozdílu a vymezení primitivních „formujících lidí“ ( archantropové a paleoantropové ) a primitivních lidí moderního fyzického typu ( neoantropové , Homo sapiens ) úzce souvisí s určením doby vzniku náboženských zvyků, ke kterým lidé horního paleolitu , obvykle označovaní jako kromaňonci , patřili [30] .
Prehistorie náboženství zahrnuje studium náboženských přesvědčení, které existovaly před příchodem písemných pramenů. Lze také studovat srovnávací náboženskou chronologii prostřednictvím časové osy vzniku náboženství. Psaní hrálo důležitou roli při standardizaci náboženských textů bez ohledu na čas a místo.
Nejstarší archeologické důkazy o náboženských myšlenkách se datují několik set tisíc let do spodního a středního paleolitu . Archeologové považují zjevné záměrné pohřby raného Homo sapiens již před 300 000 lety za důkaz náboženských představ. Mezi další důkazy náboženských myšlenek patří symbolické artefakty z nalezišť středního paleolitu v Africe. Interpretace raně paleolitických artefaktů ohledně jejich spojení s náboženskými představami však zůstává kontroverzní. Archeologické důkazy z pozdějších období jsou méně kontroverzní. Někdy vědci interpretují řadu artefaktů z horního paleolitu (50 000-13 000 př. n. l.) jako reprezentující náboženské představy. [31] Příklady pozůstatků z horního paleolitu spojených s náboženskou vírou zahrnují lvího muže , figurky Venuše , jeskynní malby z jeskyně Chauvet a propracované rituální pohřby ze Sungiru .
V 19. století předložili badatelé různé teorie o původu náboženství, zpochybňující dříve vyjádřené názory na náboženství po vzoru křesťanství. Raní teoretici Edward Burnett Taylor (1832-1917) a Herbert Spencer (1820-1903) zdůrazňovali koncept „animismu“ [32] , zatímco archeolog John Lubbock (1834-1913) používal termín „fetišismus“. Mezitím Max Müller (1823–1900) navrhl, že náboženství pochází z hédonismu [33] , a folklorista Wilhelm Mannhardt (1831–1880) navrhl, že náboženství začalo „naturalismem“ – čímž měl na mysli mytologické vysvětlení přírodních jevů [34 ] . [35]
Göbekli Tepe , nejstarší pre-hrnčířský neolit (PPNA) [36] , které bylo kdy objeveno, zahrnuje kruhy vztyčených masivních kamenných sloupů ve tvaru T, nejstarší známé megality na světě , zdobené abstraktními, záhadnými piktogramy a vyřezávanými zvířecími reliéfy. Tato budova byla postavena před tzv. neolitickou revolucí , tedy před začátkem zemědělství a chovu zvířat kolem roku 9000 před naším letopočtem. E. Konstrukce Göbekli Tepe však implikuje organizaci pokročilého řádu, který ještě není spojen s paleolitickými, PPNA nebo PPNB společnostmi. Tato lokalita, opuštěná v době vzniku prvních zemědělských společností, je stále v procesu vykopávek a analýz, a tak může objasnit význam, který měla pro region i pro obecnou historii náboženství.
Texty pyramid ze starověkého Egypta, nejstarší známé náboženské texty na světě, pocházejí z let 2400-2300 před naším letopočtem. [37]
Mezi přeživší rané kopie náboženských textů patří:
Historici určili období od 900 do 200 let. před naším letopočtem E. jako „ axiální čas “, termín vytvořený německo-švýcarským filozofem Karlem Jaspersem (1883–1969). Podle Jasperse byly v této éře dějin „duchovní základy lidstva položeny současně a nezávisle... A to jsou základy, na kterých lidstvo sídlí dodnes“. Historik Peter Watson shrnul toto období jako založení mnoha nejvlivnějších filozofických tradic lidstva, včetně monoteismu v Persii a Kanaánu, platonismu v Řecku, buddhismu a džinismu v Indii a konfucianismu a taoismu v Číně. Tyto myšlenky se nakonec stanou legitimními, například Ashoka hrál takovou roli v šíření buddhismu.
Světová náboženství moderní doby se etablovala v celé Eurasii ve středověku:
Během středověku se muslimové dostali do konfliktu se zoroastriány během islámského dobytí Persie (633-654); Křesťané bojovali proti muslimům během byzantsko-arabských válek (od 7. do 11. století), křížových výprav (od roku 1095), reconquisty ( 718-1492 ), osmanských válek v Evropě (od 13. století dále) a inkvizice ; šamanisté se střetli s buddhisty, taoisty, muslimy a křesťany během mongolských invazí (1206–1337); a muslimové se postavili proti hinduistům a sikhům během muslimského dobývání indického subkontinentu (8.-16. století).
Evropská kolonizace v průběhu 15. až 19. století vedla k šíření křesťanství v subsaharské Africe a také v Americe, Austrálii a na Filipínách. Vynález knihtisku v 15. století přispěl k rychlému šíření protestantské reformace pod vedením vůdců jako Martin Luther (1483-1546) a John Calvin (1509-1564). Začaly náboženské války, které vyvrcholily třicetiletou válkou , která v letech 1618 až 1648 zpustošila střední Evropu. V 18. století začala v Evropě sekularizace , která nabrala na síle po a po francouzské revoluci v roce 1789.
V moderním světě nadále existují abrahámovská a východní monoteistická náboženství (judaismus, křesťanství, buddhismus, hinduismus, islám), z nichž se odvíjí četná náboženská hnutí. Navíc neustále vznikají nová náboženská hnutí (NRM), například tzv. synkretická.
Historii náboženství moderní společnosti někteří vědci zvažují z pohledu úpadku tradičních náboženství, protože již neodpovídají sociální struktuře společnosti, a možného vzniku a vlivu nových. K rozvoji náboženství ve 20. a 21. století přispívá další aspekt dějin náboženství – desakralizace – ten je přímo ovlivněn nespokojeností se stavem tradičních náboženství a vznikem materialistických teorií vývoje lidstva. Zároveň je však role náboženství vnímána jako důležitá pro úspěšné dokončení historických procesů hledání míru a míru na planetě. [38]