Falun Gong

Falun Gong ( čínsky trad. 法輪功, ex. 法轮功, pinyin Fǎlún Gōng  - "duchovní energie kola zákona " [1] ), "těžká práce s kolem učení" [2] ; nebo Falun da fa ( čínsky trad. 法輪大法, ex. 法轮大法, pinyin Fǎlún dàfǎ  - „velký zákon kola učení“ [3] , „praxe kola dharmy“ [4] , „velká metoda kolo dharmy" [4] ) - nové náboženské hnutí [5] [6] , které vychází z tradiční čínské qigongové gymnastiky kombinované s prvky buddhismu , taoismu , konfucianismu a čínské lidové víry [1] [4] [7] [8] [9] . Tři hlavní hodnoty ve Falun Gongu jsou konfuciánské principy „pravda“ (真, zhen), „soucit“ (善, shan) a „snášenlivost“ (忍, ren) [10] [11] [12] . Kvůli zvláštnostem Falun Gongu vznikají potíže s definicí této „netradiční posvátné víry“ a „ okultní školy“ [13] : řada autorů definuje Falun Gong jako sektu [1] [14] [15]. [7] [16] nebo náboženství , se kterým apologeti hnutí nesouhlasí [13] .

Falun Gong vznikl na počátku 90. let 20. století v ČLR a následně se rozšířil mimo zemi [1] [4] [7] [9] . Tvůrcem doktríny a stálým vůdcem Falun Gongu („ Mistr “) je Li Hongzhi [4] [17] .

Od roku 1999 jsou aktivity hnutí Falun Gong v pevninské Číně zcela zakázány a kriminalizovány. Existují důkazy o tom, že orgány ČLR používají mimosoudní uvěznění a další násilná opatření k donucení příznivců hnutí, aby opustili své přesvědčení a praktiky. Rusko v současnosti [ a ] ​​zakazuje veřejné šíření několika informačních materiálů a činnost jedné ruské a několika neruských organizací spojených s Falun Gongem [18] .

Falun Gong

Znak Falun Dafa
tradiční čínština : 法輪功
Zjednodušená čínština : 法轮功
Význam: Cvičení kola zákona nebo roztočení/síla/energie kola zákona
Falun Dafa
trad. : 法輪大法
např. : 法轮大法
lit.: Cvičení Velkého kola zákona

Pozadí

V poslední době se zájem o qigong v Číně opět zvýšil na počátku 50. let, kdy se čínští leninisté rozhodli vyzkoušet léčivé účinky této tradiční praxe. Ale vymysleli pro to nový termín, aby se vyhnuli nežádoucím asociacím s náboženstvím, které maoisté prohlásili za „feudální pověru“ a všemožně ho pronásledovali [19] [20] . Proto první zastánci oživení praxe qigong prezentovali jako jeden ze směrů čínské tradiční medicíny, aniž by brali v úvahu náboženské aspekty.

Politické a ekonomické změny, ke kterým v ČLR došlo po skončení „ kulturní revoluce “ (1966-1976) a začátku reforem (1978), přispěly k určité liberalizaci čínské společnosti a zároveň ovlivnily veřejné povědomí. a duchovní kultura obyvatel země.

Kandidát historických věd, vedoucí inženýr Bajkalského institutu ochrany přírody Sibiřské pobočky Ruské akademie věd A. A. Rabogoshvili poukazuje na to, že pro ČLR bylo toto období ve znamení oživení náboženské aktivity – „spolu s takovou institucionálně a právně formalizovala náboženství jako taoismus, buddhismus, islám, katolicismus a protestantismus, se většina populace přiklonila k tzv. synkretickým náboženstvím a lidovým věroukám, které úřady oficiálně neuznávají, a proto přitahují zvláštní pozornost“ [6] . Největší veřejné pozdvižení přitom podle badatelky vyvolávají různá náboženská hnutí, která na území ČLR vznikla nebo obnovila svou činnost. Nejznámější z nich bylo hnutí Falun Gong (Falun Dafa), založené v roce 1992 .

Podle He Guanghu, profesora filozofie na Lidové univerzitě v Pekingu , bylo oživení religiozity v Číně způsobeno politikou militantního ateismu státu během „kulturní revoluce“ a nástupem anomie v čínské společnosti po jejím skončení [ 21] . Americký výzkumník Ian Johnson, který analyzoval okolnosti vzniku nových náboženských hnutí v ČLR založených na qigongu , dospěl k závěru, že to bylo usnadněno ideologickými transformacemi v zemi a diskreditací tradičních náboženství.

V takovém „duchovním vakuu“ postmaoistické éry začaly desítky milionů Číňanů, většinou starších obyvatel měst, praktikovat různé systémy cvičení čchi -kung [22] [23] a někteří charismatičtí učitelé zakládali školy. Najednou se praktikovalo více než 2000 různých qigongových disciplín. [24]

O studium čchi-kungu projevily zájem i státní orgány, rozhodly se dát toto hnutí pod kontrolu státu, pro což založily zvláštní státní organizaci – Čínskou společnost pro výzkum čchi-kungu (CSRC) [25] .

Učení Falun Gongu

Charakteristika

Falun Gong má rysy charakteristické pro netradiční náboženství: náboženský radikalismus a sociální alternativu. Učení kombinuje rysy taoismu , buddhismu a konfucianismu . Li Hongzhi zároveň deklaruje exkluzivitu Falun Gongu jako „Velký zákon kultivace“ a svou roli „pravého“ náboženského učitele (což je typické pro gurismus ), který dosáhl nejvyšší úrovně dokonalosti a je schopen očistit a chránit studenty a jejich domovy s pomocí svého „Těla zákona“ a místa praxe [26] . Li představil Falun Gong jako součást „staleté tradice kultivace“ [27] . David Palmer věří, že Li Hongzhi „ předefinoval svou metodu takovým způsobem, že jeho cíle jsou zcela odlišné od cílů qigongu: tato praxe se nedělá pro fyzické zotavení a ne pro zvládnutí nadpřirozených sil, ale pro očištění srdce a duchovního života. spasení “ [28] .

Falun Gong se liší od ostatních qigongových škol v tom, že se toto učení dotýká různých duchovních a metafyzických témat, zaměřuje se na morálku a ctnost a rozvíjí svou vlastní samostatnou kosmologii [29] . Praxe Falun Gongu koreluje s praxí buddhistické školy (Foggia), ale zároveň si vypůjčuje pojmy a terminologii z taoismu a konfucianismu [30] . Proto řada výzkumníků klasifikuje Falun Gong jako synkretické krédo [31] .

Spolu s výpůjčkami z taoismu a buddhismu Li Hongzhi kritizuje tradiční školy těchto náboženství a tvrdí, že Falun Gong rozvinul skutečný obsah těchto tradic, který se ztratil a pokřivil. Zároveň je „autentický buddhismus“ a další náboženství podle Hongzhi výrazně nižší než Falun Da Fa. Li Hongzhi také uvádí, že Falun Gong není náboženství, ale způsob sebekultivace [32] .

Li Hongzhi je více loajální k qigongu a uvádí, že tato praxe byla vytvořena zmizelými vysoce rozvinutými civilizacemi. Nicméně podle zakladatele Falun Gongu jsou praktiky, které nabízí, mnohem lepší než tradiční qigong [33] .

Falun Gong svým přívržencům slibuje osvícení, proměnu v nadpřirozené bytosti, vysvobození z pozemské existence a spásu v božském příbytku [13] . Praktikujícím slibují zdraví, inteligenci, moudrost, ochranu před různými nepříznivými vlivy. Li Hongzhi si nárokuje nadpřirozený vliv svých hodin, během kterých se „mění těla studentů“ a je jim zaručena nepřítomnost jakékoli nemoci [34] .

Náboženský učenec a historik A. S. Agadzhanyan poznamenává, že „ Li Hongzhi prohlásil své učení za „nejstarší systém pro zlepšení duše a těla“, „jednu z 84 tisíc škol buddhismu“, obsahující skutečný Buddhův zákon, ale toto pravý „Budhov zákon“ (fofa) nemá nic společného s buddhismem jako zkaženým náboženstvím „posledního období úpadku a smrti Dharmy“. Pravý zákon Buddhy je také zákonem Tao “ [7] .

Základy

Falun Gong tvrdí, že pomáhá praktikujícímu v jeho duchovním růstu prostřednictvím určitých fyzických cvičení a meditace, pokud přísně dodržuje morální požadavky. Tři základní hodnoty ve Falun Gongu jsou pravda (真, Zhēn), laskavost (善, Shàn) a trpělivost (忍, Rěn). Tyto tři abstraktní principy jsou Falun Gongem považovány za ležící v povaze věcí ve vesmíru a jsou považovány za hlavní kritéria pro rozlišení mezi správným a špatným, stejně jako za nejvyšší projev Tao a Dharmy . Zároveň se tvrdí, že lidská společnost se od těchto principů odchýlila [35] [10] [11] [12] .

Dodržování a posilování těchto ctností je považováno za nezbytnou součást praktikování Falun Gongu [36] . V knize Zhuan Falun (轉法輪) Li Hongzhi píše: „ Bez ohledu na to, jak se mění morální normy lidstva, vlastnosti vesmíru se změnit nemohou. Je to také jediné kritérium pro hodnocení dobrého a špatného člověka. Pak by měl kultivující na sebe klást požadavky v souladu s vlastnostmi vesmíru a neměl by klást požadavky v souladu s kritérii běžných lidí “ [37] .

Praktikování Falun Gongu má dvě hlavní části: provádění cvičení a zlepšování vlastního „xinxingu“ (charakter, temperament, výdrž). Li Hongzhi definuje „xinxing“ jako něco, co „ zahrnuje De (De je jednou ze záležitostí), trpělivost, osvícení, odříkání, odmítání různých tužeb člověka, různé závislosti, stejně jako schopnost prožívat smutek atd. - zahrnuje věci velmi mnoho oblastí “ [38] . Uvádí se, že ke zvýšení mravní úrovně člověka dochází na jedné straně harmonizací života s pravdou, soucitem a trpělivostí a na druhé straně opuštěním tužeb a „ negativních myšlenek a chování“. jako je chamtivost, chamtivost, chtíč, chtíč, zabíjení, boj, krádež, loupež, podvádění, žárlivost atd. “ [39] . Součástí cvičných cvičení je také neúnavné čtení textů Li Hongzhi [40] . Učení Falun Gongu nezajišťuje izolaci následovníků od sekulární společnosti, schvaluje dodržování zákonů, soukromého vlastnictví, rodiny a práce; má negativní vztah k mimomanželskému sexu, kouření tabáku a konzumaci alkoholu, považuje je za škodlivé pro zdraví těla a čistotu mysli [41] .

Ve Falun Gongu nejsou žádná místa uctívání. Cvičení se provádí hromadně na otevřených prostranstvích, tvrdí se, že adepti s nadpřirozenými schopnostmi vidí nad místem cvičení „ karmínově červenou záři “ [42] . Zároveň se předpokládá, že rozvoj a zdokonalování následovníka učení Falun Gongu by měl provádět nejen sám člověk, který dodržuje určitá pravidla a provádí cvičení a praktiky předepsané učením, ale také neviditelný " energetická kola " - Falun, umístěná v podbřišku a v jiných částech těla a tvořící speciální " energetický mechanismus " - qiji. Li Hongzhi tvrdí, že takový neviditelný mechanismus může fungovat nepřetržitě a automaticky, cirkulovat posvátné energie a zlepšovat člověka, i když ten nemá absolutně žádný čas nebo příležitost věnovat se speciálním cvičením a duchovním praktikám [42] .

Li Hongzhi slibuje, že dovede studenty do stavu „mléčně bílého těla“ (cíl řady dalších tradičních praktik), při kterém člověk přestane onemocnět, během několika hodin. Na dalších úrovních začnou inteligentní entity žijící v těle praktikujícího vykazovat aktivitu, nakonec se objeví „děti subtilní substance“ (yinhai) a vyvine se dvojník těla, „nesmrtelné dítě“. Uvádí se, že následovník Falun Gongu může vyvinout „jakékoli nadpřirozené schopnosti, které existují ve Vesmíru nebo získané v jiných kultivačních školách“ [2, 52]. Na jednom z vyšších stupňů se tělo adepta musí stát průhledným a síla je obrovská a neomezená. K osvícení dochází na ještě vyšších úrovních a v důsledku toho se úroveň adepta může stát vyšší než úroveň bódhisattvů a Buddhy [43] . Nadpřirozené schopnosti se přitom nedoporučují využívat k dosahování praktických cílů, měly by pouze ukazovat míru dosažení posvátné dokonalosti člověkem [44] .

Symbol

Náboženský učenec Benjamin Pennypoznamenává, že znakem Falun Gongu je symbol kola Zákona  – Falun, uprostřed kterého je vyobrazena „velká buddhistická svastika obklopená čtyřmi malými svastikami a čtyřmi malými symboly tai chi neboli jin a jang “. [45] Zároveň poukazuje na to, že v dějinách asijských náboženství znak s hákovým křížem „měl vždy zcela pozitivní významy a před jeho přijetím nacistickým Německem nebyl na Západě skutečně považován za negativní symbol “. [46] Penny zdůrazňuje, že „svastika Falun Gong, stejně jako moderní buddhismus , měla konce směřující doleva “, zatímco vlajka Třetí říše „obvykle měla konce směřující doprava“, ačkoli poukazuje na to, že „pokud nacistická vlajka při pohledu z rubové strany, pak by konce svastiky ukazovaly „buddhistickým“ směrem. [46] Poznamenává také, že Falun Gong je docela „citlivý na pozitivní konotace svého hlavního symbolu“, protože hlavní webová stránka organizace má samostatnou stránku popisující „stručnou historii svastiky, která zdůrazňuje její starověké spíše než nacistické kořeny “ [ 46] 46]] .

Kosmogonie a eschatologie

Důležitou roli ve vyučování zaujímají eschatologické ideje. Li Hongzhi považuje současnou dobu za období globální degradace, ačkoli smrt všeho, co existuje, by neměla nastat brzy. Nejhlubší příčinou morální degradace je pád člověka ze struktury Kosmu, který má vlastnosti pravdy (真, Zhēn), soucitu (善, Shàn) a trpělivosti (忍, Rěn), a to je spojeno s vznik společenských vztahů. Jediným východiskem z této situace odpadnutí od posvátna je učení Falun Dafa a touha posunout se na novou úroveň existence [47] . Takové názory matně připomínají konstrukce novoplatonistů o postupném vzdalování se dokonalému kosmickému počátku [48] .

Vztahy s vědou

E. G. Balagushkin poznamenává, že v otázce postoje k vědě zaujímá Li Hongzhi negativní tmářský postoj, vědy o přírodě a společnosti jsou prohlášeny za zcela chybné, božské poznání je v rozporu s vědeckým poznáním a úspěchy vědy jsou vysvětlovány odpovídajícími rozhodnutími. bohů; Zároveň Balaguškin uvádí, že „ Osvícení, obyvatelé Svatých nebes “ nedovolují „ padlému lidstvu “ vědět příliš mnoho [49] .

Mezietnické vztahy

Náboženský učenec, sociolog a filozof náboženství E. G. Balagushkin poukázal na to, že doktrína zdůrazňuje důležitost rasových rozdílů, Li Hongzhi prohlašuje shodu „ rasy “ nebeského tělesa a fyzického, zatímco člověk smíšené rasy „ prohrává “. jeho vztah k nebeským rasám “. Texty Hongzhi také obsahují narážky na nadřazenost Číňanů nad jinými národy [50] . Náboženský učenec a historik A. S. Agadzhanyan zase poznamenává, že „ záměrný univerzalismus byl viditelný také ve skutečnosti, že vůdci sekty neustále zdůrazňovali, že jejich systém je jednoduchý, praktický, „přizpůsobený modernímu životu“ a neznamená žádný rasový, věková, národnostní a kulturní omezení “ [7] .

Vznik a šíření doktríny v Číně

13. května 1992 uspořádal Li Hongzhi v Čchang- čchunu na severovýchodě Číny první otevřený seminář o Falun Gongu (také nazývaném Falun Dafa). Jím vytvořený „kultivační systém“ byl původně považován za jednu ze škol qigongové praxe a byl pod záštitou Čínského výzkumného institutu čchi-kungu, který dostával státní podporu [51] .

Benjamin Penny poznamenává, že v letech 1992 a 1993 na výstavě Oriental Health Expo v Pekingu Li Hongzhi obdržel „ mistr čchi- kungu nejvíce uznávaný masami “ a „Cenu za úspěch v hraniční vědě“ ( angl .  Award for Advancing Boundary Science ) [52] .  

V pevninské Číně však brzy začaly problémy mezi úřady, školami qigongu a společností. Podle Ownbyho tedy konflikt mezi hnutím Falun Gong a úřady ČLR nevznikl sám o sobě, ale jako součást širší společensko-politické diskuse o společenské hodnotě qigongu obecně a o místě takových praktik v čínštině. společnost [53] [b] . Dokonce i na vrcholu qigongového šílenství v Číně se našli skeptici, kteří veřejně kritizovali různé qigongové školy a mistry, včetně kritiky Li Hongzhi a hnutí Falun Gong. Tvrdili, že takové praktiky zlepšování fyzického a mravního stavu nemají objektivní potvrzení jejich účinnosti a nejsou o nic lepší než náboženské pověry nebo magie. Konkrétně v letech 1988 a 1989 vědci provedli experimenty, aby otestovali přítomnost nadpřirozených schopností u několika slavných mistrů qigongu .Jer(BaoshengZhangvčetně, [54] [55] . Přibližně ve stejnou dobu lékaři v řadě čínských nemocnic, včetně psychiatrických, hlásili nárůst počtu pacientů s poruchami způsobenými nesprávným nebo nadměrným cvičením qigongu [54] . Orgány ČLR se poté pokusily bojovat nejen s jakýmikoli, ale pouze s „nevědeckými“ či „falešnými“ školami a praktikami qigongu a zavedly povinnou státní registraci nejen mistrů, ale všech praktikujících qigongu [54] . Navzdory těmto problémům s jednotlivými praktikujícími a mistry byl qigong jako celek i nadále považován ne za pověru, ale za čínský národní poklad, který by měl být chráněn a udržován [54] . Postupem času se však postoj orgánů ČLR ke qigongu stával stále ostražitějším. V březnu 1994 zemřel Zhang Zhenhuan, jeden z nejvyšších zastánců qigongu, a v říjnu toho roku ministerstvo pro občanské záležitosti Čínské lidové republiky nařídilo Mezinárodní federaci věd o qigongu, aby se rozpustila ; kanceláře organizace v Xi'anu byly zapečetěny a dům jejího generálního tajemníka byl prohledán. Poté byla vydána oficiální doporučení k posílení práce na popularizaci vědy a byla zahájena kampaň proti pseudovědě.  

Jedním z nejznámějších bojovníků proti pseudovědě a pověrám byl akademik Čínské akademie věd He Zuoxiu , odpůrce čínské tradiční medicíny a dalších praktik, které nejsou potvrzeny akademickým vědeckým výzkumem , a také (podle antropologa Noaha Portera a příznivce Falun Gongu Ethan Gutman ) - příbuzný člen politbyra a tajemník politické a právní komise Ústředního výboru KSČ Luo Gan [56] [57] . V červnu 1995 He Zuoxiu, spoluautor s Jiang Honglin a Jiang Tonglin, publikoval článek, který přísně kritizoval qigong a dokonce tvrdil, že je příbuzný s Aum Shinrikyo . Ve stejném měsíci byla vydána zpráva Výborem pro vědecké vyšetřování tvrzení o paranormálních jevech , skupinou  amerických vědců a profesionálních kouzelníků, kteří v roce 1988 cestovali do Číny, aby otestovali tvrzení mistrů qigongu o síle této praxe. . Tato skupina neobdržela žádné vědecké experimentální potvrzení účinnosti qigongu a ve zprávě k němu vyjádřila ostře negativní postoj v domnění, že šestnáct let státní podpory pro studium qigongu vedlo pouze k plýtvání rozpočtovými prostředky a přineslo chaos do myslí lidí, nikoli však k objevování skutečných nadlidských schopností [58] .

V letech 1992-1994 se Li Hongzhi proti takovým obviněním bránil a uvedl, že nepraktikoval „kouzelné triky“ jako někteří jiní mistři qigongu, ale vyučoval qigong „na vyšší úrovni“. Aniž by popíral existenci nadpřirozených sil a lidských schopností, zároveň neschvaloval jejich fascinaci, na přednáškách jen zřídka (pokud vůbec) předváděl projevy svých zvláštních schopností a nabádal své následovníky, aby se ho nepokoušeli napodobovat. A dokonce mluvil o „shnilých jablkách v qigongovém sudu“, ze kterých by měl být očištěn.

Začátkem září 1994 řekl Li Hongzhi Čínské společnosti pro výzkum čchi-kungu, že brzy přestane vyučovat a zcela se bude věnovat studiu buddhismu. Počátkem roku 1995 opustil Čínu ve strachu z odpůrců qigongu, kteří se stále více stávali ve státních a stranických organizacích. V září 1996 učinil Li Hongji prostřednictvím dvou svých zástupců v Pekingu oficiální prohlášení o vystoupení z Čínské společnosti pro výzkum čchi-kungu a zopakoval, že Falun Gong již nebude v Číně vyučovat. V listopadu téhož roku bylo vyhověno jeho žádosti o stažení a sdružení Falun Gong přestalo být kolektivním členem Čínské společnosti pro výzkum čchi-kungu. Asistenti Li Hongzhi v Pekingu se pokusili oficiálně zaregistrovat novou „společenskou organizaci“, o kterou se nejprve obrátili na Komisi pro vztahy s malými národy, poté na Čínskou buddhistickou asociaci a nakonec na oddělení United Front Department, a všude byli odmítnuti. , načež jim čínské úřady řekly, aby od těchto pokusů upustili. Na konci roku 1997 se zástupci Falun Gongu pokusili odvolat proti těmto zamítnutím k ministerstvu občanských vztahů a ministerstvu veřejné bezpečnosti a slíbili, že Společnost pro výzkum Falun Gongu okamžitě přestane existovat, bývalá organizace Falun Gong bude také rozpuštěna. a jeho bývalí členové by praktikovali Falun Gong pouze ve svém vlastním kruhu, čímž by se stali něčím jako neformálním společenským klubem [59] [60] . Podrobnosti o tom, jak byly tyto stížnosti řešeny, nejsou známy, ale podle Ownbyho je jasné, že ve vztahu mezi Falun Gongem a čínskými úřady již bylo něco v nepořádku [61] .

Šíření výuky v jiných zemích

Šíření Falun Gongu do zahraničí začalo v roce 1994, kdy Li Hongzhi začal podnikat zámořské misionářské a propagandistické cesty do Spojených států, Kanady, Austrálie, západoevropských zemí a dalších zemí [62] . V roce 1997 zakladatel hnutí ze strachu ze zatčení emigroval do Spojených států a od té doby žije v New Yorku [63] .

Čínské čtvrti velkých amerických měst se staly centry šíření Falun Gongu a dalších synkretických východních kultů [64] , ale dnes je mezi stoupenci také značný počet bílých Američanů, které přitahuje magická svatozář a nadpřirozené schopnosti, které Li Hongzhi údajně vlastní [65] . Obecně se religiozita v kruzích čínské diaspory ve Spojených státech posouvá od osamělých meditací k veřejným akcím a od tradičních obřadů, které se v 21. století zdají příliš komplikované, k pestrým průvodům doprovázeným hudbou a národními tanci. Na tomto pozadí rostou různé synkretické kulty, zatímco tradiční čínská náboženství jsou již málo známá mladým lidem, kteří vyrostli a získali vzdělání ve Spojených státech [64] . Nové školy, včetně Falun Gongu, Zhong Gongu a Yang Xianova Qigongu, přitahují mezi etnickými Číňany převážně mladé lidi a lidi středního věku. Starší generace preferuje tradiční qigongové školy [66] . Školicí střediska Falun Gongu jsou ve Washingtonu DC , Seattlu , San Franciscu a dalších městech. V USA byl zaveden účinný systém objednávání videokazet a disků s Mistrovými cvičeními a kázáními [67] .

Jedním z faktorů růstu popularity Falun Gongu v zahraničí byla činnost médií, která projevovala zjevné sympatie k této organizaci jako oběti pronásledování [65] .

Protesty proti kritice a obtěžování

V druhé polovině 90. let se v čínských médiích objevovala stále více kritiky qigongu obecně a Falun Gongu zvláště. V červnu 1996 tedy vlivné celočínské noviny Guangming Ribao uveřejnily článek, ve kterém byl Li Hongzhi označen za podvodníka a jeho kniha Zhuan Falun byla nazvána „pseudovědecká kniha, která podporuje feudální pověry“, což byli všichni rozumní lidé. vyzvali k boji proti [ 61] [68] . Brzy se podobné kritické články objevily ve dvanácti dalších mainstreamových novinách. Hnutí Falun Gong zahájilo protestní kampaň proti takové kritice a obtěžování. Jeho příznivci napsali četné dopisy deníku Guangming Daily a China Qigong Research Society, ve kterých si stěžovali, že taková mediální kampaň je porušením vládní dlouhodobé politiky tolerování „skutečného“ qigongu [61] .

Dne 24. července 1996 zakázalo Centrální oddělení propagandy publikaci Li Hongzhiho děl v ČLR [61] .

28. srpna téhož roku Li Hongzhi v komentáři na webové stránce pochválil ty praktikující Falun Gongu, kteří stáli za svým a nadávali ostatním, jak těm, kteří přestali praktikovat ze strachu, tak těm, kteří se snažili „hrát si na politiku“. —pravděpodobně hledá lobbisty mezi vlivnými osobnostmi nebo se snaží sjednotit s jinými skupinami, které se také staly terčem útoku kritiků. Li Hongzhi nazval incident s článkem Guangming Daily testem morálního růstu praktikujících Falun Gongu [61] [69] .

Tato akce příznivců Falun Gongu nevedla k žádným definitivním výsledkům. Guangming Daily svůj postoj nezměnil, protože obdržel mnoho stížností. Čínská společnost pro výzkum čchi-kungu se nezastala svého bývalého kolektivního člena a podle Ownbyho dokonce chtěla obětovat Falun Gong, aby zachránila celé qigongové hnutí. Ale na druhou stranu radikální kritika Falun Gongu publikovaná v Guangming Daily ještě nezískala veřejnou podporu od úřadů ČLR; Podle Ownbyho mezi čínským vedením zůstaly vážné rozpory směrem k Falun Gongu. Ani formálně stanovený zákaz publikací nebyl vždy reálně realizován. Pod vlivem tak kritické propagandistické kampaně nabyly v čínské společnosti na síle antiqigongové nálady a zejména negativní postoje k Li Hongzhi a Falun Gongu. Počet praktikujících Falun Gongu však nadále rostl, i když pomaleji než dříve [61] .

Ministerstvo veřejné bezpečnosti Čínské lidové republiky dvakrát, v lednu a červnu 1997, zahájilo celostátní vyšetřování obvinění z účasti Falun Gongu na nezákonných náboženských aktivitách a v obou případech o tom nenašlo žádné důkazy. Třetí vyšetřování zahájilo stejné ministerstvo v červenci 1998. Tentokrát byl Falun Gong obviněn z toho, že je  „kacířským kultem“ ( heterodoxní kult ) a policejní agenti byli oprávněni infiltrovat praktikující Falun Gongu pro zpravodajské účely. I třetí vyšetřování však skončilo marně [70] . Falun Gong byl nadále podporován některými vysokými představiteli, včetně bývalého předsedy NPC Qiao Shi [71] .

Na tato vyšetřování a pokračující kampaň kritiky reagovali příznivci Falun Gongu mnoha pokojnými demonstracemi; od června 1996 do dubna 1999 se takových demonstrací uskutečnilo asi tři sta [71] .

Poté, co He Zuoxiu promluvil na pekingské televizní stanici koncem května 1998 a prohlásil hnutí Falun Gong za nebezpečné, několik stovek stoupenců Falun Gongu zorganizovalo osmidenní sit-in poblíž televizní stanice. Argumentovali tím, že všechny Jeho argumenty byly špatné a že pravděpodobné oběti, které uvedl jako příklady, vůbec nebyli praktikující Falun Gongu [71] .

Zastánci jiných stylů qigongu také protestovali proti mediální kritice, o níž se domnívali, že byla způsobena mylnými představami o qigongu, používající různé metody ochrany. Například Zhang Hongbao ( čínsky 张宏堡), zakladatel a hlava školy Zhong Gong ( čínština 中华养生益智功), aktivně žaloval noviny [72] . Aktivní kritik qigongu Sima Nan v osobním rozhovoru s Ownbym přiznal, že se v noci bál chodit sám, protože někteří mistři qigongu, uraženi jeho kritikou, si mohli najmout bandity. Ale podle Ownbyho jen hnutí Falun Gong pořádalo masové demonstrace tak pravidelně a tak odvážně [71] .

Palmer tvrdí, že „bojovnost“ hnutí Falun Gong začala právě ve chvíli, kdy se protesty a demonstrace staly součástí praktikování Falun Gongu spolu se čtením Zhuan Falun a prováděním cvičení; Ownby považuje taková tvrzení za přehnaná a říká, že nemáme dostatek zdrojů informací o tom, co se skutečně stalo v Číně před 25. dubnem 1999 a jakou veřejnou debatu vyvolala kampaň proti čchi-kungu [71] . Dokumenty a publikace Falun Gongu jen zřídka zmiňují toto období v historii hnutí. Příznivci Falun Gongu pouze tvrdí, že jejich hnutí nikdy nebylo a nikdy nemá v úmyslu být politické, zatímco orgány ČLR naopak tvrdí, že těch 300 demonstrací bylo pokusem svrhnout vládu a dosadit na její místo jakousi „ teokracii “. [73] . Samotné slovo „politický“ je navíc v pevninské Číně chápáno jinak než v jiných zemích: tam se vztahuje pouze na vztahy se stranickými orgány a na žádné jiné společenské aktivity. Následovníci různých qigongových sekt, včetně Falun Gongu, kteří získali podporu od některých vysoce postavených příznivců, vnímali jako právo, které jim bylo uděleno, pokračovat v praktikování své praxe, jak chtějí, a nadále se bránit útokům. Praktikující Falun Gongu nepovažovali státem kontrolovaná média za svého nepřítele, který by čelil rozhodnému a nelítostnému boji za pravdu, ale spíše se přikláněli k názoru, že svědomití novináři byli nedostatečně informováni nebo uvedeni v omyl „anti-qigongovými lobbisty“. Demonstranti nehledali ani tak svobodu tisku, jako spíše respekt k qigongu a politice, která jej podporuje. Ale i akce na podporu vlády a proti některým médiím, spisovatelům a novinářům byly často prezentovány jako důkaz nezodpovědného a nekontrolovaného destruktivního chování příznivců Falun Gongu, jako důkaz společenské nebezpečnosti tohoto hnutí, a zprávy z protestních akcí stoupenců Falun Gongu bylo použito jako propaganda proti tomuto hnutí a praxi. [74] [75] . Ve stejné době, navzdory maximálnímu úsilí vyšetřovatelů sestavit seznam veřejných akcí Falun Gongu, provládní kritici nebyli schopni identifikovat závažnější přestupky než „vážné narušení normální práce“; nebyl nalezen žádný důkaz násilí nebo konkrétního politického záměru [74] .

Podle Ownbyho většina účastníků těchto demonstrací jednala v dobré víře a upřímně věřila, že čínský stát jako celek je na jejich straně a že jejich veřejné akce nejsou namířeny proti úřadům nebo společenskému řádu, ale proti jednotlivým pomlouvačům. a další destruktivní postavy, které se snažily očernit qigong a používat k tomu jimi oklamané úředníky a novináře. Skutečnost, že demonstrace před pekingskou televizní stanicí a většina dalších veřejných akcí stoupenců Falun Gongu neměly vážné důsledky, dále posílila důvěru účastníků. Ale ve skutečnosti vysoce postavení praktikující qigongu a Falun Gongu neměli takový vliv na Úřad veřejné bezpečnosti a celkovou politiku ČLR, jak si mnozí praktikující představovali, a nebyli schopni tomu zabránit [76] .

Protesty v Tianjinu a Zhongnanhai

11. dubna 1999 časopis „Young Reader“ vydávaný Tianjin Normal University [77] publikoval článek od He Zuoxu „Nesouhlasím s praktikováním qigongu mládeže“ ( čínsky: 我不赞成青少年炼气功) [56] [57] [57] . V tomto článku byly jak tradiční čínský qigong, tak zejména Falun Gong ostře kritizovány jako pověry škodlivé pro mladé lidi [78] . Uvedl stejné příklady toho, co považuje za škodlivý účinek Falun Gongu na lidi, jako ve svém televizním rozhovoru v květnu 1998, který vyvolal osmidenní sezení u televizní stanice, a přirovnal praktikující Falun Gongu k ignorantům a pověrčivým. „Boxeři“ (yihetuans) a obvinili je z rekrutování malých dětí na hřištích u škol [77] [79] .

22. dubna v reakci na tuto publikaci přibližně 6 000 praktikujících Falun Gongu uspořádalo demonstrace před kanceláří Mladého čtenáře v Tianjinu požadující odvolání [80] [77] . Na rozdíl od předchozích protestů Falun Gongu nebyl tento bez následků: demonstrace byla rozehnána 300člennou speciální policejní jednotkou svolanou místními úřady. Několik následovníků bylo zbito a 45 zatčeno [81] [80] [77] . Ostatním stoupencům bylo řečeno, že pokud chtějí pokračovat v odvolání, měli by jít přímo na ministerstvo veřejné bezpečnosti v Pekingu, protože zatčení demonstrantů bylo nařízeno z centra a návštěva místních úřadů v Tianjinu by nepomohla [77] [ 80] [57] . Ve stejný den byl Li Hongzhi letecky v Pekingu na cestě ze Spojených států do Hongkongu a dále do Austrálie na konferenci o sdílení zkušeností 1. a 2. května. Není známo, zda to mělo něco společného s protestem v Tchien-ťinu a proč Li Hongzhi zvolil takovou cestu s přesuny bez obav ze zatčení v ČLR - možná se spoléhal na pomoc svých vysoce postavených příznivců, včetně zaměstnanců Úřad veřejné bezpečnosti. Podle Ownbyho a Palmera se o tom dozvěděli praktikující Falun Gongu, což je přimělo k většímu odhodlání přesunout protesty do Pekingu [77] [80] .

Komunita Falun Gongu rychle mobilizovala lidi k další akci a 25. dubna od pěti hodin ráno se příznivci Falun Gongu začali shromažďovat z různých směrů do vládní čtvrti Zhongnanhai a požadovali ukončení rostoucího útlaku hnutí a propuštění zadržených demonstrantů v Tchien-ťinu [82]  - přesto, že kancelář služby, kam mohli přijímat stížnosti na postup orgánů činných v trestním řízení proti demonstrantům v Tchien-ťinu, nebyla v Zhongnanhai, ale v nenápadné budově bez označení v jižní část Pekingu [83] [84] .

Gutman tvrdí, že bezpečnostní úředníci očekávali příchod demonstrantů a nahnali je do ulice Fuyou před komplex vládních budov v Zhongnanhai [57] . Wnby se nezavazuje tvrdit, zda byli demonstranti skutečně úmyslně nahnáni do vládní čtvrti, a pokud ano, proč. Podle Ownbyho se mnoho praktikujících Falun Gongu domnívá, že demonstranti byli úmyslně posláni k plotu Zhongnanhai, aby obvinili hnutí Falun Gong ze zločinů [83] .

Tak či onak demonstranti skončili na chodnících ulic přiléhajících k vládní čtvrti. V osm ráno tam bylo asi deset tisíc lidí [82] . Nedrželi transparenty ani neskandovali hesla, nepřekáželi provozu, ale mlčky stáli blízko sebe ve třech až čtyřech řadách na chodníku, aby se mezi ně nedostal cizí [82] . Jakmile byli v blízkosti vládních budov, demonstranti se rozhodli podat kolektivní žádost nejvyšším orgánům země – v Číně jde o „původní právo“, zakořeněné hluboko v historii [85] a garantované současnou ústavou ČLR [83 ] . Podle Benjamina Pennyho, chtěli demonstranti dostat od vedení země odškodnění a „ač se chovali tiše a zdvořile, zjevně nečekali, že s nimi bude zacházeno tak hnusně“ [c] [86] .

Premiér Zhu Rongji a další vládní představitelé se poté setkali se třemi zástupci demonstrantů Falun Gongu. Podle svědectví jednoho z těchto zástupců, Lishi Huigu, vyjádřeného v jednom z čínských rozhlasových vysílání a poté zveřejněného Palmerem [87] a Ownbym [83] , se události vyvíjely následovně:

Kolem 8:30 Zhu Rongji a několik dalších najednou vyšli z brány Zhongnanhai. Premiér se podíval na kolonu demonstrantů na chodníku, přistoupil k nim a zeptal se, co tam dělají a kdo je tam poslal. Když bylo řečeno, že jde o hnutí Falun Gong, Zhu Rongji řekl, že již vydal oficiální prohlášení k této záležitosti, na které demonstranti odpověděli, že ještě žádné neobdrželi. Poté Zhu požádal tři lidi, aby s ním šli do Zhongnanhai a vysvětlili tamní situaci. Všichni zvedli ruce a sám premiér vybral tři zástupce demonstrantů. Vstoupili do vládní čtvrti západním vchodem a čekali v bezpečnostní oblasti, zatímco Zhu přivedl výkonného ředitele odvolacího úřadu a jednoho ze svých vysoce postavených zaměstnanců, aby s nimi promluvil. Lidé z Falun Gongu vysvětlili, proč a za jakým účelem sem přišli, požadovali propuštění svých stejně smýšlejících lidí, kteří byli zatčeni v Tianjinu, a legální příležitost praktikovat Falun Gong a vydávat svou literaturu. Byli vyslyšeni a okamžitě propuštěni.

Podle jiné verze, kterou uvedl Ownby, se jednání protáhla až do pozdních večerních hodin a celou tu dobu demonstranti nadále tiše stáli na chodníku [88] . Podle Tonga a Gutmana se na těchto jednáních s úřady nezúčastnili tři, ale pět zástupců hnutí Falun Gong a vládní úředníci je ujistili, že čínské úřady podporují praxi tělesného cvičení zlepšujícího zdraví a nepovažují Falun za Hnutí Gong je protivládní a He Zoxiuův článek vyjadřuje pouze osobní názor autora [82] . Do večera počet demonstrantů dosáhl 21 tisíc a jejich lidský řetěz se táhl v délce 2,5 kilometru, ale po dosažení této ústní dohody s úřady se demonstranti do 22:30 pokojně rozešli a na chodníku nezůstaly žádné trosky [89] [57] .

Člen politbyra ČKS Luo Gan nahlásil incident Ťiang Ce-minovi , generálnímu tajemníkovi Ústředního výboru KSČ , který byl znepokojen a údajně pobouřen drzostí účastníků této demonstrace, největší od protestů na náměstí Tananmen [90] . Jiang požadoval rozhodnou akci k potlačení skupiny [82] a podle obhájce Falun Gongu Dannyho Schechtera kritizoval Zhu Rongjiho za to, že je v takové situaci „příliš měkký“ [81] . Večer téhož dne Jiang napsal dopis s přáním „vítězství nad Falun Gongem“. V tomto dopise vyjádřil své znepokojení nad popularitou Falun Gongu a jeho velkým počtem stoupenců, a zejména nad tím, že mnoho vysoce postavených členů Komunistické strany Číny se také ukázalo být praktikujícími Falun Gongu. Tentýž dopis hovořil o možném zahraničním vlivu na protesty Falun Gongu (v té době již Li Hongzhi emigroval do USA) a vyjádřil znepokojení nad tím, že stoupenci Falun Gongu využívají internet k organizování četných demonstrací. Jiang také dal jasně najevo, že morální učení Falun Gongu odporuje marxisticko-leninskému ateistickému učení a vstupuje s ním do ideologické soutěže [91] .

Příznivci Falun Gongu považují Jiang Zemina za osobně odpovědného za rozhodnutí pronásledovat Falun Gong [92] . Jako údajné motivy tohoto rozhodnutí Pirman[ kdo? ] ( Peerman ) odkazuje na Jiang Zeminovu politickou závist nebo žárlivost vůči Li Hongzhi [92] , Saich[ kdo? ] ( Saich ) – Ťiang Ce-minův ideologický boj a rozhořčení nad rozsáhlým šířením proklamací Falun Gongu. Willie Wo-Lap Lam[ kdo? ] ( Willy Wo-Lap Lam ) naznačuje, že rozhodnutí Jiang Zemina zahájit pronásledování Falun Gongu bylo způsobeno jeho touhou upevnit politbyro a upevnit svou moc [93] . Podle přispěvatele Human Rights Watch Mickeyho Spiegela zpočátku neexistovala mezi vůdci ČKS a čínskou vládnoucí elitou obecně žádná jednomyslná podpora pronásledování Falun Gongu [94] . Neznámé zůstávají také motivy Li Hongzhi, který se rozhodl uspořádat takový protest poblíž vládní čtvrti v Pekingu. Podle Ownbyho o nich můžeme jen hádat. Li Hongzhi možná přecenil vliv hnutí Falun Gong na čínskou společnost a stát a nečekal, že by se čínští vůdci, kteří tolik let podporovali qigong, mohli konečně obrátit proti němu – a přepočítal se [95] .

Tento protest, který se konal 25. dubna 1999 v Pekingu, byl bezproblémový, ale znamenal zlom v historii vztahu úřadů ČLR se zastánci Falun Gongu a dalších qigongových praktik. Pokud se předtím zdálo, že problém Falun Gongu je součástí obecnějšího problému praktikování qigongu v moderní čínské společnosti, pak orgány ČLR začaly bojovat nejprve s Falun Gongem a teprve potom s dalšími podobnými organizacemi qigongu. praktikujících. O následných událostech je známo mnohem více podrobností než o těch předchozích. Ale většina publikací na toto téma, které Ownby prostudoval, neobsahuje téměř nic než zprávy o jednotlivých událostech a záměrně nesmiřitelném sporu mezi stoupenci Falun Gongu, kteří mluví o hrozném porušování lidských práv v kampani proti Falun Gongu v ČLR, a jeho příznivci. úřadů ČLR, kteří považují hnutí Falun Gong za společensky nebezpečný „kacířský kult“, který by měl být zcela odstraněn [95] . Práce nezávislých výzkumníků třetích stran, kteří nejsou spojeni ani s hnutím Falun Gong, ani s úřady ČLR a kteří na místě, na území pevninské Číny, studovali minulou a současnou situaci, nejsou známy.

Situace po zákazu Falun Gongu v pevninské Číně

V červenci 1999 byl Falun Gong oficiálně zakázán výnosem vlády ČLR podle čl. 300 trestního zákoníku Čínské lidové republiky [96] .

Stoupenci kultu reagovali novým obléháním vládní čtvrti Zhonganhai [97] . Dne 26. prosince 1999 byli u pekingského lidového soudu vůdci organizace Li Chang, Wang Zhiwen, Ji Leu a Yao Jie odsouzeni k 18, 16, 12 a 7 letům vězení. Kromě hospodářských trestných činů byli obviněni z organizování nelegálních hromadných akcí, poškozování života a zdraví stoupenců a nezákonného předávání státního tajemství (špionáž) [98] [99] . Vyšetřování nezákonných aktivit organizace Falun Gong pokračovalo po celé Číně ještě několik let. 29. července 1999 byl na Li Hongzhi vydán zatykač [100] [101] , ale v té době už byl mimo republiku.

PhD v oboru právo, docent katedry trestního práva a kriminologie Státní univerzity v Omsku pojmenované po F. M. M.S.Dostojevském Kromě toho poukázal na to, že podle výzkumníků je počet Falun Gongu, jehož učení je směsí buddhismu a okultismu , " asi 2 miliony 100 tisíc lidí (asi 1600 z nich již spáchalo sebevraždu) " [96] .

Organizace

Náboženský učenec David Palmer na základě prohlášení Li Hongzhi zdůrazňuje, že Falun Dafa nemá žádnou „strukturu a formu“, nepracuje s penězi, nemá žádné úředníky a systém „administrativního řízení“ a že lidé, kteří praktikují Falun Gong, musí žít obyčejný život. a kultivace je součástí tohoto života. Tato pozice posílila koncept rovnosti (před vyučováním a učitelem) mezi následovníky – těmi, kteří jsou přímo spojeni s mistrem studiem jeho knih a řídí se jeho pokyny. Palmer naznačuje, že následovníky lze do jisté míry přirovnat k mnichům, ale musí zůstat žít v normálním sociálním prostředí. A protože, jak říká Li Hongzhi, Falun Gong není náboženství, náboženské projevy nejsou pro kultivaci významné. Učenec však poznamenává, že mnoho následovníků vidělo Falun Gong jako dobře známé „náboženské metody a formy“ a často kladlo Li Hongzhi různé otázky související s tímto tématem. Li Hongzhi však v odpovědi na otázky stoupenců ohledně náboženských projevů jednoznačně prohlašuje nepřijatelnost takových metod [102] .

Náboženský učenec David Ownby poznamenává, že ve skutečnosti jediným organizačním spojením jsou webové stránky, které publikují texty Li Hongzhiho projevů a jakési „virtuální“ ukázky kultivační zkušenosti stoupenců Falun Gongu. Podle Ownbyho také tyto stránky obsahují informace, které pomáhají stoupencům Falun Gongu „realizovat cíle hnutí“, zejména ve snaze oslabit pronásledování Falun Gongu čínskou vládou [103] .

Podle náboženského vědce, sociologa a filozofa náboženství E. G. Balagushkina se hnutí skládá z kultovně-sektářských skupin a je řízeno sítí mentorů vedených Li Hongzhi, založených na autoritářské instituci gurismu [13] .

Právní status a perzekuce

V pevninské Číně bylo od roku 1999 do současnosti hnutí a praktikování Falun Gongu zcela zakázáno a trestáno. Jakákoli podpora Falun Gongu je pronásledována úřady ČLR, které požadují úplné ukončení této praxe a zřeknutí se souvisejících přesvědčení, ale byly publikovány protichůdné zprávy o rozsahu a závažnosti pronásledování stoupenců a praktikujících Falun Gongu. Kontroverzní je také otázka násilného odebírání orgánů za účelem transplantace zadrženým stoupencům Falun Gongu a dalším uvězněným v ČLR a skutečný rozsah této praxe.

Zákaz Falun Gongu nefunguje v Hongkongu kvůli závazkům ČLR zajistit, aby zvláštní administrativní oblast měla během přechodného období významnou autonomii, a má malý účinek na Tchaj-wanu, jehož území Peking ve skutečnosti nekontroluje, i když tvrdí to.

Rusko zakázalo veřejné šíření několika informačních materiálů týkajících se Falun Gongu, které byly prohlášeny za extremistické, činnosti jedné ruské organizace hnutí Falun Gong, která byla prohlášena za extremistickou, a několika neruských organizací zabývajících se studiem a kritiku pronásledování Falun Gongu, které bylo prohlášeno za nežádoucí .

Hodnocení a kritika

Mnoho badatelů, včetně A. A. Rabogoshvili [6] , E. Junker [104] , A. Barker [105] , P. Oliver [106] , I. Hexham[107] , P. Clark[108] a C. Partridge [109] považují Falun Gong za nové náboženské hnutí ; Články o této organizaci byly publikovány v několika příručkách nových náboženských hnutí [107] [108] [109] a v BDT , kde je jako taková také klasifikována [5] . Přívrženci Falun Gongu mohou takovou klasifikaci odmítnout [110] . Yu Zhao považuje Falun Gong za mnohostranný předmět studia, ve kterém mohou různí lidé vidět a najít různé věci pro sebe: od komplexu tělesných cvičení zlepšujících zdraví až po morální filozofii a nový systém poznání světa [111] .

V čínském kulturním kontextu jsou jak Falun Gong, tak i další systémy qigongových cvičení charakterizovány především jako odrůdy „kultivační praxe“ ( anglicky  kultivační praxe , čínsky xiulian ), ve které se člověk pokouší dosáhnout duchovní dokonalosti, obvykle prostřednictvím rozvoje fyzické a morálně podmíněné reflexy. V historii Číny existuje mnoho různých kultivačních praktik v buddhistické, taoistické a konfuciánské tradici [25] . Benjamin Penny věří, že „Falun Gong lze nejlépe popsat jako kultivační systém. Kultivační systémy byly rysem čínského života po dobu nejméně 2500 let . Ve stejné době byla v moderní Číně přijata poměrně úzká definice pojmu „náboženství“ ( čínsky: zongjiao ). Podle Davida Ownbyho jsou v Číně od roku 1912 pouze „světová historická přesvědčení“ [d] , která mají „vysoce rozvinuté instituce, duchovenstvo a textové tradice“ [e]  – jmenovitě buddhismus, taoismus, islám, protestantismus a katolicismus. S touto definicí náboženství nelze hnutí Falun Gong klasifikovat jako jedno, protože praktikující nemají chrámy, bohoslužebné rituály, duchovenstvo ani formální hierarchii. Proto ani příznivci, ani odpůrci Falun Gongu v Číně nenazývali toto sociální hnutí a praktikování náboženské [113] . Také, pokud by praktikující Falun Gongu v Číně nazvali učení Li Hongzhi náboženstvím, bylo by s největší pravděpodobností přímo zakázáno [25] . Navzdory tomu historické a kulturní okolnosti vedly mnohé k tomu, aby mluvili o praktikování Falun Gongu jako o formě čínského náboženství [f] .

Ve druhé polovině 90. let to známý čínský kritik Falun Gongu He Zuoxiu považoval za pověru škodlivou mladým lidem a ignorantskou praxi zlepšování fyzického a duševního zdraví, jejíž účinnost nebyla potvrzena vědou [77]. [56] [57] [79] [78] , další kritičtí autoři v řadě čínských médií - jako feudální pověra, pseudověda a podvod [61] [68] , a vůdce Buddhistické asociace Číny Zhao Puchu (podle ruskému historikovi buddhismu S. A. Gorbunovové [115] ) nazval Falun Gong „rakovinový nádor buddhismu“ [116] .

Na Západě je Falun Gong často klasifikován jako náboženství, protože obsahuje teologická a morální učení [117] , klade si za cíl duchovní zlepšení a transformaci a má značné množství kanonických textů [25] . Organizace pro lidská práva považují pronásledování Falun Gongu za porušení náboženské svobody; konkrétně Freedom House udělil Falun Gongu Mezinárodní cenu náboženské svobody v roce 2001 [ 25] .  Kandidát filozofických věd, docent Katedry filozofie a kulturních studií Východu, St. Petersburg State University , náboženský učenec A. D. Zelnitsky dochází k závěru, že Falun Da Fa patří k synkretickým náboženstvím [8] ; řada dalších badatelů se drží stejného postoje [31] .

V publikacích anglicky mluvících novinářů je komunita praktikujících Falun Gongu často označována jako sekta ( anglicky  sect ) nebo kult ( cult ). Ale podle D. Schechtera [81] Falun Gong nesplňuje definice těchto pojmů přijaté v angličtině [g] . Anglická sekta je obvykle definována jako odnož nebo denominace v rámci zavedeného systému víry nebo hlavního proudu církve. Falun Gong si sice vypůjčuje některé myšlenky a termíny z buddhismu a taoismu, ale tvrdí, že nemá s těmito náboženstvími žádné přímé spojení ani z nich nepochází [118] [h] . Anglicky mluvící sociologové používají termín sekta k označení exkluzivní skupiny lidí, která existuje v přesně definovaných hranicích, klade přísné standardní požadavky na přijímání nových členů a vyžaduje přísnou loajalitu od existujících [120] . Falun Gong, jak ukázal Noah Porter , však takové kvality nemá: toto sociální hnutí nemá přesně definované hranice a nevede nepřetržité záznamy o členství a Falun Gong může praktikovat kdokoli [56] . Cheris Shun -ching Chan také píše, že Falun Gong „kategoricky není sektou“: praktikující se nerozcházejí se sekulární společností a hnutí Falun Gong je „volně strukturované, [umožňuje] proměnlivé členství, tolerantní vůči jiným organizacím a přesvědčením“ a se více zajímá o individuální než o kolektivní uctívání [121] .

V roce 2008 ruští právníci, doktoři práv, profesoři RANEPA za prezidenta Ruské federace M. N. Kuzněcova a I. V. Ponkin , po prostudování informačních materiálů hnutí Falun Gong, vyjádřili své obavy z možných společensky nebezpečných důsledků šíření učení Falun Gongu. Uvedli, že by to mohlo vést k extremistickým aktivitám a dalšímu porušování zákonů Ruské federace, že praktikující Falun Gongu by mohli ublížit sobě i jiným lidem, a proto by jejich činnost měla být ve zvýšeném zájmu státních orgánů [122] .

Viz také

Vysvětlivky

  1. ↑ Červen 2021
  2. ↑ anglicky.  V každém případě se konflikt mezi úřady a Falun Gongem schyloval již několik let a tento konflikt je součástí delší historie debat o místě a hodnotě qigongu jako celku.
  3. ↑ anglicky.  i když velmi tiše a zdvořile, aby bylo jasné, že se s nimi nebude zacházet tak ošuntěle.
  4. ↑ anglicky.  světově historické víry
  5. ↑ anglicky.  dobře rozvinuté instituce, duchovenstvo a textové tradice
  6. ↑ „Falun Gong je nová forma čínského náboženství, i když ho jeho stoupenci sami jako náboženství nemusí vůbec uznávat“ [114]
  7. ↑ Poznámka překladatele: anglická slova kult a sekta nejsou ekvivalentní s ruským „kult“ a „sekta“. Slovo "kult" v moderním Rusku nenese negativní konotaci a může znamenat bohoslužby, tedy náboženské obřady, rituály, svátosti, bohoslužby atd. formy náboženské činnosti jednotlivých věřících, náboženských skupin a organizací nebo zvláštní uctívání někoho nebo něčeho (kult osobnosti, kult předků, kultovní dílo nebo umělce atd.), ale ne mnoho lidí. V angličtině má kult negativní konotaci a může označovat náboženskou nebo jinou, často totalitní, skupinu lidí s destruktivní ideologií a praxí. Anglická sekta nemá žádné negativní konotace a označuje zpravidla relativně malé náboženské či jiné ideologické společenství lidí, obvykle oddělené od většího společenství. Ruská „sekta“ má negativní konotaci, téměř vždy se odkazuje na množství lidí, kteří podporují určitou náboženskou nebo téměř náboženskou myšlenku, buď se odštěpili od většího náboženského sdružení nebo se objevili nezávisle.
  8. ↑ „[Falun Gong] tvrdí, že nemá žádného bezprostředního předchůdce, pokud jde o prosazování svého postoje k původu náboženství. Jak však bude zřejmé z celé této knihy, mnoho termínů, které Li Hongzhi používá, a myšlenek podporujících Falun Gong se nachází v čínských náboženstvích minulosti.“ [119]

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 Kravchuk, 2003b , str. 49.
  2. ↑ Zelnitsky, 2003 , str. 52-53.
  3. ↑ Zelnitsky, 2003 , str. 52.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Torchinov, 2001 , str. osm.
  5. ↑ 1 2 BDT, 2017 , str. 187.
  6. ↑ 1 2 3 Rabogoshvili, 2008 , str. čtyři.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 Agadzhanyan, 2009 , str. 247-248.
  8. ↑ 1 2 Zelnitsky, 2003 , str. 54.
  9. ↑ 1 2 Supereka, 6. 11. 2014, A. A. Maslov : „Falun Gong se objevil spolu s dalšími skupinami, které propagovaly tradiční čínské praktiky v 90. letech, jde o extrémně zjednodušený lidový buddhismus, který apeluje na milosrdenství. Postupně se z Falun Gongu stala sekta, která začala aktivně šířit a vybírat peníze od občanů.“
  10. ↑ 1 2 Ownby, 2008 , Samotná struktura vesmíru se podle Li Hongzhi skládá z morálních kvalit, které jsou kultivující přikázáni praktikovat ve svém vlastním životě: pravda, soucit a snášenlivost. 93.
  11. ↑ 1 2 Porter, 2003 , Podle systému víry Falun Gong existují tři ctnosti, které jsou také principy vesmíru: Zhen, Shan a Ren (真, 善, 忍). Zhen je pravdivost a upřímnost. Shan je soucit, shovívavost a laskavost. Ren je snášenlivost, tolerance a vytrvalost. Tyto tři ctnosti jsou jediným kritériem, které skutečně rozlišuje mezi dobrými lidmi a špatnými lidmi. Lidská společnost se od těchto morálních standardů odchýlila. Veškerá hmota ve vesmíru obsahuje Zhen Shan Ren. Všechny tři jsou stejně důležité., str. 29.
  12. ↑ 1 2 Penny, 2012 , Pro Li, jak často opakuje v Zhuan Falun, je zvláštní charakteristikou nebo zvláštní povahou vesmíru morální triumvirát zhen (pravda), shan (soucit) a ren (snášenlivost). Nemyslí to metaforicky; pro něj jsou zhen, shan a ren základními organizačními principy všech věcí... v samotné podstatě všeho ve vesmíru je zakotveno, že se drží principů pravdy, soucitu a snášenlivosti. 133.
  13. ↑ 1 2 3 4 Balagushkin, 2002 , str. 34.
  14. ↑ Ivanov, 2005 , s. 28.
  15. ↑ Gusev, 2004 , str. 7.
  16. ↑ Petrunya, 2012 .
  17. ↑ Kravchuk, 2003b , str. padesáti.
  18. ↑ Seznam zahraničních a mezinárodních nevládních organizací, jejichž činnost je na území Ruské federace uznána za nežádoucí . Ministerstvo spravedlnosti Ruské federace . Získáno 16. června 2021. Archivováno z originálu dne 19. února 2021.
  19. ↑ Palmer, 2007 , str. 312.
  20. ↑ Vlastník, 2000 .
  21. ↑ Rabogoshvili, 2008 , str. 5.
  22. ↑ Penny, 1993 , str. 12.
  23. ↑ Gunde, 2002 .
  24. ↑ Zhu, Penny, 1994 .
  25. ↑ 1 2 3 4 5 Penny, 2012 .
  26. ↑ Balagushkin, 2002 , str. 32.
  27. ↑ Vlastník/Nova Religio, 2003 , s. 235.
  28. ↑ Palmer, 2007 , str. 219.
  29. ↑ Lowe, 2003 : „Následovníci kladou velký důraz na složitý a zpočátku matoucí, dokonce protichůdný metafyzický systém Mistra Li. Když praktikující čtou a znovu čtou písma, buď objeví – nebo vytvoří – složité, uspořádané a vnitřně konzistentní chápání vesmíru. Konkurenční systémy obecně nenabízejí tak úplný a intelektuálně uspokojivý obraz vesmíru. Následovníci Falun Gongu potřebují a zdá se, že nalezli jasná a jednoznačná vysvětlení nejhlubších tajemství života v dílech Mistra Li."
  30. ↑ Penny, 2012 , str. 173.
  31. ↑ 12 Žehličky , 2003 , str. 259-260.
  32. ↑ Balagushkin, 2002 , str. 37.
  33. ↑ Balagushkin, 2002 , str. 38.
  34. ↑ Balagushkin, 2002 , str. 54.
  35. ↑ Vlastník, 2008 , str. 93, 102.
  36. ↑ Penny, 2012 , V kultivaci Falun Gongu navíc dodržování kodexu pravdy, soucitu a snášenlivosti není považováno pouze za správný a odpovědný postup praktikujících; je nezbytnou součástí kultivačního procesu. Odpadnutí z toho učiní jakékoli další úsilí v kultivaci bezcenné., s. 124.
  37. ↑ Penny, 2012 , str. 125.
  38. ↑ Penny, 2012 , str. 169.
  39. ↑ Penny, 2012 , str. 170.
  40. ↑ Balagushkin, 2002 , str. 53.
  41. ↑ Merle Goldman. Od soudruha k občanovi: Boj za politická práva v Číně / Harvard University Press,. - 2005. - S. 216. - 286 s. — ISBN ISBN 0-674-01890-7 . Archivováno 5. března 2016 na Wayback Machine
  42. ↑ 1 2 Balagushkin, 2002 , str. 56.
  43. ↑ Balagushkin, 2002 , str. 57.
  44. ↑ Balagushkin, 2002 , str. 79.
  45. ↑ Penny, 2005 , str. 38.
  46. ↑ 1 2 3 Penny, 2005 , str. 190.
  47. ↑ Balagushkin, 2002 , str. 44.
  48. ↑ Balagushkin, 2002 , str. 88.
  49. ↑ Balagushkin, 2002 , str. 48.
  50. ↑ Balagushkin, 2002 , str. 129.
  51. ↑ Balagushkin, 2002 .
  52. ↑ Penny B. Minulost, současnost a budoucnost Falun Gongu Archivováno 25. března 2008 ve Wayback Machine // National Library of Australia, 2001
  53. ↑ 12 Vlastník , 2008 , str. 165.
  54. ↑ 1 2 3 4 Vlastník, 2008 , str. 166.
  55. ↑ Wu Xianghong. Paranormal in China  (anglicky)  (odkaz není k dispozici) . csicop.org . Výbor pro vědecké vyšetřování tvrzení o paranormálních jevech (březen 1995). Získáno 3. srpna 2019. Archivováno z originálu dne 5. srpna 2006.
  56. ↑ 1 2 3 4 Porter, 2003 .
  57. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gutmann, 2009 .
  58. ↑ Vlastní, 2008 , str. 166-167.
  59. ↑ Vlastní, 2008 , str. 167-168.
  60. ↑ Tong, 2002 , str. 640-641.
  61. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Vlastník, 2008 , str. 168.
  62. ↑ Kukharenko, 2004 , s. 128.
  63. ↑ Kukharenko, 2004 , s. 129.
  64. ↑ 1 2 Kukharenko, 2004 , s. 121.
  65. ↑ 1 2 Kukharenko, 2004 , s. 130.
  66. ↑ Kukharenko, 2004 , s. 122.
  67. ↑ Kukharenko, 2004 , s. 131.
  68. ↑ 12 Palmer , 2007 , str. 249.
  69. ↑ Li Hongzhi. Základy pro další rozvoj // www.falundafa.org.
  70. ↑ Vlastní, 2008 , str. 168-169.
  71. ↑ 1 2 3 4 5 Vlastník, 2008 , str. 169.
  72. ↑ Palmer, 2007 , str. 215-216.
  73. ↑ Vlastní, 2008 , str. 169-170.
  74. ↑ 12 Vlastník , 2008 , str. 170.
  75. ↑ Falun Gong yu minjian mimi jieshe / Tan et al., eds. — S. 62–65.
  76. ↑ Vlastní, 2008 , str. 170-171.
  77. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Vlastník, 2008 , str. 171.
  78. ↑ 1 2 He Zuoxiu. Nesouhlasím s Youth Practicing Qigong (我不赞成青少年炼气功)  (čínsky)  (nedostupný odkaz) (1999). Archivováno z originálu 14. července 2007.
  79. ↑ 12 Palmer , 2007 , str. 266.
  80. ↑ 1 2 3 4 Palmer, 2007 , str. 267.
  81. ↑ 1 2 3 Schechter, 2001 .
  82. ↑ 1 2 3 4 5 Tong, 2009 , str. 5.
  83. ↑ 1 2 3 4 Vlastník, 2008 , str. 172.
  84. ↑ Johnson, 2004 , str. 268.
  85. ↑ Očko, 1988 , pp. 291-315.
  86. ↑ Penny, 2001 .
  87. ↑ Palmer, 2005 , str. 397-398.
  88. ↑ Vlastní, 2008 , str. 172-173.
  89. ↑ Tong, 2009 , str. 6.
  90. ↑ Zong Hairen, "Zhu Rongji zai 1999" (Zhu Rongji v roce 1999) (Carle Place, NY: Mirror Books, 2001).
  91. ↑ Ťiang Cemin. Dopis stranickým kádrům večer 25. dubna 1999 // Peking Zhichun. - 2001. - červen ( č. 97 ).
  92. ↑ 12 Peerman , 2004 .
  93. ↑ Lam, Willy Wo-Lap. Čínské potlačování sekty nese vysokou  cenu  // CNN . - 2001. - 5. února.
  94. ↑ Spiegel, Mickey. Nebezpečná meditace: Čínská kampaň proti Falungongu. - New York: Human Rights Watch , 2001. - S. 9.
  95. ↑ 12 Vlastník , 2008 , str. 173.
  96. ↑ 1 2 Fokin, 2010 , str. 127-128.
  97. ↑ Ivanov, 2005 , s. 32.
  98. ↑ Ivanov, 2005 , s. 34.
  99. ↑ Kravchuk, 2003b , str. 104.
  100. ↑ Ivanov, 2005 , s. 33.
  101. ↑ Kravchuk, 2003b , str. 102.
  102. ↑ Palmer, 2007 , str. 241.
  103. ↑ Vlastník, 2008 , str. 134.
  104. ↑ Junker, 2019 .
  105. ↑ Barker, 2016 .
  106. ↑ Oliver, 2012 .
  107. ↑ 12 Hexham , 2009 .
  108. ↑ 12 Clarke , 2004 .
  109. ↑ 12 Partridge , 2004 .
  110. ↑ Vlastník, 2005 .
  111. ↑ Zhao, 2004 .
  112. ↑ Penny, 2001 : „Nejlepší způsob, jak popsat Falun Gong, je kultivační systém. Kultivační systémy jsou součástí čínského života nejméně 2500 let.
  113. ↑ Vlastník .
  114. ↑ Penny, 2012 , str. 226: "Falun Gong je nová forma čínského náboženství, i když sami jeho přívrženci ho jako náboženství vůbec nemusí uznávat."
  115. ↑ Gorbunova Světlana Aleksejevna . ifes-ras.ru . Knihovna IFES RAS. Staženo 28. června 2020. Archivováno z originálu dne 16. února 2020.
  116. ↑ Gorbunova S. A. Role Zhao Puchu v historii čínského buddhismu ve 20. století. // Společnost a stát v Číně: T. XLIII, část 1 / a kol.I. KobzevA..:Redkoll — 684 s. - (Vědecké poznámky Ústavu orientálních studií Ruské akademie věd. Oddělení Číny. Číslo 8 / Redakční rada: A.I. Kobzev a další).
  117. ↑ Madsen, 2000 .
  118. ↑ Vlastník/Nova Religio, 2003 .
  119. ↑ Penny, 2012 , str. 26: „[Falun Gong] si nenárokuje žádného bezprostředního předchůdce ve smyslu prosazování své pozice v linii náboženství. Nicméně, jak bude zřejmé z celé této knihy, mnoho termínů, které Li Hongzhi používá, a myšlenek, na nichž je založeno učení Falun Gongu, se nachází v čínských náboženstvích minulosti.“
  120. ↑ Shun-ching Chan, 2004 .
  121. ↑ Shun-ching Chan, 2004 : "kategoricky ne sekta ... volně strukturovaná s proměnlivým členstvím a tolerantní k jiným organizacím a vyznání".
  122. ↑ Kuzněcov, Ponkin, 2008 .

Literatura

v Rusku v jiných jazycích

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie