Rosenzweig, Franz

Franz Rosenzweig
Němec  Franz Rosenzweig
Datum narození 25. prosince 1886( 1886-12-25 )
Místo narození Kassel
Datum úmrtí 10. prosince 1929 (ve věku 42 let)( 1929-12-10 )
Místo smrti Frankfurt nad Mohanem
Země
Alma mater
Škola/tradice Dialogismus
Směr Západní filozofie
Doba Filosofie 20. století
Hlavní zájmy Ontologie , judaismus
Influenceři Hermann Cohen
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Franz Rosenzweig ( německy :  Franz Rosenzweig ; 25. prosince 1886 , Kassel  – 10. prosince 1929 , Frankfurt nad Mohanem ) byl německo- židovský filozof.

Náboženská filozofie, kterou rozvinul v diskusích s křesťanskými mysliteli, je nádherným příkladem úspěšného mezináboženského dialogu. Ve spolupráci s Martinem Buberem přeložil Tanach do němčiny. V roce 1919 založil „Svobodný židovský seminář“ ve Frankfurtu nad Mohanem . Měl velký vliv na intelektuální kruhy německého židovstva.

Franz Rosenzweig se zapsal do dějin filozofie 20. století jako myslitel, který vytvořil systematickou doktrínu dialogického „nového myšlení“, které se od „starého“, klasického, zásadně liší tím, že nejde o řečové myšlení v čase. .

Životopis

Franz Rosenzweig se narodil v rodině vzdálené tradičnímu judaismu . Byl jediným synem Georga Rosenzweiga, bohatého průmyslníka a člena městské rady Kasselu . Rosenzweig proto v mládí prakticky neznal judaismus.

Vystudoval střední školu v Kasselu. V roce 1906 začal studovat medicínu (na univerzitách v Göttingenu, Mnichově a Freiburgu), po několika semestrech studia se však v roce 1907 věnoval předmětům, které ho zajímaly více - historii a filozofii (na univerzitách ve Freiburgu a Berlíně) . Na duchovní vývoj Rosenzweigu měl velký vliv historik F. Meinecke . V roce 1910 začal Rosenzweig studovat politické učení G.-W.-F. Hegel . Rosenzweigova doktorská disertační práce ( 1912 ) se stala jednou z částí pozdějšího díla Hegel a stát (vydáno v roce 1920 ) - díla spíše historické než filozofické povahy.

Po prudkých hádkách s obrácenými přáteli a příbuznými, kteří Rosenzweiga přesvědčili o nadřazenosti moderního protestantismu nad judaismem, se Rosenzweig v červenci 1913 rozhodl nechat se pokřtít. Zároveň však zdůraznil, že to nepovažuje za zřeknutí se judaismu, ale za jeho potvrzení, neboť křesťanství je podle něj pokračováním a dovršením judaismu. Krátce před svým křtem však Rosenzweig náhodně navštívil malou, skromnou ortodoxní synagogu v Berlíně na Jom Kippur , což šokovalo jeho náboženské cítění natolik, že odešel s pevným rozhodnutím zůstat věrný židovskému náboženství.

Podle filozofa André Nehera toto rozhodnutí

Nebylo to způsobeno národním cítěním, ani myšlenkami na zvláštní osud, ani smutkem Židů a vesmíru, jako v případě Natana Birenboima, ani pogromy a katastrofami v Evropě, jako v případě Hillela. Zeitlin. Síla modlitby, pokorná slova tradiční židovské modlitby na Jom Kippur – to je to, co přivedlo Franze Rosenzweiga zpět do stáda judaismu.

Den na to řekl F. Rosenzweig jednomu ze svých přátel, že po tom, co prožil, není možné znovu žít normální život. Od té chvíle se dal na seriózní studium židovského dědictví: začal se učit hebrejsky a číst Bibli v originále, začal navštěvovat přednášky Hermanna Cohena a pod jeho vedením se seznamoval s židovskou náboženskou filozofií.

Během první světové války ( 1914 ) se F. Rosenzweig dobrovolně přihlásil na frontu.

V roce 1916 si dopisoval z makedonské fronty s přítelem, který konvertoval ke křesťanství, historikem křesťanského práva O. Rosenstockem-Hussi , který sloužil na jiné frontě. Tato korespondence byla publikována v roce 1929 pod názvem Dopisy od nesionisty antisionistovi. Hlavní Rosenstockova myšlenka, že zjevení, zásah božství do dějin, je bod, kolem kterého lidé organizují svůj svět, se stala základem Rosenzweigova náboženského vidění světa.

Poté, co se za války seznámil se způsobem života ortodoxních Židů východní Evropy - Sefardi na Balkáně a Chasidů v Polsku - zaslal Rosenzweig v roce 1917 H. Cohenovi programový článek "Čas jednat", ve kterém formuloval plán na zlepšení židovského školství v Německu.

Ještě za války posílal domů pohlednice z fronty, které později vytvořily základ jeho hlavního filozofického díla Hvězda osvobození (vyšlo v roce 1921), které je rozborem filozofické teologie judaismu a křesťanství.

Po válce pokračoval F. Rosenzweig v osobním návratu k judaismu. Na rozdíl od Martina Bubera se F. Rosenzweig domníval, že jeho návrat k židovství by měl být doprovázen dodržováním přikázání. Napsal dokonce článek kritizující Buberův nepřátelský postoj k tradičnímu židovskému způsobu života.

V roce 1920 s pomocí skupiny židovských intelektuálů, mezi něž patřili ortodoxní rabín N. Nobel (1871-1922), lékař R. Koch, chemik E. Strauss, M. Buber , A. E. Simon, E. Fromm , G. Scholem , N. Glatzer , Rosenzweig zorganizoval "Svobodný židovský dům učení" ("Das Freie Jüdische Lehrhaus") ve Frankfurtu. Jejím cílem bylo studovat židovský způsob života v moderním světě: učitelé i studenti se bez ohledu na úroveň akademického vzdělání snažili osvojit si základy židovských znalostí.

V roce 1922 , ve věku 36 let, onemocněl těžkou formou amyotrofické laterální sklerózy [1] , která vedla k téměř úplné nehybnosti a ztrátě řeči, ale nadále tvořil a zachoval si veškerou sílu svého intelektu až do posledního dny jeho života.

V posledních letech svého života diktoval značnou část své tvorby pomocí cedulí především svému příteli Martinu Buberovi . Své filozofické dílo „Nové myšlení“ ( 1925 ) diktoval své ženě jen očima, již po úplném ochrnutí.

10. prosince 1929 , ve věku téměř 43 let, Franz Rosenzweig, stižený ochrnutím, předčasně zemřel ve Frankfurtu nad Mohanem .

Kreativní dědictví

Během let své nemoci přeložil Rosenzweig básně Yehudy ha-Levi do němčiny : „Šedesát hymnů a básní Yehudy ha-Levi“ (1924); "Devadesát dva hymny a básně Yehuda ha-Levi" (1927), "Sionides" (vydáno posmrtně, 1932). V úvodu a podrobných poznámkách ke svým překladům se Rosenzweig zabýval náboženskými a filozofickými problémy poezie tohoto autora.

Významným Rosenzweigovým přínosem byla také práce na novém překladu Tanachu do němčiny, jejímž spoluautorem byl Martin Buber ( 1924 ). Společný překlad byl doveden do knihy Izajáš a vyšel v roce 1925 v deseti svazcích pod názvem „Písmo“. M. Buber dokončil překlad v Izraeli po Rosenzweigově smrti. Hlavním principem, na kterém byl tento překlad založen, byla myšlenka jednoty původu všech jazyků, což umožňuje hledat společný etymologický základ pro slova různých jazyků. Německý jazyk překladu Písma je co nejblíže původnímu jazyku, překladatelé se pokusili v němčině reprodukovat rysy biblického textu spojené s jeho ústní povahou. Zároveň, na rozdíl od tradičního překladu Martina Luthera , tento překlad nebyl doslovný. Překladatelé se snažili vytvořit literární překlad zaměřený především na německé čtenáře (na rozdíl od Mosese Mendelssohna , který byl určen německým Židům), z tradičních komentářů as přihlédnutím k biblické kritice. Přenesli čtyřpísmenné jméno Boha ( tetragrammaton ) v duchu své dialogické filozofie s osobním zájmenem ("Ty", "On").

Společnost pro židovsko-křesťanský dialog v Německu každoročně uděluje Buber-Rosenzweigovu medaili za významný příspěvek k dialogu mezi židy a křesťany.

Rosenzweigovo myšlení mělo velký vliv na židovské náboženské kruhy, především prostřednictvím jeho spolupracovníků, kteří ho hodně přežili ( M. Buber , A. E. Simon, N. Glatzer a další). Po druhé světové válce se Rosenzweigovy myšlenky rozšířily mezi židovskou mládež ve Spojených státech, která se snažila vrátit k náboženství, aniž by přerušila jejich spojení s moderní kulturou. Důležitou roli v tom sehrála antologická studie N. Glatzera Franz Rosenzweig: His Life and Thought (anglicky, 1953), která obsahuje mnoho fragmentů Rosenzweigových děl.

Práce

Poznámky

  1. ↑ Barbara Ellen Galli. Franz Rosenzweig a Jehuda Halevi . - McGill-Queen's Press, 2002. - 290 s. — ISBN 9780773524156 . Archivováno 21. června 2018 na Wayback Machine

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Foto, video a zvuk
Slovníky a encyklopedie