Sibiřská ikona je ikona pocházející ze sibiřských ikonopiseckých center. Podle D. A. Rovinského jde o pokračování Stroganovské ikonomalebné školy [1] .
Počátek malby sibiřských ikon se datuje do 20. let 16. století [2] . Vzhledem k tomu, že vznikající tradice malby ikon na Sibiři byly ovlivněny jak rysy různých ikonopiseckých škol v evropské části Ruska, tak kyjevskými barokními tradicemi, kánony severního a jižního starověrského písma , jediná ikonomalba škola na Sibiři neexistovala [3] .
Prvním sibiřským ikonopiseckým centrem byl Tobolsk , který se v roce 1620 stal centrem nově vzniklé sibiřské diecéze . První metropolita Sibiře a Tobolska Cyprian (Starorusennikov) s sebou do své nové diecéze přivedl dva malíře ikon. Za metropolity Cypriána vznikl čtyřřadý ikonostas sofijské katedrály , do kterého se vedle ikon přivezených z evropské části Ruska přímo na místě zapisovaly Deesis , svátky, proroci a předci [4] . První přesně datovaná sibiřská ikona, Znamení přesvaté Bohorodice , byla namalována v roce 1624 pro Ťumeňský kostel ikonopiscem z Velkého Usťjugu Spiridonem Ikonnikovem [2] .
V roce 1637 na základě vize selské vdovy Marie z vesnice Abalak namaloval protoděkan Matouš Martynov ikonu Matky Boží v ikonografii „Znamení“ s připsanými svatými Mikulášem Divotvorcem a Marií Egyptskou (tzv. zvaná " Abalak icon "), která se proslavila jako zázračná a stala se z ní sibiřské palladium [2] . Prototyp ikony Abalak byl ztracen ve 30. letech 20. století po uzavření kláštera Abalak Znamensky , ale zachovalo se mnoho jeho seznamů.
Strážní kniha z roku 1624 a sčítání lidu z let 1624-1625 uvádí čtyři malíře ikon žijící v Tobolsku [5] . Tobolský biskupský dům měl již v polovině 17. století školu, v níž za platu pracovali dva učitelé ikonomalby. Dominantní role tobolské ikonopisecké školy v sibiřském ikonopisectví zůstala více než sto let až do poloviny 18. století [2] . Arcikněz a historik sibiřského starověku A. I. Sulotsky poznamenal, že „ po vzoru biskupského domu a klášterů tobolské diecéze měli alespoň někteří v dřívějších dobách své vlastní malíře ikon, buď od svých rodových rolníků a klášterních služebníků, nebo od svých noviců a mniši “ [6] . Ikonomalbou se zabývali i samotní sibiřští biskupové, např. arcibiskup sibiřský a tobolský Gerasim (Kremlev) [7] .
Počátkem 18. století začali být do sibiřské metropole dosazováni biskupové absolventi Kyjevské teologické akademie a spolu s nimi do sibiřské ikonografie pronikly jihoruské a ukrajinské vlivy a začalo etablování barokních forem [2] . Za Filothea (Leshchinského) byl ikonostas katedrály sv. Sofie v Tobolsku nahrazen novým a podle A.I.
Tradice západního (frjažského) písma pronikly do sibiřské ikonomalby prostřednictvím školy ikon malby Děmidova v závodě Nižnij Tagil . Od poloviny 18. století se začala rozšiřovat malba na plátno . Charakteristickým příkladem frjažské malby v sibiřské ikonografii je obraz Zvěstování namalovaný pro katedrálu přímluvy v Tobolsku. V sibiřské ikonomalbě přitom paralelně existovalo Stroganovské a barokní písmo, které někdy vytvářelo vlastní syntézu [2] .
První polovina 18. století byla ve znamení výstavby velkého množství nových kostelů na Sibiři, pro které byly vyžadovány ikony. To vedlo k rozkvětu sibiřské ikonomalby. Po sekularizaci církevních pozemků v roce 1764 však tobolský biskupský dům přišel o mnoho řemeslníků, což vedlo ke ztrátě odborné úrovně těch, kteří zůstali. Růst rolnické populace zároveň vedl k potřebě ikon orientovaných na lidový vkus [2] .
Navzdory všem pokusům kléru o nastolení řádné kontroly nad ikonomalbou na Sibiři na jejích rozsáhlých územích, různých technik a zápletek, vznikly tzv. ikony „ červené “, „černé“, pruhované, štípané. Jejich původ je spojován s malíři ikon Nižnij Novgorod, Kostroma, Jaroslavl a Vjatka [9] . Vědci identifikovali asi deset center sibiřské lidové ikonomalby. Mezi nimi jsou Suzun a Kolyvan ( Novosibirská oblast ), Pryťumene, Rudny Altaj (nyní Kazachstán), Irkutská oblast , Transbaikalia , okolí Jenisejska [2] .
Lidová ikona byla sériově vyráběna, v důsledku čehož byly technologické procesy co nejvíce zjednodušeny: neexistuje archa , pavoloka je nahrazena papírem nebo zcela chybí, vícefigurální kompozice mizí, kresba figur je zjednodušena , je však zachováno kanonické schéma obrazu, které umožňuje rozeznat vyobrazeného světce [10] . Tyto ikony, malované neprofesionály, se vyznačují oblíbeným výběrem barev, jejich jasem, ale i naivitou a bezprostředností [10] .
Zejména mezi sibiřskými lidovými ikonami jsou na lýku malovány ikony domácích rolníků za plat 2-3 barev. Výroba takových ikon byla charakteristická zejména pro Tobolskou oblast [10] .
Jako rys malby sibiřských ikon 17. století D. A. Rovinskij poznamenává, že „ obličeje v nich a dokonce celé postavy ze silných vrstev barev překrývajících se jedna na druhé, stejně jako ze zvláštního způsobu vyhlazení gessa až po světlo přichází vpřed v podobě poloreliéfů » [1] . Podle A. I. Sulotského je to dáno orientací mistrů na obyčejné lidi s nevyvinutým vkusem. Podle jiné verze jsou takovéto poloreliéfní obrazy na ikonách kvůli misijním cílům mezi domorodými národy, jejichž obrazy bohů byly objemné [2] . Tendence k podobným obrazům se projevila i v tom, že i na sibiřských ikonách, které nemají reliéfní obrazy, jsou přechody od světlých konvexních částí postav nebo předmětů do stínovaných výraznějších, než bylo zvykem v ruském ikonopiseckém kánonu s jeho hladký vícevrstevný okr [2] .
Další zvláštností některých sibiřských ikon je orientace na místní etnický typ obyvatelstva – ikony mají mandlovou východní část očí, mužské tváře mají svěšený tatarský knír [2] .
Mikuláše
(Západní Sibiř, XVII. století, poloreliéfní obrázek)
Ikona Matky Boží Vladimíra
(Irkutsk, 17. století)
Spasitel nevyrobený rukama
(Západní Sibiř, konec 18. – začátek 19. století)