Sociální učení římskokatolické církve je soubor doktrinálních textů v katolicismu , které pojednávají o otázkách sociální spravedlnosti , včetně chudoby a bohatství , ekonomiky , sociální organizace a role státu . Má se za to, že její základy položil papež Lev XIII . v encyklice Rerum novarum (1891), která obhajovala ekonomický distributismus , odsuzovala kapitalismus a socialismus , ačkoli tato doktrína má své kořeny v dílech takových katolických autorů, jako jsou Tomáš Akvinský a Aurelius Augustin . . Také se vrací ke konceptům nalezeným v Bibli a kultuře starověkého Blízkého východu [1] .
Podle papeže Benedikta XVI . katolická sociální nauka „prostě touží přispívat k očištění mysli a pomáhat při rozpoznání a následném uvědomění si, tady a teď, co je spravedlivé. ... [Církev] je povinna vstoupit do tohoto boje [za spravedlnost] racionální argumentací a její povinností je probudit duchovní síly, bez nichž spravedlnost... nemůže být nastolena a vzkvétat“ [2] . Podle papeže Jana Pavla II . je základem této doktríny „tripartitní základ – lidská důstojnost , solidarita a subsidiarita “ [3] . To vše odráží prvky židovského zákona a prorocké knihy Starého zákona , stejně jako učení Ježíše Krista zaznamenané v Novém zákoně (například jeho výrok, že „protože jsi to udělal jednomu z nejmenších z těchto mých bratři, udělali jste mi to “ [4] .
Charakteristickým znakem katolického sociálního učení je důsledná kritika modernity , sociální a politické ideologie levice i pravice: liberalismus , komunismus , feminismus [5] [6] , ateismus [7] socialismus , [8] , fašismus , kapitalismus [ 8] a nacismus byl odsouzen (alespoň ve své nejčistší podobě) několika papeži od konce 19. století.
Katolické sociální učení se vždy snažilo najít rovnováhu mezi starostí o celou společnost, zejména o ty nejslabší a nejchudší, na jedné straně a respektem k lidské svobodě, včetně práva na soukromé vlastnictví, na straně druhé [9] .
Principy katolické sociální nauky, i když nejčastěji starověkého původu, se začaly poprvé organizovat do systému na konci 19. století. Od té doby jej postupně rozvíjeli papežové především ve svých encyklikách .
Vydání encykliky Rerum novarum papeže Lva XIII . v roce 1891 znamená začátek rozvoje rozpoznatelného souboru sociálního učení v katolické církvi. Týká se jednotlivců, systémů a struktur, které jsou nedílnou součástí poslání církve. V letech, která uplynula od vydání Rerum novarum , se objevilo značné množství encyklik a epištol, které se zabývaly sociálními otázkami; po světě se objevily různé formy katolické akce ; sociální etika se vyučuje na školách a seminářích. Na počest 40. výročí Rerum novarum vydal papež Pius XI . encykliku Quadragesimo Anno , v níž rozvinul témata obsažená v encyklice svého předchůdce.
Další rozvoj nastal v období po druhé světové válce , kdy se pozornost mnohých obrátila k problémům sociálního a ekonomického rozvoje a také k mezinárodním vztahům. 15. května 1961 vydal papež Jan XXIII . encykliku Mater et Magistra , doplněnou podtitulem „Křesťanství a sociální pokrok“. Tato encyklika rozvinula sociální nauku církve, pokrývající vztah mezi bohatými a chudými národy, a analyzovala povinnost bohatých zemí pomáhat chudým při respektování jejich kultur. Součástí této analýzy byla i úvaha o hrozbě globálního míru, kterou představuje nerovnováha globální ekonomiky. 11. dubna 1963 papež Jan rozvinul toto téma v encyklice Pacem in Terris ( v latině „Mír na Zemi“), která byla první encyklikou adresovanou katolíkům i nekatolíkům. Papež v ní spojuje nastolení univerzálního míru s postavením jeho základů náležitých práv a povinností jednotlivce, sociálních skupin a států od místní až po mezinárodní úroveň. Vyzval katolíky, aby pochopili a uplatňovali sociální učení církve:
„Znovu vyzýváme naše děti, aby plnily svou povinnost – aktivně se zapojovat do veřejného života a přispívat k uskutečňování společného dobra celého lidstva a jeho států. Ve světle víry a motivováni láskou vynaložit veškeré úsilí k tomu, aby instituce vytvořené pro hospodářské, sociální, kulturní a politické účely lidem nepřekážely, ale pomáhaly jim, aby se zlepšovali jak v časném, tak i duchovním. [deset]
Tento dokument, zveřejněný na vrcholu studené války , také odsoudil závody v jaderném zbrojení a vyzval k silnější OSN . [jedenáct]
Hlavním dokumentem Druhého vatikánského koncilu , který nastiňuje sociální doktrínu církve, je Gaudium et spes , „Pastorační konstituce o církvi v moderním světě“, která je považována za jeden z hlavních úspěchů koncilu. Středem tohoto dokumentu je prohlášení o základní důstojnosti každého člověka, jakož i prohlášení církevní solidarity jak s trpícími, tak s těmi, kdo pečují o trpící:
Radost a naděje, smutek a úzkost našich současníků, zvláště chudých a všech trpících, jsou také radostí a nadějí, smutkem a úzkostí Kristových učedníků. [12]
Pro sociální učení katolické církve o svobodě v moderním světě jsou důležité další koncilové dokumenty (jako je Dignitatis Humanae , sestavený hlavně Johnem Courtney Murrayem , americkým jezuitou ) .
Stejně jako jeho předchůdce se i papež Pavel VI. zabýval nepoměrem mezi industrializovaným Západem a „třetím světem“ ve své encyklice Populorum progressio .(z lat. - "Vývoj národů"). Argumentoval v ní, že samotný volný mezinárodní obchod k nápravě těchto nerovností nestačí, a podpořil i činnost mezinárodních organizací, které k tomu naopak přispěly. Papež Pavel VI. vyzval bohaté národy, aby splnily svou morální povinnost vůči chudým národům, a poukázal na vztah mezi rozvojem a mírem. Účelem církve není stát na jedné či druhé straně, ale podporovat lidskou důstojnost:
Bez současného rozvoje celého lidstva v duchu solidarity nelze dosáhnout pokroku k plnému rozvoji jednotlivců. [čtrnáct]
V apoštolské epištole Octogesima AdveniensPo vydání v květnu 1971 se papež zabýval problémy urbanizace a městské chudoby a zdůraznil osobní odpovědnost křesťanů postavit se proti nespravedlnosti. U příležitosti desátého výročí Druhého vatikánského koncilu (26. října 1975 ) vydal Pavel VI. apoštolské provolání Evangelii nuntiandi(z latiny - "evangelizace v moderním světě"). V něm prohlásil, že boj proti nespravedlnosti je nejdůležitější složkou evangelizace moderních národů. [jedenáct]
Papež Pius XI prohlásil:
Je základním principem sociální filozofie, pevným a neměnným, že nikdo by neměl jednotlivci brát a předávat společnosti to, co dokáže svým podnikáním a tvrdou prací. (Pius XI, Quadragesimo anno , 79)
Podle principu distributismu by sociální a ekonomické struktury měly podporovat sociální spravedlnost, včetně širokého vlastnictví, progresivního zdanění , antimonopolního práva a ekonomických družstev. Rerum Novarum , Quadragesimo Anno , Centesimus Annus a Caritas in Veritate jsou dokumenty, které obhajují spravedlivé rozdělení příjmů a bohatství.
![]() | |
---|---|
V bibliografických katalozích |