Druhová diskriminace ( syn .: druhový šovinismus , speciesismus , speciesismus ( anglicky speciesism , specieism ), druhová nadřazenost [1] , druhově centrismus , vidizm ) je porušování zájmů nebo práv jednoho biologického druhu druhým na základě přesvědčení o vlastní nadřazenosti. Koncept a odpovídající filozofický koncept vznikl a byl vyvinut v díle filozofů Richarda Ryder a Petera Singera . V souladu s tímto konceptem moderní lidská společnost takovou diskriminaci zvířat [2] a rostlin provádí. Podle této filozofie je předpoklad lidské nadřazenosti nad ostatními druhy neopodstatněný [2] [3] .
Podle jedné verze tento termín zavedl britský filozof, doktor psychologie, spisovatel, autor knihy „Victims of Science“ o pokusech na zvířatech a jeden ze zakladatelů hnutí za práva zvířat Richard Ryder v roce 1973 [ 4] .
Podle jiných zdrojů je autorem termínu australský ekofilozof Peter Singer (nar. 1946), autor knihy Osvobození zvířat (vydané v roce 1977).
Od dob Aristotelových až po působení Johna Rawlse v západní filozofii byla role bytostí-nositelů mravních citů přisuzována pouze člověku [5] . Antropocentrismus je založen na myšlence, že člověk je jediným tvorem na Zemi schopným abstraktního myšlení a svobodou jednání [6] .
Dílo Petera Singera a Richarda Ridera iniciovalo kritiku antropocentrismu a lidské výlučnosti. Podle antidruhů jsou takové životně důležité zájmy bytostí, jako je blaho a přežití, eticky ekvivalentní a pocit těchto zájmů nezávisí na tom, zda je tvor cítící nebo ne.
Jak píše Peter Singer, vyšší zvířata jsou předměty morálky, protože jejich centrální nervový systém jim umožňuje cítit potěšení a bolest a schopnost cítit je již eticky relevantní vlastností [7] .
Podle Petera Singera by princip rovnosti měl platit pro všechny živé bytosti: jak pro lidi, tak pro zvířata jiných druhů [8] . Peter Singer se nad otázkami postoje ke všem druhům zamýšlí odtažitě, jako by sám nebyl člověkem, az této pozice pojednává o některých otázkách etiky člověka jako druhu, který se neliší od ostatních. Pro něj tedy není zabíjení lidí, kteří byli například od dětství postiženi a nemají možnost vést plnohodnotný život, stejně jako odpojování lidí ve vážném stavu od zařízení na podporu života, něco nesprávného, protože všechny ostatní druhy takové jedince (neschopné plnohodnotného života) nepřežijí. Podobný přístup sdílí i Richard Dawkins [9] . Dawkins se ve svých knihách " God Delusion " (2006) a " The Blind Watchmaker " (1986) zabývá tématem speciesismu, srovnává historické rasistické názory a předsudky se současnými speciesistickými názory [10] .
Ve prospěch konceptu druhové spravedlnosti se uvádí argument, že vyšší živočichové jsou schopni zažít [11] [12] . I když vyšší živočichové nemají mysl podobnou člověku a nemají plnou svobodnou vůli, ale uvědomují si sami sebe – prožívají realitu ze své vlastní jedinečné pozice a dokážou se o sebe postarat, a věří se, že takový znalost sebe sama je již natolik cenná, že je lze rozpoznat jako předměty lidské morálky. Není možné redukovat význam sebepoznávajících bytostí na prostý praktický užitek pro člověka v závislosti na touhách člověka.
Knihy Toma Regana The Case for Animal Rights (1983), In Defense of Animal Rights (1985) a kniha Andrewa Linzeyho Divine Rights for Animals (1987) se také staly hlavním milníkem ve vývoji konceptu druhové spravedlnosti . Tom Regan tvrdí, že lidé a zvířata mají mnoho společných vlastností: paměť, schopnost toužit, a proto je nutné srovnat práva zvířat a lidí [13] . Andrew Linzi (doktor teologie) zdůvodnil existenci stejných práv pro zvířata z křesťanských pozic – všechna stvoření jsou naplněna Duchem svatým, a proto mají stejná práva člověk i zvíře [13] .
John Toohey tvrdí, že navzdory určité popularitě mezi některými skupinami mají filozofické základy teorie speciesismu významné nedostatky. Ačkoli tedy hnutí za práva zvířat mělo velký dopad na pozastavení pokusů na zvířatech, jasný a přesný předpoklad pro rovnost druhů nebyl navržen [14] . Nell Noddings kritizovala Singerův koncept v tom smyslu, že speciesismus je příliš zjednodušující a nemůže se zabývat všemi aspekty druhové nadřazenosti, na rozdíl od rasismu a sexismu, které zahrnují kontext diskriminace skupin lidí [15] . Někteří lidé, kteří obhajují rasovou a genderovou rovnost, tvrdí, že srovnávání speciesismu s rasismem a sexismem je špatné [16] , například Peter Staudenmeier píše:
Ztotožňování speciesismu s hnutími za práva žen a občanská práva příliš zjednodušuje jejich podstatu a odporuje historii. Tato sociální hnutí byla zahájena a řízena samotnými členy těchto znevýhodněných a marginalizovaných skupin, nikoli benevolentními muži nebo bílými lidmi jednajícími jejich jménem. Obě hnutí byla postavena právě na myšlence obnovit a prosadit společnou povahu člověka navzdory společnosti, která tyto skupiny připravila a neuznávala. Žádný aktivista za občanská práva ani za práva žen nepřišel se sloganem "I my jsme vnímající bytosti!" Argumentovali: "My jsme také plnohodnotní lidé!". Doktrína osvobození zvířat tento humanistický impuls vůbec nešíří, ale přímo podkopává.
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Ústřední analogie s hnutím za občanská práva a ženským hnutím je trivializující a ahistorická. Obě tato sociální hnutí byla iniciována a vedena samotnými členy vyděděných a vyloučených skupin, nikoli benevolentními muži nebo bílými lidmi jednajícími jejich jménem. Obě hnutí byla postavena přesně na myšlence získat a znovu prosadit sdílenou lidskost tváří v tvář společnosti, která ji připravila a popírala. Žádná aktivistka za občanská práva nebo feministka nikdy netvrdila: "I my jsme vnímající bytosti!" Hádali se: "I my jsme plně lidé!" Doktrína osvobození zvířat, která zdaleka nerozšiřuje tento humanistický impuls, jej přímo podkopává. - [17]V souladu s konceptem objektivismu se věří, že člověk je jediným tvorem, který má vědomí, jediným zvířetem, které má schopnost myslet a schopnost myslet, což je klíčová vlastnost, která ho odlišuje od ostatních zvířat, a jako je standardem morálních hodnot, je jediným druhem, který má zvláštní práva. „Požadovat, aby člověk vzal v úvahu „práva“, znamená zbavit člověka práva na život “ [18]
Ve prospěch přirozenosti speciesismu se poukazuje na to, že je přirozené projevovat větší zájem o jedince svého druhu než o jedince jiného [19].
Někdy se používá sekularistický přístup poukazující na rychlý vývoj člověka a projevování dalších výjimečných rysů.
V průběhu lidských dějin se nám dařilo rozvíjet naše schopnosti, formovat naše schopnosti a cílevědomě ovlivňovat celý svět způsobem, který se zásadně liší od přirozeného průběhu evoluce.
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] V průběhu lidských dějin jsme byli úspěšní v kultivaci našich schopností, utvářeli náš vývoj a ovlivňovali širší svět záměrným způsobem, zcela odlišným od evolučních procesů. — [20]Constance Perryová tvrdí, že „nevlastní“ zvířata mohou být používána místo lidí v riskantních a nebezpečných případech na zdravých mravních základech a ne nutně zahrnovat speciesismus [21] .
Ve světle aktivit organizací na ochranu zvířat se A.S. Ermakov domnívá, že zrovnoprávnění zvířat s lidmi není zvýšením práv zvířat na úroveň lidských práv, ale naopak snížením práv zvířat. lidí na úroveň práv zvířat v současnosti [13] [22] .
Ti, kdo věří v lidskou výlučnost, ji zakládají na abrahámských náboženstvích : například verš v Genesis 1:26
A Bůh řekl: Učiňme člověka ke svému obrazu, podle naší podoby, a ať panují nad mořskými rybami a nad nebeským ptactvem, nad dobytkem a nad celou zemí a nad všemi plíživá věc, která se plazí po zemi.
Ochránci zvířat oponují, že moc je kontrola a nedává právo týrat zvířata, což je v souladu s Biblí [23] .
Buddhismus , navzdory své pověsti náboženství přátelského ke zvířatům, nicméně dává jednotlivci vyšší postavení v cyklu reinkarnace [24] . Zvířata se mohou převtělit do člověka a člověk se v závislosti na svém chování může v další reinkarnaci zredukovat na zvíře, ale jen člověk může dosáhnout osvícení. V hinduismu jsou naopak zvířata podle toho respektována a věří se, že každé zvíře má své přidělené místo na světě, a proto jsou hinduisté vegetariáni [24] . Filipe Fernandez-Armesto píše, že raná společenství lovců a sběračů jako Innu [ 25] a mnoho živočišných náboženství stavěla zvířata a rostliny na stejnou úroveň jako lidi [26] .
Van de Veer ve svých dílech považuje takové pojetí environmentální etiky za „dvoufaktorové rovnostářství“, které je určeno k řešení střetu zájmů člověka a dalších zástupců divoké přírody [27] . Prvním faktorem není rovnocennost zájmů různých druhů. Existují tři typy zájmů:
Koncept dvoufaktorového rovnostářství navrhuje pořadí těchto zájmů, protože jakýkoli druh základních zájmů převažuje nad vážnými a kolaterálem a vážné převažují nad kolaterálem. Druhý faktor se týká rozdílů v psychologii druhů. To znamená, že čím je druh složitější, čím rozvinutější duševní schopnosti má, tím cennější je jedinec tohoto druhu. Van de Veer tvrdí, že zájmy mentálně vyvinutějšího jedince by měly mít přednost před zájmy méně zdatného příslušníka druhu. Vzhledem k tomu, že takový výklad zbavuje například různé lidi jejich základních práv, byl nahrazen kritériem eticky relevantních psychologických rysů - přítomnost zájmů, schopnost cítit a schopnost odlišit se od vnějšího světa [5]. . Takové pojetí umožňuje mít nástroj pro řešení mezidruhových etických konfliktů – pokud jsou zájmy prvního z podobných druhů zásadnější, nebo některý z druhů má vyšší úroveň vývoje, pak zájmy prvního typu převažují nad zájmy druhého. Pokud je ale vedlejší zájem člověka v rozporu se základními nebo vážnými zájmy zvířat, pak mají přednost práva zvířete [5] .
Koncept dvoufaktorového rovnostářství však ne vždy vede k optimálnímu rozhodnutí. Z hlediska tohoto konceptu je například možné přeměnit chráněné pozemky na zemědělskou půdu, pokud to lidské zájmy vyžadují, ačkoli ve střednědobém a dlouhodobém horizontu takové jednání vede k vyhynutí obou živočichů (zánik přirozených biotopů). ) a lidé (ekosystémy, které podporují a určují existenci člověka) [5] . To vede k úvahám o zvláštním právu – právu budoucích generací na neznečištěné životní prostředí . Toto právo není legální, ale je chápáno jako morální požadavek pro současné generace [28] . V tomto případě zohlednění a dodržování základních práv všech živých systémů, včetně lidí, nám umožňuje zachovat integritu životního prostředí na morální a etické úrovni [5] .
Ve skutečnosti všechny organizace na ochranu zvířat v té či oné míře používají určité formy speciesismu ve smyslu „ práv zvířat “ a „ biocentrismu “ k ospravedlnění svých názorů. Podle zastánců práv zvířat a nejen zastánců (například Richard Dawkins [10] ) je vykořisťování zvířat lidmi, zanedbávání zájmů jiného druhu stejnou diskriminací jako rasismus , sexismus a další formy diskriminace [ 29] . Což někdy vede k radikálním akcím, až k terorismu [30] , a systematickému pronásledování vědců provádějících pokusy na zvířatech [31] .
| Druhy a formy diskriminace | |
|---|---|
| Typy diskriminace | |
| Formy diskriminace | |