| Pilíř a základ pravdy. Zkušenost pravoslavné teodiceie ve dvanácti dopisech | |
|---|---|
| Autor | P. A. Florenský |
| Žánr | teologické a filozofické pojednání |
| Původní jazyk | ruština |
| Originál publikován | 1914 |
Pilíř a základ pravdy. Zkušenost pravoslavné teodiceie ve dvanácti písmenech je hlavním dílem ruského filozofa , kněze a vědce P. A. Florenského . Název knihy je citát z Bible, který popisuje Církev ( 1 Tim 3:15 ).
Práce byla koncipována jako diplomová práce „O duchovní pravdě. Zkušenosti ortodoxní teodiceie“, ale poté byla mnohokrát upravována a konečnou podobu získala v roce 1914 .
Florenskij začíná apologií pro pravoslavnou církev, jejíž podstatou je prožívání a prožívání duchovního života. Tato odbočka je nezbytná k překonání Kantova agnosticismu (viz dopis šestý), který vede k nedokonalé lidské moudrosti. Mysl sama o sobě a ze sebe sama není schopna pochopit pravdu.
Na základě lingvistických údajů Florenskij vyvozuje ruské slovo pravda ze slovesa je: „pravda-pravda“ (viz písmeno dva). Dále povyšuje sloveso „je“ na sloveso „dýchat“ a dochází k závěru, že pravda je „živá bytost“. To je rys ruského jazyka, protože v řečtině je zdůrazněn moment paměti a nadčasovosti, protože „čas je formou existence všeho, co je“. Při analýze překladů slova „pravda“ do různých jazyků Florensky poznamenává, že Slované vnímají pravdu ontologicky , Heléni epistemologicky , Římané právně a Židé historicky. Tato porozumění odrážejí čtyři aspekty pravdy. Pravda však potřebuje ospravedlnění, aby ospravedlnila svou relevanci pro poznávající subjekt. Otázka "co je pravda?" znamená "k čemu je pravda?" Subjektivně vnímaná pravda je jistota, ale kritéria pro jistotu jsou nestálá. Florenskij zdůrazňuje, že ani intuice , ani její opak ( diskurz , rozum ) nedávají spolehlivost pravdy. „Nemám pravdu, ale ta představa mě pálí,“ shrnuje filozof.
Florenskij poukazuje na nerozumnost pravdy („ pravda je antinomie “) [1] a tvrdí, že jako absolutní danost je nade vším, včetně rozumu , tedy absolutním „předmětem víry“ ( dogma ), intelektuální touhou, zdrojem osobní existence je Bůh . Odtud přichází přechod do sféry teologie a rozlišení mezi podstatou a hypostází (racionalistická, racionální omousovská filozofie a spirituální, racionální , omousovská filozofie), prosazení metafyzické triády „ Pravda , dobro a krása “, jejímž jádrem je je láska („láska je podstatný akt , přecházející od subjektu k objektu a mající oporu – v objektu “). Láska je svým významem blízká chtíči, ale rozdíl mezi nimi je v předmětu: „láska je možná pro člověka a chtíč po věci“. Florenskij navíc trval na přenesení lásky z psychologické do ontologické roviny. Láska má transcendentní (nadpozemský) zdroj a zahrnuje nezištnost, proměnu („záření tváře“), čistotu (celost) a přechod do věčnosti (láska nemůže být věčná). Idealizace milovaného člověka je vnímána jako ikonografie, na rozdíl od karikatury (zveličování negativních rysů) i každodenního života. S ohledem na žárlivost ji Florensky obhajuje a definuje ji jako „zájem o čistotu“. Opakem lásky je hřích (chvíle nesouladu), kacířství („racionální jednostrannost“), zhýralost (chodit různými způsoby). Konečné odpoutání se od lásky a pravdy v člověku vyvolává „pekelná muka“: pálení, mrazení, otáčení červa.
Když mluvíme o transformující síle lásky, Florensky přechází k myšlence Sophie „ideální osobnosti světa“, „Věčné nevěsty Slova Božího“, „ Církve v jejím nebeském aspektu“, lidskosti , která je „čtvrtá osoba“ Nejsvětější Trojice (viz dopis desátý). Sophia je stvoření, které se spojilo s pravdou. Nezbytnou podmínkou lásky a dalšího společenství s pravdou je přátelství a společenství . "Pár přátel" nazývá Florenskij "molekula komunity". I hrdinství se cení méně než přátelství, protože je pouze ozdobou a květinou, nikoli však smyslem a kořenem života.
Za tuto esej byl Pavel Florenskij oceněn Makarievovou cenou. .
Rektor Moskevské teologické akademie , biskup Theodore (Pozdeevsky) , dal pozitivní popis Florenského knihy:
Byla učiněna úplná omluva za křesťanskou víru jako jedinou pravdu, a to způsobem a v té myšlenkové sféře, ve které ctitelé lidského rozumu věří, že poslední důvod pro jakoukoli pravdu je a vše se říká v jejich rodné zemi. jazyk rozumu, logiky a filozofie [2] .
Archimandrite Nikanor (Kudryavtsev) naopak podrobil knihu „Sloup a základ pravdy“ drtivé kritice [3] .