Haldi

Khaldi ( Khald , Urartian D ḫal-di ) je nejvyšším božstvem Urartianského panteonu . Stál v čele hlavní triády urartských bohů , do které patřil i bůh hromu a války Teisheba a bůh slunce Shivini . Bohyně Arubaini , nejvyšší ženské božstvo Urartianů, byla považována za manželku boha Khaldiho .

Původ

Urartianské náboženství bylo hlavně adoptováno Urartians v Mezopotámii . Z hlavních bohů Urartu má ve skutečnosti pouze bůh Khaldi původní urartský původ [1] . Podle dnes nejrozšířenější verze ve vědě migrovaly kmeny Urartianů ( původu Hurrian , známé také jako Nairiové ) na Arménskou vysočinu z oblasti Rovanduz (na území moderní íránské oblasti Západního Ázerbájdžánu [2] [3] [4] ) , rozprostírající se na budoucím území V Urartu , kult místního boha Khaldiho pro Rovanduz Etymologie slova „Khaldi“ není zcela jasná, v souvislosti se zavedenou blízkostí hurri-urartovských jazyků​​​​ k nakh-dagestanským jazykům je pravděpodobné, že toto slovo souvisí se slovem hal- některých kavkazských jazyků, což znamená „nebe". V tomto případě by „Khaldi" mohlo znamenat „nebeský" [5] . město boha Khaldi bylo starověké město Musasir nacházející se v moderním západním Ázerbájdžánu . [6] Poté, co se Khaldi stal hlavním božstvem vzdělaného státu Urartu a státní náboženství v Urartu bylo kanonizováno (za vlády krále Ishpuiniho ) , kult boha Khaldiho v Urartu se stal podobným kultu asyrského boha Ashura .

Rituály a uctívání

Jméno boha Khaldi bylo pravidelně používáno v královských klínových nápisech jako úvodní fráze tvaru „Mocí boha Khaldi, Menua , syn Ishpuiniho říká ...“, a někdy jako hlavní hrdina armády operace prováděné urartijskou armádou: „Bůh Khaldi se vydal na tažení se svými zbraněmi, porazil zemi Erikuahi, porazil město Lukhiuni, porazil je před Menuou. Khaldi je mocný, zbraň boha Khaldiho je mocná." Podobné šablonové vzorce pro zmínku o bohu si Urartané vypůjčili ze sousední Asýrie , kde se podobné klínopisné adresy používaly pro boha Assur .

Pronášení modliteb k bohu Khaldimu doprovázely oběti domácích zvířat typických pro starověký východ . Podle urartovských klínopisných textů mělo být množství obětí bohu Khaldimu 17 býků a 34 ovcí [7] , což je maximální počet dobytka používaného v Urartu pro takové obřady.

Oběti se konaly v chrámech boha Khaldiho. Snad každé urartijské město mělo chrám zasvěcený bohu Khaldi, který byl obvykle postaven na druhém nejvyšším místě uvnitř hlavní pevnosti. (První nejvyšší místo obvykle zaujímal královský palác.) Součástí chrámu boha Khaldiho byla obvykle věž, velmi matně připomínající zikkurat , která sloužila k různým obřadům [8] . Chrám byl vyzdoben různými dekorativními (nefunkčními) zbraněmi, symbolizujícími spojení vůle boha Khaldiho a vítězství urartijské armády v bitvách [9] [10] .

Vyobrazení boha Khaldiho

Bůh Khaldi byl zobrazován jak s vousy, tak bez nich, někdy s křídly, někdy bez, ale vždy z profilu , podle obecně uznávaného starověkého východního kánonu . Stejně jako mnoho významných bohů Mezopotámie a starověkého Egypta, bůh Khaldi obvykle držel v rukou některé předměty, jejichž účel nebyl zcela jasný. Řada badatelů věřila, že symbolem boha Khaldiho byl lev , protože božstvo bylo často zobrazováno stojící na tomto zvířeti, ale tato otázka není zcela jasná: existují obrazy boha Khaldi na býkovi nebo bez zvířete. V řadě případů byl navíc bůh Teisheba zobrazen na lvu [11] .

Zánik kultu boha Khaldiho

V roce 714 př.n.l. E. Asyrský král Sargon II . během dlouhého vojenského tažení porazil urartijskou armádu pod velením Rusa II a v důsledku nečekaného manévru dobyl a vyplenil Musasir , posvátné město boha Khaldiho. Tato událost v kombinaci se začátkem vojensko-politického úpadku Urartu zasadila kultu boha Khaldiho vážnou ránu, která přispěla k jeho postupnému zániku. V posledních letech existence Urartu se královští příbuzní někdy místo boha Khaldiho odvolávali na boha Teishebu a dokonce i na asyrského nejvyššího boha Ashura a babylonského Marduka [12] . Možná s přesunem hlavního města Urartu do Teishebaini v posledních letech existence státu souvisel i doznívání kultu boha Khaldi a vkládání nadějí do boha Teisheba.

V jednom z dopisů asyrského krále z druhé poloviny VIII století před naším letopočtem. E. (buď Tiglath-pileser III , nebo méně pravděpodobně Sargon II ), je zmíněn asyrský agent Parni-aldi. Byla předložena hypotéza, že jeho jméno znamená „mající farn od boha Khaldiho“, kde farn  je íránský náboženský termín a Aldi je dialektová forma jména Khaldi, jejíž přítomnost naznačuje G. A. Melikishvili [13 ] .

Vývoj kultu Khaldi v kult Mher

V Arménii kult boha Khaldiho zřejmě pokračoval v podobě kultu Mher (arménská verze zoroastriánského Mitra ) [14] . Tento názor vyjádřil také I. M. Dyakonov , když poukázal na to, že slavné „brány Khaldi“ poblíž Vanu v arménské tradici byly nazývány „brány Mher“ [15] [16] . A. Petrosyan rozebírající podobnosti mezi Mher a Khaldi mimo jiné poukazuje na následující shody [17]

Urartiánský štít z éry Ishpuini a Menua nalezený v roce 1995 , na kterém je Khaldi vyobrazen obklopený plameny a připomíná hořící slunce ( obr. ), tento úhel pohledu posílil [18] .

Viz také

• Urartu
• Náboženství Urartu
• Seznam urartianských bohů

Literatura

• Piotrovsky B. B. Království Van (Urattu)  / ed. vyd. I. A. Orbeli . - M .  : Nakladatelství východní literatury, 1959. - 286 s.
• Chahin M. Arménské království. — druhé (upravené) vydání. - Curzon Press, 2001. - ISBN 0-7007-1452-9 .
• Melikishvili G.A. Urartianské klínové nápisy  // Bulletin starověké historie. - Moskva, 1953 - 1954. - č. 1 - 4, 1953; 1, 1954 .

Poznámky

1. ↑ Piotrovsky B. B. Království Van (Urartu)  / ed. vyd. I. A. Orbeli . - M .  : Nakladatelství východní literatury, 1959. - S. 220-221. — 286 s.
2. ↑ Salvini Mirjo. Geschichte und Kultur der Urartäer. — Darmstadt, 1995.
3. ↑ Stone EC, Zimansky P. Urartian Transformation in Outer Town of Ayanis // Archeology in the Borderlands. Vyšetřování na Kavkaze a mimo něj. - Los Angeles: University of California Press, 2003. - ISBN 1931745013 .
4. ↑ Barnet RD Urartu // Starověká historie Cambridge. - Cambridge: Cambridge University Press, 1973. - V. 3 .
5. ↑ Piotrovsky B. B. Království Van (Urartu)  / ed. vyd. I. A. Orbeli . - M .  : Nakladatelství východní literatury, 1959. - S. 224. - 286 s.
6. ↑ Melikishvili G. A. Musasir a otázka starověkého centra urartských kmenů // Bulletin antických dějin. - Moskva, 1948. - č. 2 . - S. 37-48 .
7. ↑ Melikishvili G.A. Urartianské klínové nápisy  // Bulletin starověké historie. - Moskva, 1953 - 1954. - č. 1 - 4, 1953; 1, 1954 .
8. ↑ Oganesyan K.L. Pevnost Erebuni (782 př. n. l.) / Piotrovsky B.B. . - Jerevan: Hayastan, 1980. - 144 s. - 1500 výtisků.
9. ↑ Reder D.G. Role chrámu Mutsatsir v ekonomice Urartu a Asýrie v 8. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. // Bulletin dávných dějin. - Moskva, 1987. - č. 1 . - S. 147-158 .
10. ↑ Chahin M. Arménské království. — druhé (upravené) vydání. - Curzon Press, 2001. - ISBN 0-7007-1452-9 .
11. ↑ Oktay Belli. Pevnosti Anzaf a bohové Urartu. - Istanbul: Arkeoloji ve Sanat Yayinlari, 1999. - S. 35-45. — ISBN 975-6899-01-8 .
12. ↑ Salvini M. Una Stele di Rusa III Erimenahi dalla zona di Van // Studi micenei ed egeo-anatolici. - 2002. - T. 44/2 . - S. 115-144 .
13. ↑ Grantovsky E. A. Raná historie íránských kmenů Malé Asie. M., 1970. 2. vyd. M., 2007. S.350-352
14. ↑ Dějiny východu: v šesti dílech // 1. díl: Východ ve starověku . "Východní literatura" RAS, 2002, s. 541Původní text  (ruština)[ zobrazitskrýt] Ve východní části Malé Asie a částečně v Arménii byl nejvíce uctíván bůh světla Mithra, který byl nazýván jménem íránského boha, avšak v podobách zcela odlišných od těch běžných v Íránu a pocházejících z některých místních kultů. (v Arménii bylo zjevně Mithra jméno urartijského boha Khaldiho).
15. ↑ I. M. Dyakonov, K otázce symbolu Khaldi // Starověký východ, IV. Jerevan. 1983
16. ↑ I. M. Dyakonov, Archaické mýty Východu a Západu , Moskva, 1990Původní text  (ruština)[ zobrazitskrýt] Od íránského Mithry je třeba odlišit helénistického Mithru, který s ním má kromě názvu poměrně málo společného. Zdá se, že v době všeobecného náboženského synkretismu, v předhelénistické nebo helénistické éře, byl Mithra ztotožňován s některými anatolskými bohy, kteří stejně jako Mithra porazili býka a byli spojováni s vírou vstoupit do skály a přijít odtud - možná s Urartian Haldi; místo někdejšího uctívání Khaldi - čistá tesaná skála v podobě dveří - se dodnes nazývá "Mkheri-dur" nebo "Meher-kapusy", tedy "dveře Mitra", přesněji "dveře Mkher" (Mkher < *Mihr < * Mithra- je odrazem Mithry v arménském eposu, kde však s indoíránským Mithrou nemá mnoho společného). Stejně jako byl Urartian Khaldi ztotožňován s Mithrou, Urartian Teisheba byl identifikován s Vrtragnou.
17. ↑ A. Petrosyan, Haldi a Mithra/Mher Archivováno 2. dubna 2015 na Wayback Machine , v „Aramazd“ arménském časopise near eastern Studies, 2006
18. ↑ Karen Radner Archived 18. dubna 2015 na Wayback Machine , Between a rock and a hard place // in "Biainili-Urattu", The Proceedings of Symposium konané v Mnichově 12.-14. října 2007Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Od vlády Ispuiniho, Haldi vedl Urartian státní panteon navzdory skutečnosti, že Musasir nepředstavoval část království Urartu, ale zůstal samostatným státem; od té doby byla v Urartu postavena řada chrámů Haldi a ve skladišti jednoho z nich, svatyně v pevnosti Upper Anzaf, byl v roce 1995 vykopán štít, který ukazuje božstvo, které vede ostatní urartijské bohy do bitvy. , ve stejném pořadí jako u Ispuiniho a Minuina nápisu Meher Kapısı. Štít věnovaný Ispuinim a Minuou ukazuje Haldiho jako válečníka s lukem a oštěpem (nebo možná gigantickým šípem?) obklopeného aurou plamenů, která připomíná žhnoucí slunce. Zdá se, že toto první známé zobrazení boha posiluje názor, že mezi Haldi a Mithrou existuje koncepční spojení, což je spojení, které předpokládá tradiční arménské označení pro slepý skalní portál ve Vanu, kterému Urartané říkali ‚Dveře Haldi‘, jako Mheri dur 'Door of Mher (Mithra), jehož běžnější jméno Meher Kapısı je pouze překladem do turečtiny. Toto sdružení mohlo být založeno již v achajmenovském období, kdy urartijské tradice hrály důležitou roli při utváření královské ideologie; Mithra se objevuje od vlády Artaxerxa II. (404-359 př. n. l.) v královských nápisech a možná ještě před tím na deskách opevnění Persepolis. Armen Petrosyan nedávno analyzoval nápadné podobnosti mezi těmito dvěma božstvy a tvrdil, podle mého názoru přesvědčivě, že jsou součástí stejného proudu tradice.

Urartu
Ekonomika | umění | Architektura | Náboženství