Shabtai Cvi | |
---|---|
hebrejština שַׁבְּתַי צְבִי | |
| |
Datum narození | 1. srpna 1626 [1] |
Místo narození | |
Datum úmrtí | 17. září 1676 [1] [2] (ve věku 50 let) |
Místo smrti | |
Země | |
obsazení | rabín, kabalista , Mesiáš |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Shabtai Zvi , také známý jako Amira , nebo Mehmet Efendi ( heb. שַׁבְּתַי צְבִי , podle jiného přepisu Sabbatai Tsevi , Sabbatai Zvi ; 1. srpna , S3mylia , 1626 , 1626. srpna ) - kabalista , jeden z nejznámějších židovských falešných mesiášů ; vůdce masového hnutí 17. století, které smetlo mnoho židovských komunit a dostalo jeho jméno - sabatianismus , kacířská větev judaismu . Mesiášské hnutí se téměř zastavilo, když nečekaně konvertoval k islámu , což osobně oznámil 16. září 1666 z Věže spravedlnosti . Předpokládá se, že se narodil a zemřel ve stejný den, 9. Av - den smutku nad zničením chrámu .
Shabtai Cvi se narodil v sobotu 9. Av ( 1. srpna ) 1626 v Izmiru (Smyrna). Jeho rodina se přestěhovala do Izmiru z města Patras v dnešním Řecku . Rodina Shabtai nepatřila ani k sefardským ani aškenázským Židům, ale patřila k malé skupině Romaniotů žijících v Řecku , kteří byli rozptýleni od babylonského exilu . Mordechajův otec byl obchodník s drůbeží s rozsáhlými kontakty po celé Evropě. Oba bratři si vybrali kariéru obchodníka. Shabtai Cvi získal dobré náboženské vzdělání od předních rabínů z Izmiru. Jeho učitelem byl kabalista a rabín Yosef Eskapa. V 16 letech začal vést asketický život a studovat Zohar a tradici lurianské kabaly [3] .
V mládí kolem sebe shromáždil kruh mladých lidí, studovali spolu Talmud a kabalu , věnovali se modlitbám a meditacím a omývali se v moři [4] .
Ve věku 20 let byl již dvakrát ženatý, ale obě manželství téměř okamžitě skončila, kvůli jeho askezi se nedotčené dívky vracely ke svým rodičům [3] .
Toto historické období bylo pro židovský národ těžké v souvislosti s pogromy Bogdana Chmelnického na Ukrajině . Někteří křesťané tehdy s napětím očekávali začátek apokalyptického (podle některých interpretů) roku 1666, který měl znamenat nástup „páté monarchie“ a předání Kristovy moci do rukou svatých: Židé by měli být vráceni z exilu a splynout s křesťany v jednu víru [5] [6] .
U mladého Shabtaie tyto události způsobily vlnu sebezvolení a vizi sebe sama jako spasitele Izraele. V roce 1648 to oznámil mezi svými blízkými spolupracovníky, ale nesetkal se s velkou podporou. V důsledku skandálu byl Shabtai vyloučen z místní komunity [4] , přestěhoval se do Soluně , ale byl odtud také vyloučen.
Cestou do Konstantinopole se Shabtai sblížil s kazatelem Abrahamem Yachinim , který začal prorokovat o blízkém příchodu Mesiáše. Podařilo se mu získat provizi, se kterou se vydal do Egypta přes celou zemi.
Porucha, kterou Shabtai Cvi zažíval, připomínala maniodepresivní psychózu – téměř po celý život se u něj střídaly stavy hluboké deprese se stavem vznešeně exaltovaným. Těžce snášel depresivní období a hledal léčbu. Při exaltaci však měl velmi velký vliv na své okolí, na které se částečně přenášela „prorocká“ vize reality. Stoupenci Shabtai Cvi nazývali období inspirace „velkým vhledem“ a depresivní nálady – „pád“ nebo „skrytí Božské tváře“ [3] .
Shabtai Cvi cestoval po židovských komunitách Osmanské říše , dokud se nedostal do Egypta , kde byl dobře přijat místní komunitou. Zde se oženil s uprchlicí z Polska , která přijala jméno Sarah. Dozvěděla se o mesiáši údajně z vidění a přišla k němu přes celou Evropu, od Amsterodamu po Livorno . Zvi, která byla tehdy v Káhiře , pro ni poslala posly, kteří ji přivedli do Káhiry [4] . Odpůrci Shabtai Cvi říkali, že byla nevěstka. Shabtai Cvi provedl na Sarah očistný obřad. Stala se jeho věrnou společnicí na mnoho let.
Shabtai Cvi poté odešel do Gazy , kde se setkal s Nathanem z Gazy , mladým rabínem známým léčením duševních nemocí [7] . Nathan měl také vize a po setkání se Shabtai Cvi nečekaně uvěřil v mesiášský osud Shabtai Cvi a prohlásil, že nepotřebuje léčbu. Nathan se stal ideologem Sabbatiánů a udělal mnoho pro šíření učení a vlivu jejich hnutí. Nathan podporoval Shabtai Zviho, který pochyboval o jeho vyvolení, naléhal na něj, aby přijal velkou roli připravenou osudem. Nathan rozeslal zprávy o svém zjevení všem židovským komunitám a vyzval všechny, aby povstali pod praporem nově zjeveného mesiáše [7] [8] .
31. května 1665 (Sivan 17, 5425) se v Gaze Šabtaj Cvi veřejně prohlásil za Mesiáše [9] .
Zpráva o zjevení Mesiáše, šířená prostřednictvím Nathanových aktivit, vyvolala nepokoje v židovských komunitách po celém tehdejším světě. Desetitisíce proklamací chválily Šabtaj a prohlašovaly, že Mesiáš se připravuje na návrat na Sion .
Nátan zůstal v Gaze a Šabtaj s sebou vzal dvanáct učedníků a triumfálně vstoupil do Jeruzaléma , kde ho židovské obyvatelstvo přivítalo s nadšením. Jeruzalémští rabíni však pohlíželi na Shabtai Cvi s nedůvěrou. Mimo jiné si stěžovali osmanským úřadům, že Shabtai agitoval proti sultánovi a islámu a podařilo se mu ho z města vyhnat [4] .
Shabtai Cvi cestoval do Konstantinopole , aby se setkal se sultánem přes Safed , Damašek , Aleppo a Smyrnu . Cestou židovské obce nadšeně zdravily samozvaného mesiáše. Obzvláště slavnostně byl přijat v Aleppu . Shabtai Cvi se usadil ve Smyrně, kde se nejprve setkal s nepřátelstvím místních židovských vůdců, ale když se jim podařilo rozptýlit jejich podezření, byl přijat se ctí i svými bývalými odpůrci.
V den židovského nového roku se veřejně prohlásil v synagoze za zvuku rohů, očekávaného mesiášem; dav věřících jej vítal jásotem [4] .
V sobotu 12. prosince 1665 se odpůrci Shabtai Zevi, včetně mnoha vlivných rabínů, zamkli v portugalské synagoze v Izmiru v obavě z odvety ze strany příznivců falešného mesiáše. V pátek se dav pěti set lidí shromáždil u domu bohatého občana Hayima Peñy a rozbil sklo kameny, ale se západem slunce a nástupem sobotního večera byl dav nucen se rozejít a pronásledovaný muž se mohl ukrýt v portugalské synagoze. Shabtai Cvi v sobotu požadoval od rabínů portugalské synagogy vydání nevěřícího za jeho vyloučení, ale synagoga byla zevnitř zamčena. Venku se shromáždil dav. Na rozdíl od židovské tradice sabatního odpočinku vzali sekeru, rozbili dveře a vloupali se dovnitř, čímž přerušili sobotní bohoslužbu. Pronásledovanému se podařilo uniknout tajným východem, ale už na něj zapomněli. Místo „trestání“ vyděšených rabínů začal Šabtaj sytým, vznešeným hlasem zpívat chvalozpěvy a rabíni je velmi srdečně pozdravili a přečetli dlouhé kázání o kabale. Toto chování přispělo k růstu jeho popularity. Během slavnostních ceremonií začal falešný mesiáš rozdávat přítomným (včetně mnoha svých bývalých odpůrců) tituly králů 26 částí světa, přičemž každý před vstupem do „vlastnictví“ musel vyslovit jméno Boha ( tetragrammaton ) . Vysoké funkce a tituly obdrželi i rabíni portugalské synagogy [10] [11] .
Důvěra ve vítězství Shabtai Cvi byla tak velká, že všichni nově jmenovaní králové si svých titulů velmi vážili až do konce svého života, dokonce i když Shabtai konvertoval k islámu a hnutí zaniklo. Ani žebrák Abraham Rubio nechtěl za nic na světě prodat svůj královský titul bohatým a raději zůstal v chudobě.
Kronikáři uvádějí [12] , že Židé ze Smyrny byli posedlí jakýmsi mystickým démonem. Každý Šabtajův čin byl považován za zázrak; podnikatelé opustili svá studia a připravovali se na příchod království Mesiáše; mnozí se podrobovali tělesnému mučení, postili se, v noci nespali, koupali se v silném chladu atd.; jiní se oddávali bezmeznému veselí a pořádali slavnosti na počest Mesiáše. Nálada se přenesla i do dalších měst. Podle výpočtů některých kabalistů bylo k dosažení vysvobození nutné přilákat další duše, které jsou k dispozici v potenci, tedy poskytnout těla pro zásobování duší, které jsou ještě v nebi. Jen v Soluni se konalo 700 svateb nezletilých chlapců a dívek. Všude se objevilo mnoho proroků a proroků, kteří v křečích předpovídali příchod Šabtaj Cvi jako Mesiáše, který obnoví jeruzalémský chrám [13] [14] .
Zpráva o událostech ve Smyrně udělala mimořádný dojem i na Židy žijící v Evropě. Všude se opakovaly scény podobné těm ve Smyrně: objevili se lidé oznamující zjevení Mesiáše; nálada mysli byla všude frenetická. Lidé se připravovali na příchod mesiáše, bičovali tělo, rozdávali majetek za almužnu. Víra v zjeveného Mesiáše byla zvláště rozšířena mezi Židy v Benátkách , Livornu a dalších italských městech, v Amsterodamu , kde se dopisy ze Smyrny četly v sefardských synagogách, a v Hamburku [4] . Židovské komunity se rozdělily na dvě znepřátelené strany: Sabbaty a jejich odpůrce. Všude získávali sobotní převahu: z mnoha měst byli vysláni poslové do Smyrny. Deputace přivítaly Shabtai Cviho jako krále Židů a zasypaly ho dary. Shabtai se prohlásil za náměstka Boha a dokonce samotného Boha; tak se podepsal: "Já jsem Hospodin, tvůj Bůh Shabtai-Zevi."
Masová euforie při objevení se Shabtai Cvi v mnoha městech byla spojena především s aspiracemi Židů osvobodit se od staletí ponižující existence v exilu a oslabit četné náboženské zákazy, mezi židovskými masami se objevilo mnoho domácích proroků, vzrostl zájem o mystiku a kabalu, speciální obřady rituálních „porušení“ tradičních zákazů a hlasité recitování jmen, aby se cítili svobodně a získali sebevědomí.
Paralelně s tím se rozšířily četné fantastické zvěsti, například o obrovské židovské armádě deseti kmenů , která se údajně stěhuje osvobodit Konstantinopol .
Evropa aktivně reagovala na události v Osmanské říši , všem židovským komunitám byly zaslány tisíce dopisů s popisem událostí a kabalistických předpovědí.
V roce 1666, Shabtai, doprovázený čtyřmi rabíny, pokračoval v cestě do Konstantinopole . Sultán Mehmed IV , místo aby mu dal audienci, vydal rozkaz k zatčení Shabtaie.
V souladu s prorockými dopisy, které Nátan poslal z Gazy , měl Šabtaj získat trůn od sultána bez boje, pouze díky jeho svatosti a zpěvu žalmů. Poté Nathan předpověděl složitou sérii událostí (včetně válek a katastrof), které vedly k propuštění a záchraně Židů a vzkříšení z mrtvých [11] .
Začátkem února 1666 byla loď Shabtai zastavena v Marmarském moři poblíž Konstantinopole; Shabtai byl z lodi vyveden na břeh, kde ho přivítal dav Židů a zvědavých muslimů. Sultán v té době ve městě nebyl a dvůr držel velkovezír Ahmed Köprülü ( turecky Köprülü Fazıl Ahmed Paşa ); v této době velkovezír prakticky ovládal výkonnou moc v zemi. Ahmed Köprülü se neodvážil zatčeného muže popravit a uvěznil ho v pevnosti Abydos [15] . Tam dostal částečnou svobodu. Hostil četné delegace židovských obcí, rozdával vyhlášky a pomáhal lidem radami. Přišly k němu tisíce poutníků, představitelů židovských obcí Amsterdamu, Hamburku, Španělska, Itálie, Maroka, Polska a dalších zemí. Podle četných svědectví žil v dostatečném luxusu pod ochranou tureckých vojáků, ani se nepokoušel opustit místo svého věznění. Za právo na audienci u Mesiáše dostali strážci slušné peníze.
V této době Šabtaj vyhlásil reformy v náboženských obřadech: zrušil půsty, ustanovil svátek „velké soboty“; den zničení jeruzalémského chrámu ( Av 9 ), který byl v den Šabtajových narozenin, nařídil proměnit ve svátek.
V roce 1666 ho navštívil kabalista Nehemiah Cohen ze Lvova , který se rovněž považoval za mesiáše [15] . Rozhovor trval tři dny téměř bez přestávek na spánek, jídlo a pití a vedl k naprostému nedorozumění a skandálu. Poté, co na sebe oba začali křičet vzájemná obviňování, se Nehemiáš bál, že ho stoupenci Šabtaje roztrhají na kusy, a najednou se obrátil ke stráži s vysvětlením, že se chystá konvertovat k islámu . Pro Židy byl postup při konverzi k islámu extrémně zjednodušen, bylo nutné doslova vyměnit pokrývku hlavy. 5. nebo 6. září 1666 provedl formální proceduru konvertování k islámu před soudcem z Galiopoli . Následně Nehemiáš odešel do Adrianopole , kde odhalil sabatské „spiknutí“ [15] .
Nyní, po incidentu s Nehemiášem, poslal sultán pro Shabtai Zeviho a v září stanul před soudem v Adrianopoli [15] . Byl obviněn z porušování role krále a nabídnuta volba mezi trestem smrti a konverzí k islámu. Neváhá přistoupit na druhou možnost. K islámu konvertoval 16. září 1666. Spolu s ním konvertuje k islámu jeho manželka Sarah a malý počet příbuzných.
Podle řady zdrojů bral islám zcela vážně a byl vycvičen nejlepšími súfistickými mistry té doby. Mufti Vanni Efendi ho naučil Korán. Neztratil přitom judaismus [16] .
Sultán udělil Shabtai další manželky pro harém , osobní stráž, pozici kapiji-bashi (komoří) a velký plat. V dopise do Smyrny Shabtai napsal: „Bůh ze mě udělal muslima, nařídil, a já to udělal. Devátý den mého vzkříšení." On je věřil k byli spojeni s Bektashi Sufi objednávka .
Přijetí islámu vedlo k oddělení většiny jeho stoupenců. Nicméně, jeho nemnoho zbývajících následovníků (kdo nebyl nucený konvertovat k islámu), a nejvíce pozoruhodně Nathan Gaza , vytvořil různá pojetí ospravedlnit jeho čin.
Ačkoli zpráva o Šabtajově odpadnutí od judaismu Židy velmi zasáhla, klid ještě nebyl obnoven: horliví stoupenci Šabtaje tvrdili, že to nebyl on sám, kdo přijal mohamedánství, ale jeho stín, ale on sám odešel do nebe a brzy se znovu objeví. naplnit dílo osvobození. Jiní říkali, že konverze Šabtaje k islámu je kabalistická záhada a že tím pouze přispívá k ustavení mesiášského království. V odlehlejších zemích Židé vůbec nechtěli věřit ve zradu Šabtaje; téměř všude nadále existovalo sabatské hnutí, se kterým odpůrci Šabtaje v čele s talmudskými rabíny nepřestávali bojovat. Kolem roku 1670 se v severní Africe objevil nový agitátor, Abraham Miguel Cardozo , který propagoval Shabtaiův mesianismus a získal mnoho přívrženců.
Mezitím Shabtai, který žil v Adrianopoli, znovu přistoupil k Židům a prohlásil, že na něj znovu sestoupil Duch svatý a dal mu zjevení; zároveň napsal brožuru, kde dokázal, že i přes odpadlictví zůstává skutečným Mesiášem. Aby nevzbudil u sultána podezření, ujistil ho Šabtaj, že sblížení se Židy je zaměřeno na jejich obrácení k islámu; a skutečně, mnoho stoupenců Shabtai konvertovalo k islámu kvůli vzhledu .
Po jeho konverzi k islámu žil Shabtai v Adrianopoli . V roce 1671 byl jmenován učitelem syna sultána Mehmeda IV. – budoucího sultána Mustafy II ) [17] . S největší pravděpodobností to byl důvod aktivizace jeho politických oponentů. V roce 1672, na výpověď tajného dodržování židovských rituálů, byl Shabtai uvězněn v pevnosti v Dulcinho (nyní město Ulcinj v Černé Hoře ).
V roce 1674 zemřela jeho žena Sarah a on si vzal Esther, dceru rabína ze Soluně.
9. Av 1676 zemřel v den svých 50. narozenin (podle jiných zdrojů zemřel na Jom kipur 30. září ) .
Po Šabtajově smrti se sabatské hnutí nezastavilo: jeho následovníci pokračovali v kázání o blízkém příchodu Mesiáše . Tak jednali kromě Cordoza, Mordochai Aizenshtat, Nehemia Khayon , Chaim Malach, Judah Hasid a další.
Sabbatian hnutí ve druhé polovině 18. století vedlo k šíření Frankism v Podolia a jiných místech (pojmenoval podle hlavy hnutí Yakova Franka ), a také přispěl ke vzniku chasidismu .
Události v Osmanské říši měly obrovský ohlas v evropských židovských komunitách. Různé proudy spojené s jeho jménem vznikaly a dlouho utichly. Sabbatian sekty byly vytvořeny i mezi malými skupinami " judaizujících " ruských rolníků. Jméno Shabtai Cvi je spojeno s hnutím Jacoba Franka, asi o 100 let později, kdy mnoho Židů začalo konvertovat ke katolicismu .
Baal Shem Tov a aktivisté chasidského hnutí se postavili proti stoupencům Shabtai Zeviho , kteří našli jiné řešení problémů, které daly vzniknout sabatianismu. Později popularita Shabtai Cvi prudce klesla, téměř všechny školy judaismu jsou k jeho myšlenkám extrémně negativní.
Následující příběh se zachoval v chasidských tradicích [18] :
Sabbatai Cvi, dávno mrtvý falešný mesiáš, se jednou zjevil Baal Šemovi a prosil ho, aby sňal své hříchy. Je totiž dobře známo, že vykoupení se uskutečňuje spojením člověka s člověkem, mysli s myslí, duše s duší. Proto Baal Shem začal spojovat svou bytost s bytostí mimozemšťana, ale dělal to pomalu a opatrně, protože se bál, že by mu mohl ublížit. Jednou, když Baal Šem spal, se mu znovu zjevil Sabbatai Zvi a začal svádět a řekl, že Baal Šem se potřebuje stát tím, čím je. Proto ho Baal Shem vykopl a udělal to se stejným odhodláním, s jakým sestoupil do samotných hlubin pekla.
Od té doby, když Baal Šem mluvil o Sabbatai Cvi, vždy opakoval: "Boží jiskra byla v něm, ale Satan ho chytil do pasti pýchy."
— Martin Buber. Chasidské tradice. M. Republic 1997. ISBN 5-250-02621-4Sekta Sabbatiánů dönme (doslova - odpadlíci) vznikla v Soluni roku 1683, dodnes existuje v Turecku a částečně v Řecku, její členové se považují za stoupence Shabtai Zvi.
Sám Shabtai Cvi po sobě nezanechal prakticky žádné spisy ani aforismy, jeho učení je známé především díky dílům Nathana z Gazy a dalších komentátorů. Velkou část učení formuloval Nathan z Gazy, velký obdivovatel Chaima Vitala [19] .
Shabtai Cvi čerpal z kabaly Jicchaka Lurii a Chaima Vitala . V souladu s tímto učením je účelem existence duší realizace „Gmar Tikun “ ( hebr. גמר תיקון ). Naplnění Smyslu Stvoření je spojeno se sjednocením všech duší „ nešamy “ (neboli Božských jisker), z nichž každá splnila svou roli (to znamená, že byla opravena nebo uskutečněna) [19] . Přítomnost jakékoli, byť jediné padlé duše znamená nemožnost dosáhnout cíle stvoření. Cílem Mesiáše je spása všech duší bez výjimky a spása padlých duší se stává obzvláště důležitou. K tomu musí Mesiáš sestoupit až na samé dno a posbírat ty nejvíce pokleslé duše. Potřeba jít až na samé dno vysvětluje přílivy těžkých depresivních stavů v Shabtai Cvi. Tato teorie je podrobně popsána v díle Nathana „Drush-ha-tanninim“ (Pojednání o krokodýlovi), podle kterého je beztvarý první prostor Ein-sof vyplněn tělesnými silami „ Klipotu “, které musí dostanou tvar, jinak se promění v pevnost temnoty a zla. Po jednotlivých padlých jiskrách vstupuje do tohoto světa také duše Mesiáše a Mesiáš , který zůstává mezi hady a krokodýly na samém dně, se stává „svatým hadem“, nakhashem (slovo, které má stejnou číselnou hodnotu jako Mashiach) . Jak se proces „ tikkun “ vyvíjí, tato duše je propuštěna a poté, co opustila kobku, se zjeví světu. Tento obrázek popisoval střídání velkých depresí a vyššího osvětlení, které zažíval Shabtai Cvi [20] . Tato teorie existovala ještě před odpadnutím Šabtaje a díky ní bylo připraveno vysvětlení i pro takové činy, jako je odříkání [20] .
Přijetí islámu je zastánci Shabtai nazýváno „svatým odříkáním“. Zároveň neexistoval jediný názor na motivaci pro přijetí islámu ani v době Shabtai Cvi, ani v naší době.
Turecká tradice dönmeh věří, že k přijetí islámu došlo s ohrožením života, a to proto, aby se zabránilo pronásledování Židů. Turecká tradice také tvrdí, že přijetí islámu nebylo upřímné [21] . Myšlenka apostaze Mesiáše se ukázala být blízká Marranům , kteří v tom viděli ospravedlnění svého odpadnutí během pronásledování Židů ve Španělsku v 15. století [22] .
Podle jiných výkladů se na mesiáše nevztahují žádné náboženské zákazy a přijetí islámu bylo vědomou volbou, která byla učiněna s cílem přiblížit dosažení Cíle stvoření, protože k tomu potřebují také duše nežidů spásu. , a vyšší řád nelze jinak obnovit [23] .
Podle třetího výkladu přinesl Shabtai Cvi oběť ještě větší než Ježíš Kristus – svou víru a židovskou identitu, v zájmu vyšších cílů osvobození Židů [24] .
Shabtai Cvi aktivně prosazoval obnovu způsobu života Židů a odstranění řady zákazů způsobených exilem. Organizoval úmyslné porušování zákazů pro rituální účely a také neváhal zejména otevřeně vyslovovat jména Boží.
Obecně se myšlenky sabatianismu obvykle redukují na dvě hlavní ustanovení [25] :
1. "Pravý Bůh Izraele" není Ein-sof (Nekonečný, "Bůh filozofů"), ale Sefira Tiferet (nádhera, krása Boha). To odpovídá interpretaci lurianské kabaly Nátana z Gazy o Cimcum jako sebeponižování Einsof před Stvořením [26] .
2. Zvláštní místo Mesiáše v nápravě ( tikkun ) světů. Mesiáš je povolán, aby podporoval uvolnění „Božských jisker“ z moci Klipotu (destruktivní síly vesmíru). V procesu tikkun, s příchodem Mesiáše, je poslání Izraele vyčerpáno a nápravu světů začíná provádět duše Mesiáše, sestupující za jiskrami do takových hlubin Klipotu, do kam jiné duše Izraele nemohou vstoupit. Aby duše Mesiáše splnila tento úkol, převezme tvar Klipotu, který opraví. To vysvětluje paradoxy Mesiáše a ty jeho činy, které jsou vnímány jako porušení přikázání Tóry. V těchto zvláštních případech platí zásada „porušení předpisů Tóry je jejich naplněním“ [20] .
Slovníky a encyklopedie |
| |||
---|---|---|---|---|
Genealogie a nekropole | ||||
|