Shah, Idris


Idries Shah
_
Přezdívky Arkon Daraul Arkon
Daraul [1]
Datum narození 16. června 1924( 1924-06-16 )
Místo narození Shimla , Britská Indie
Datum úmrtí 23. listopadu 1996 (72 let)( 1996-11-23 )
Místo smrti Londýn , Velká Británie
občanství (občanství)
obsazení spisovatel, vydavatel
Směr Súfismus , psychologie
Žánr Východní filozofie a kultura
Ocenění Vynikající kniha roku (BBC Critics), dvakrát; šest prvních cen na Světovém dni knihy UNESCO v roce 1973
Autogram
idriesshahfoundation.org
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Idris Shah ( Eng.  Idries Shah , Pashtu ادرµ شاه , hindština इदरीस शाह ; 16. června 1924 – 23. listopadu 1996), také známý jako El Seyid Idri , Dara م spisovatel a učitel v súfijské ( nesufijské [2] ) tradici, který napsal přes tři desítky knih na témata od psychologie a spirituality po cestování a kulturní studia.  

Shah, narozený v Indii , potomek afghánské šlechtické rodiny, vyrostl převážně v Anglii. Jeho rané spisy se zaměřily na magii a čarodějnictví . V roce 1960 založil nakladatelství Octagon Press, které vydávalo překlady súfijských klasik i svá vlastní díla. Jeho stěžejním dílem byl The Sufis , který se objevil v roce 1964 a byl mezinárodně dobře přijat. V roce 1965 Shah založil Institute for Cultural Research vzdělávací charitativní organizaci se sídlem v Londýně, která se věnuje studiu lidského chování a kultury. Podobná organizace, Institute for the Study of Human Knowledge , existuje ve Spojených státech pod vedením profesora psychologie na Stanfordské univerzitě Roberta Ornsteina , kterého Shah jmenoval svým zástupcem ve Spojených státech.

Shah ve svých spisech prezentuje súfismus jako univerzální formu moudrosti, která předchází islámu . Zdůraznil, že súfismus není statický, ale vždy se přizpůsobuje aktuální době, místu a lidem, své učení vyjádřil v západních psychologických termínech. Shah široce používal tradiční poučné příběhy a paraboly (podobenství) - texty, které obsahují několik sémantických vrstev a jsou navrženy tak, aby vyvolaly hluboké porozumění a sebepozorování čtenáře. Možná Shah je nejlépe známý pro jeho sbírky humorných příběhů o Khoja Nasreddin .

Občas byl šáh kritizován orientalisty , kteří vyjadřovali pochybnosti o jeho důvěryhodnosti a výcviku. získala role šáha v kontroverzi kolem nového překladu rubaiyat Omara Khayyama , který vydal jeho přítel Robert Graves a starší bratr Omar Ali Shah . Šáh však měl také mnoho slavných obránců, z nichž hlavním byla spisovatelka Doris Lessing . Shah byl uznáván jako představitel súfismu na Západě a přednášel jako hostující profesor na řadě západních univerzit. Jeho práce hrála významnou roli v představování súfismu jako individualistické formy duchovní moudrosti, která nemusí být nutně spojena s žádným konkrétním náboženstvím [3] .

Život

Rodina a raná léta

Idries Shah se narodil v Shimla , Indie; jeho otec je Afghánec-Ind, Serdar Iqbal Ali-Shah , spisovatel a diplomat; matka - Skotka Saira Elizabeth Louise Shah . Jeho otcovskými předky jsou Seyids Al-Musavi , jejichž rodová země se nacházela vedle zahrad Paghman v Kábulu [4] . Idries Shahův dědeček z otcovy strany, Seyid Amjad Ali Shah, byl nabobem ze Sardhany ve státě Uttar Pradesh v severní Indii [5] ; rodina získala dědičný titul kvůli službám poskytnutým jejich předkem Jan-Fishan Khan Britům [6] [7] .

Idries Shah většinou vyrostl v okolí Londýna [8] . Podle L. F. Rushbrooka-Williamse začal Shah doprovázet svého otce na cestách odmala, a přestože oba cestovali daleko a často, vždy se vrátili do Anglie, ze které si rodina na dlouhá léta udělala domov. Prostřednictvím těchto cest, které byly často součástí súfijského díla Iqbal Ali Shah, měl Idries Shah příležitost setkat se a strávit čas s významnými státníky a významnými osobnostmi z Východu i Západu. Williams píše:

Tento způsob výchovy mladého muže s výrazným intelektem, jakým byl Idries Shah, brzy vedl k tomu, že získal široké příležitosti k získání skutečně mezinárodního rozhledu, širokého rozhledu a seznámení se s lidmi a místy, což každý profesionální diplomat, vyzrálejší i více zkušený mohl závidět. Kariéra diplomata ale Idriese Shaha nelákala. [9] .

Shah popsal svou nekonvenční výchovu v roce 1971 v rozhovoru s Patem Williamsem na BBC. Popsal, jak se jeho otec a celá jeho širší rodina a přátelé snažili dávat dětem mnoho „různorodých impulsů“, širokou škálu kontaktů a zkušeností, se záměrem vytvořit dobře formovanou všestrannou osobnost [10] .

Poté, co se jeho rodina přestěhovala z Londýna do Oxfordu v roce 1940 v důsledku evakuace během německého bombardování Blitz , strávil dva nebo tři roky na Oxford Boys' High School [7] . V roce 1945 jako tajemník doprovázel svého otce do Uruguaye na misi Halal svého otce . Do Anglie se vrátil v roce 1946 v souvislosti s obviněním z nevhodného obchodního chování [7] [8] .

Osobní život

Shah si vzal Parsi Cynthia (Kashfi) Kabraji v roce 1958; její otec byl básník Fredun Kabraji . V roce 1964 se jim narodila dcera Saira , v roce 1966 dvojčata - syn Tahir a další dcera - Safiya [11] .

Přátelství s Geraldem Gardnerem a Robertem Gravesem a vydání knihy The Sufis

Ke konci 50. let Idries Shah navázal kontakty s londýnskými kruhy Wicca a následně nějakou dobu působil jako sekretář a společník Geralda Gardnera  , zakladatele moderní Wicca [7] [12] . V té době se Shah každý čtvrtek večer sešel se všemi, kdo se zajímali o súfismus v restauraci Cosmo ve Swiss Cottage (severní Londýn) [13] .

V roce 1960 Shah založil své nakladatelství Octagon Press , jednou z jeho prvních publikací byla biografie Gardnera, která se jmenovala „Herald Gardner, čaroděj“. Autorství knihy bylo připisováno jednomu z Gardnerových následovníků Jacku L. Breislinovi , ale ve skutečnosti ji napsal Shah [12] [14] .

Podle Wiccana Fredericka Lamonda bylo Breislinovo jméno použito proto, že šáh „nechtěl zmást své súfijské studenty tím, že by byl viděn jako zájemce o jinou esoterickou tradici“ [13] . Lamond řekl, že Shah se zdá být z Gardnera trochu rozčarovaný, a jednoho dne během své návštěvy mu řekl:

Při rozhovoru s Geraldem jsem chtěl být reportérem pro News of the World . Jaký skvělý materiál! Přesto mám důvod věřit, že tato skupina bude základním kamenem náboženství nadcházejícího věku. Ale racionálně, racionálně to nevidím... [13]

V roce 1961, během své cesty s Gardnerem na Mallorcu , se Shah setkal s anglickým básníkem Robertem Gravesem [15] . Šáh napsal Gravesovi z jeho penzionu na Palmě a požádal ho o příležitost „pozdravit ho den předtím na velmi dlouhou dobu“ [15] . Dodal, že nyní studuje extatické náboženství a že se „účastnil... experimentů prováděných britskými čaroději s použitím hub a podobně“ – něco, co bylo nějakou dobu předmětem zájmu Gravese [ 15] [16] .

Shah také řekl Gravesovi, že „v současnosti byl zaměstnán rozvojem extatických a intuitivních znalostí“ [16] . Shah a Graves se brzy stali blízkými přáteli a důvěrníky [15] . Graves se začal trvale zajímat o Shahovu spisovatelskou dráhu a povzbudil ho, aby vydal autoritativní zpracování súfismu pro západního čtenáře s praktickými prostředky k jeho studiu, mimo jiné – z toho se měli stát súfisté Shah byl schopen udělat významný pokrok v propagaci knihy, čímž vyřešil dočasné finanční potíže [15] .

V roce 1964 vyšel Sufis [8] publikoval Doubleday , s dlouhým úvodem Graves [17] . Kniha zachycuje vliv súfismu na vzestup západní civilizace a tradice od sedmého století našeho letopočtu prostřednictvím díla takových postav jako Roger Bacon , John z Kříže , Raymond Lull , Chaucer a další klasikové . Stejně jako ostatní knihy na toto téma se súfisté nápadně vyhýbali terminologii, která by ztotožňovala jeho zacházení se súfismem s tradičním islámem .

Kniha také záměrně používala techniku ​​„rozptylování“, Shah Gravesovi napsal, že jeho cílem bylo „dekondici lidí a zabránit jim v re-kondici“, jinak mohl použít tradičnější formu prezentace. Nejprve se kniha prodávala špatně a Shah investoval značné množství svých vlastních peněz na její propagaci [20] . Graves mu řekl, aby si s tím nedělal starosti, i když sám měl jisté pochybnosti o tom, co napsal, velmi ho mrzelo, že mu šáh nedovolil provést některé opravy před zveřejněním, řekl, že je „velmi hrdý na to, že se zapojil ve své publikaci“ a ujistil Shaha, že to byla „úžasná kniha a jako taková bude uznávána ještě velmi dlouho. Nechte to tak, aby si našlo svého čtenáře, někoho, kdo uslyší váš šířící se hlas, a ne jen ty, o kterých Doubleday předpokládal“ [21] .

John G. Bennett a Gurdjieff, spojení

V červnu 1962, několik let před vydáním The Sufis, Shah také navázal kontakt se členy hnutí, které se zformovalo kolem mystických učení Gurdjieffa a Ouspenského [22] [23] . V tisku se objevil článek popisující autorovu návštěvu tajného kláštera ve Střední Asii, kde se vyučovalo metodami zřejmě podobnými Gurdjieffově [23] . Tak či onak, tajemný klášter měl svého zástupce v Anglii [7] .

Jeden z prvních studentů Ouspenskyho, Reggie Hoare, který byl součástí Gurdjieffovy práce od roku 1924, navázal kontakt se Shahem prostřednictvím tohoto článku. Hoare zdůraznil, co Shah řekl o enneagramu , a řekl, že ohledně tohoto symbolu Shah odhalil tajemství, která šla daleko od toho, co je učil Ouspensky [24] . Prostřednictvím Hoare byl Shah představen dalším Gurdjieffitům, včetně Johna G. Bennetta , významného studenta Gurdjieffa, zakladatele „Institutu pro srovnávací studium historie, filozofie a vědy“, který se nachází v Coombe Springs, na sedmiakrovém pozemku ( 2,8 ha) v Kingston upon Thames , Surrey [25] .

V té době už Bennett prokázal súfijský původ Gurdjieffova učení a své chápání zakládal jak na mnoha prohlášeních samotného Gurdžijeva, tak na zkušenostech z jeho vlastních cest na Východ, kde se setkal s různými súfijskými šejky [26] . Byl si jistý, že Gurdjieff přizpůsobil mnoho súfijských myšlenek a technik, a pro ty, kdo poslouchali přednášky na počátku 20. let, „sufijský původ jeho učení byl neomylně rozpoznatelný pro ty, kdo je studovali“ [27] .

Bennett napsal o svém prvním setkání s šáhem ve své autobiografii The Witness (1974):

Nejprve jsem byl ostražitý. Jakmile jsem se rozhodl jít dál sám, okamžitě se objevil další „učitel“. Jeden nebo dva rozhovory s Reggiem mě přesvědčily, že se o tom musím alespoň přesvědčit. Elizabeth a já jsme přišli na večeři s Hoarovými, abychom se setkali se Shahem, ze kterého se vyklubal mladý muž, kterému bylo necelých 40 let na státní škole. Náš první dojem byl nepříznivý. Choval se neklidně, neustále kouřil a jeho záměr udělat dobrý dojem byl až příliš čtivý. Ke konci první poloviny večera se náš postoj k němu úplně změnil. Dozvěděli jsme se, že to byl nejen neobyčejně nadaný člověk, ale bylo na něm něco, co poznamenávalo člověka, který na sobě vážně pracoval... Poznat Reggieho jako velmi pečlivého člověka, léty vycvičeného k vyhodnocování informací ve zpravodajské službě , přijal jsem jeho záruky a přesvědčení, že šáh měl velmi důležité poslání a my jsme povinni mu pomoci v jeho realizaci. [25]

Šáh dal Bennettovi „Prohlášení lidu tradice“ [28] a zmocnil ho, aby tento dokument předal Gurdjieffům [23] . Dokument hlásající možnost předávání „tajné, skryté, zvláštní, vyšší formy vědění“ v kombinaci s dojmem, který Bennett Shah vyvolal, přesvědčil Bennetta, že šáh byl skutečným vyslancem „ kláštera Sarmung v Afghánistánu .  - vnitřní okruh súfijů, jejichž učení inspirovalo Gurdjieffa [23] [29] .

Dalších několik let měli Shah a Bennett týdenní rozhovory, které trvaly hodiny. Později Shah také přednášel studentům Coombe Springs. Bennett říká, že Shah plánoval „oslovit lidi na mocenských a mocenských pozicích, kteří si již napůl vědomě uvědomili, že problémy lidstva již nelze řešit ekonomickou, politickou nebo sociální akcí. Tito lidé již byli ovlivněni, řekl, novými silami, které se pohybují ve světě, aby pomohly přežít nadcházející krizi .

Bennett s těmito myšlenkami souhlasil a také uznal, že „lidé přitahovaní otevřenými duchovními nebo esoterickými proudy mají jen zřídka vlastnosti nezbytné k dosažení a obsazení mocenských pozic“ a že „existuje dostatek důvodů věřit, že na světě již existují lidé, kteří důležité pozice schopné překročit národní a kulturní omezení, které si již uvědomily, že jediná naděje lidstva spočívá v zásahu Nejvyššího Zdroje“ [24] .

Bennett napsal: „Znal jsem Shaha dost na to, abych věděl, že není šarlatán nebo zahálčivý chvastoun a že to s úkolem, který mu byl dán, myslí vážně“ [24] . S přáním podpořit Shahovu práci se Bennett v roce 1965 po mnoha úzkostech a diskusích s Radou a členy Institutu rozhodl převést vlastnictví Coombe Springs na Shaha, který trval na tom, že jakýkoli takový dar musí být poskytnut bez jakýchkoli podmínek [ 7] [23] . Poté, co byl majetek předán šáhovi, odmítl návštěvu Bennettových společníků a sám Bennett se cítil nevítaný .

Bennett říká, že dostal pozvání na „Summer Solstice Party“, párty, kterou Shah uspořádal v Coombe Springs, která trvala dva dny a dvě noci, většinou pro mladé lidi, které pak Shah přitahoval [24] . Anthony Blake který s Bennettem spolupracoval 15 let, říká: „Od té doby, co šáh převzal vlastnictví Coombe Springs, jeho hlavní činností bylo pořádání večírků. Potkal jsem ho jen párkrát, ale nejvíc se mi líbilo jeho neuctivé chování k věcem, které se obvykle berou vážně. Bennett mi jednou řekl: „Existují různé styly práce. Můj, stejně jako Gurdjieffův, je o vynaloženém úsilí s odříkáním. Ale Shahův způsob je zacházet se svou prací s humorem“ [31] .

O několik měsíců později Shah prodal pozemek za více než 100 000 liber developerovi a usadil se i se svou prací v Langton House v Green poblíž Royal Tunbridge Wells pozemku o rozloze 50 akrů, dříve vlastněném rodinou Lorda. Baden-Pavell , zakladatel skautského oddílu [7] [32] .

Spolu s majetkem v Coombe Springs předal Bennett Shahovi péči o své studenty, kteří čítali asi 300 lidí [23] . Šáh slíbil integrovat všechny vhodné, asi polovina z nich našla své místo v díle Šáha [23] . Asi o 20 let později jeden z Gurdjieffitů, autor James Moore, naznačil, že Shah oklamal Bennetta. Bennett o tom psal ve své autobiografii (1974), řekl, že po aktu převodu majetku bylo chování šáha „těžce snesitelné“, ale tam trval na tom, že šáh byl muž „vytříbených způsobů a jemně citlivý“ a dospěl k závěru, že se šáh mohl takto záměrně chovat, „aby se ujistil, že všechny závazky a dohody ve věci Coombe Spings jsou splněny a uzavřeny“ [23] . Dodal, že Langton Green byl pro šáha mnohem vhodnější místo k práci než Coombe Springs, a že nelituje, že Coombe Springs ztratilo svou identitu, že k tomuto závěru došel, dokládá jeho prohlášení, že „získal svobodu“ díky jeho známosti s šáhem a že se „naučil milovat lidi, kterým (ne)mohl rozumět“ [33] .

Podle Bennetta Shah později vyjednával s hlavami Gurdjieffových skupin v New Yorku. V dopise Paulu Andersonovi z 5. března 1968 Bennett napsal: „Madame Saltzmanová a další... jsou si vědomi svých omezení a nedělají víc, než mohou. když jsem byl v New Yorku, Elizabeth a navštívil jsem Nadaci a tam jsme se osobně setkali s většinou předních osobností newyorské skupiny a také s Jeanne de Salzmann . Něco se připravuje, ale jestli to povede k něčemu dobrému, to nedokážu říct. Mám na mysli jejich spojení s Idriesem Shahem a jeho schopnost obrátit všechno vzhůru nohama. S takovými lidmi je zbytečné být pasivní, je zbytečné se této otázce vyhýbat. Zatím můžeme jen doufat, že z toho vzejde něco dobrého při pokračování naší vlastní práce…“ [34]

Autorka a klinická psycholožka Kathleen Spies později napsala:

Když byl John Bennett svědkem rostoucího konzervatismu v Nadaci (Gurdjieff), doufal, že nová krev a vedení přijdou odjinud... Navzdory flirtování s šáhem z toho nic nebylo. Převládající myšlenka (mezi vůdci Gurdjieffova díla) byla, že se nic nesmí změnit, že poklad, který za každou cenu zachraňují, by měl být zachován v původní podobě, byla silnější než jakákoli touha získat novou vlnu inspirace .

Súfijská studia a instituce

V roce 1965 Shah založil Society for Understanding Fundamental Ideas (SUFI), později přejmenovanou na The Institute for Cultural Research (ICR), vzdělávací charitativní instituci, jejímž účelem je stimulovat „studium, diskusi, výuku a výzkum ve všech aspektech lidského myšlení. , chování a kultury“ [35] [36] [37] [38] . Založil také Společnost pro súfijská studia (SSS) [39] .

Langton House v Langton Green se stal místem setkávání a diskuzí básníků, filozofů a státníků z celého světa a významnou součástí tehdejší literární scény [40] . ICR tam pořádala setkání a přednášky a udělovala stipendia mezinárodním vědcům, včetně Sira Johna Glubba , Akily Berlas Kianiho Gregoryho a Roberta Cecila, vedoucího evropských studií na univerzitě v Readingu , který se stal prezidentem Institutu na počátku 70. 40] [41] .

Shah byl časný člen a podporovatel Římského klubu a několik dokumentů bylo dáno Institutu učenci, jako je Alexander King [42] [43] [44] .

Dalšími návštěvníky, učni, těmi, kteří se prohlašovali za učedníky, jsou básník Tad Hughes , spisovatelé J. D. Selinger , Alan Seelitow a Doris Lessingová , zoolog Desmond Morris a psycholog Robert Ornstein Interiér domu byl vyzdoben v blízkovýchodním stylu a večeře formou bufetu se konaly každou neděli ve velké jídelně, které se kdysi říkalo „Slon“ (odkaz na východní příběh „Slon ve tmě“) [32 ] .

V pozdějších letech Shah vyvinul Octagon Press jako prostředek k vydávání a distribuci dotisků překladů mnoha súfijských klasik [45] . Kromě toho shromáždil, přeložil a napsal tisíce súfijských historií a zpřístupnil je západnímu publiku prostřednictvím svých knih a přednášek [39] . Některé z Shahových knih mají takový charakter - Mulla Nasreddin , někdy s ilustracemi poskytnutými Richardem Williamsem . V Shahově výkladu byly příběhy Mully Nasreddina, dříve považovaného za folklórní součást muslimských kultur, prezentovány jako súfijská podobenství [46] .

Nasreddin byl uveden v Shahově dokumentu The Dreamers, který byl vysílán na BBC v roce 1970. Segmenty zahrnovaly rozhovor s Richardem Williamsem o jeho nedokončené karikatuře Nasreddina, diskusi učence Johna Kermishe o použití Nasreddinových příběhů v think-tanku RAND Corporation . Byli zde i další hosté, včetně britského psychiatra Williama Sargenta který diskutoval o negativních účincích vymývání mozků a sociálního podmiňování na kreativitu a řešení problémů, komika Martyho Feldmana , který se Shahem diskutoval o roli humoru a rituálu v lidském životě. Program zakončil Shahovým tvrzením, že lidstvo může pokročit ve své vlastní evoluci „prolomením psychologických omezení“, ale „neustálý růst pesimismu účinně brání pokroku této formy evolučního procesu... Člověk spí – musí zemřít, než se probudí nahoru?" [47] .

Shah také organizoval Sufi studijní skupiny v USA. Claudio Naranjo , chilský psychiatr, který koncem 60. let vyučoval na Kalifornské univerzitě, říká, že poté, co byl „zklamán mírou, do jaké Gurdjieffova škola přitahuje živou linii“, obrátil se k súfismu a stal se „členem skupina vedená Idriesem Shahem“ [48] ​​Naranjo je spoluautorem knihy The Psychology of Meditation (1971) s Robertem Ornsteinem. Oba byli přidruženi k University of California , kde byl Ornstein vědeckým psychologem a výzkumníkem v Langley Porter Psychiatric Institute [49] .

Ornstein byl také zakladatelem a prezidentem Institutu pro studium lidských znalostí (ISHK), který byl založen v roce 1969, protože ve Spojených státech viděl potřebu knih a sbírek starověkých a moderních způsobů myšlení, v roce 1972 založil Book Service na ISHK jako centrální zdroj moderní a tradiční literatury a stal se jediným americkým distributorem děl Idriese Shaha vydávaných nakladatelstvím Octagon Press [50] .

Další Shahův spolupracovník, učenec a profesor Leonard Levin který v té době vyučoval telekomunikace na University of Colorado , vytvořil súfijské studijní skupiny a další subjekty na podporu súfijských myšlenek, jako je Institut pro studium šíření lidských znalostí (IRDHK) a také editoval antologii spisů ao Idries Shah s názvem Šíření súfijských nápadů na západě (1972) [51] [52] .

Pozdější roky

V následujících desetiletích napsal Shah asi dva tucty knih, z nichž mnohé čerpaly z klasických súfijských zdrojů [7] . Poté, co dosáhl obrovského oběhu po celém světě [36] , jeho díla oslovila především intelektuálně orientované západní publikum [19] . Překladem súfijského učení do moderního psychologického jazyka je prezentoval v běžně používané, a tudíž přístupné formě [53] . Jeho lidové příběhy , ilustrující súfijskou moudrost prostřednictvím anekdoty a příkladu, se etablovaly jako obzvláště populární [19] [36] . Shah přijal a přijal pozvání přednášet jako hostující profesor na různých akademických institucích, včetně University of California, University of Geneva , National University of La Plata a různých anglických univerzit [54] . Kromě své literární a vzdělávací práce si našel čas na vývoj ionizátoru vzduchu (vytvořil společnost s Coppy Lowes ) a na řízení řady textilních, keramických a elektronických firem [32] . Podnikl také řadu cest do vlasti svých předků, Afghánistánu , a zapojil se do organizování humanitárních akcí, což později popsal ve své knize Kara Kush, povídce o sovětské válce v Afghánistánu .

Nemoc

Koncem jara 1987, asi rok po své poslední návštěvě Afghánistánu, utrpěl šáh dva po sobě jdoucí masivní infarkty [38] [55] . Bylo mu řečeno, že mu zbývá jen osm procent srdeční funkce a nemůže očekávat, že přežije [38] . Přes periodické záchvaty nemoci pokračoval v práci a během následujících devíti let publikoval své další knihy [38] [55] .

Smrt

Idries Shah zemřel v Londýně dne 23. listopadu 1996 ve věku 72 let a byl pohřben na hřbitově v Brookwoodu . Podle nekrologu v The Daily Telegraph spolupracoval Idries Shah s mudžahedíny během sovětské války v Afghánistánu , byl ředitelem studií v Institutu pro kulturní výzkum a předsedou Royal Humane Society , Royal Hospital and Hospice [38] . Byl také členem klubu Athenaeum . V době jeho smrti se knih Idriese Shaha prodalo více než 15 milionů výtisků po celém světě v tuctu jazyků a byly recenzovány v mnoha novinách a časopisech po celém světě [56] [57] .

Učení

Knihy o magii a okultismu

Shahovy rané knihy se zabývaly tím, co nazýval „malá přesvědčení“. Jeho první kniha, The Magic of the East , byla vydána v roce 1956. Shah původně plánoval toto dílo nazvat Úvahy o orientálních a afrických minoritních vírách. V roce 1957 navázal knihou Secret Magical Knowledge: A Medicine Man's Book, původně nazvanou Some Materials on the European Literature of Minor Beliefs. Názvy těchto knih, podle Shahova přispěvatele před rokem 1973, byly před vydáním změněny kvůli „naléhavé potřebě komerčních vydavatelských praktik“ [58] .

Před svou smrtí, v roce 1969, Shahův otec tvrdil, že důvodem, proč on a jeho syn publikovali knihy na téma magie a okultismu, bylo „předejit možnému rozšířenému oživení nebo víře mezi značným počtem lidí v tento nesmysl. Můj syn nakonec tento úkol splnil, když toto téma několik let studoval a vydal dvě důležité knihy na toto téma .

V rozhovoru pro Psychology Today z roku 1975 Shah toto téma rozšiřuje:

Hlavním cílem mých knih o magii bylo zpřístupnit tento materiál širokému čtenáři. Příliš dlouho lidé věřili v existenci tajných knih, skrytých míst a úžasných věcí. Drželi se této informace, jako by to bylo něco, čím se děsili. Takže prvním cílem byly informace. To je kouzlo Západu a Východu. To je vše. Nic jiného tu není. Druhým účelem těchto knih je ukázat, že více, než se na první pohled zdá, musí existovat síly, z nichž některé jsou buď vysvětleny touto magií, nebo z ní mohou být vyvinuty, které nejsou součástí běžné fyziky nebo zkušeností obyčejných lidí. . Myslím, že by se to mělo studovat, měli bychom sbírat data a zkoumat tento jev. Musíme takříkajíc oddělit chemii magie od alchymie [60] .

Šáh dále řekl, že jeho knihy nebyly napsány pro současné vyznavače magie a čarodějnictví a že se jim časem musel vyhýbat, protože by byli zklamaní tím, co jim bude muset říct.

Po těchto knihách následovalo vydání cestopisu Destination Mecca (1957), který v televizi uvedl David Attenbrough [61] . Jak Mekka určení, tak Kouzlo východu obsahují sekce na téma súfismus [62] [63]

Súfismus jako forma nadčasové moudrosti

Shah prezentoval súfismus jako formu nadčasové moudrosti, která předcházela islámu [64] . Zdůraznil, že podstata súfismu je živá, nikoli statická, a že své viditelné projevy vždy přizpůsoboval nové době, místům a lidem: „Súfijské školy jsou jako vlny, které narážejí na skály: [jsou] ze stejného moře, v různých formách, s jediným účelem,“ napsal Shah s citací Ahmada al-Badawiho [39] [64] .

Shah byl často odmítavý orientální popisy súfismu, věřit tomu akademické nebo subjektivní studium jeho historických forem a metod není dostatečný základ pro správné pochopení toho [64] ; ve skutečnosti se posedlost tradičními súfijskými formami může stát překážkou: „Ukažte člověku příliš mnoho velbloudích kostí nebo mu je ukazujte příliš často a on nebude schopen poznat velblouda, až se s ním osobně setká. “ jak Shah vyjádřil myšlenku v jedné ze svých knih [64] [65] .

Šáh, stejně jako Inayat Khan , prezentoval súfismus jako cestu, která přesahuje jednotlivá náboženství a přizpůsobil ji západnímu publiku [66] . Na rozdíl od Chána však připisoval menší význam kultu nebo náboženskému vybavení a vykresloval súfismus jako psychologickou technologii, metodu nebo vědu, kterou lze použít k dosažení seberealizace [66] [67] . Zdálo se však, že jeho přístup je určen především Gurdjieffovým stoupencům, představitelům Hnutí za rozvoj lidského potenciálu a zástupcům inteligence znalé moderní psychologie [66] . Například napsal: „Súfismus <…> tvrdí, že člověk se může stát objektivním a že tato objektivita umožňuje jednotlivci pochopit ‚vyšší‘ fakta. Proto je člověk vyzván, aby postoupil ve své evoluci směrem k tomu, čemu se někdy v súfismu říká „skutečná mysl““ [66] . Shah učil, že člověk může získat nové jemné smyslové orgány v reakci na potřebu [39] .

Šáh odmítl další východní a západní projekce súfismu jako „zředěné, zobecněné nebo částečné“, zahrnul sem nejen verzi chána, ale také zjevně muslimské formy súfismu, které se vyskytují ve většině islámských zemí. Na druhé straně, spisy šáhových společníků naznačovaly, že byl „velkým šejkem súfistů“, což byla pozice autority podkopaná odmítnutím jiných súfijů uznat jeho existenci . Shah cítil, že nejlepší způsob, jak představit súfijskou moudrost Západu a zároveň překonat problémy guruů a kultů , bylo objasnit rozdíl mezi kultem a vzdělávacím systémem a přispět k poznání. V jednom z rozhovorů vysvětlil: „Musíte pracovat v rámci vzdělávacího vzoru, ale ne v oblasti mumbo-jumbo“ [69] . Součástí tohoto přístupu byla jeho práce ve funkci ředitele výzkumu v ICR [69] . V roce 1966 také přednášel o studiu súfismu na Západě na University of Sussex Ta byla následně vydána jako monografie „Speciální problémy při studiu súfistických idejí“ [70] .

Shah později vysvětlil, že súfistická činnost byla rozdělena do různých složek a částí: „studium súfismu “, „studium súfismu“ a „studium súfismu “ [71] .

Učení pro súfismus pomáhá nasměrovat lidi k súfismu a zahrnuje podporu znalostí, které mohou chybět v kultuře, kterou je třeba obnovit a šířit, jako je porozumění sociálnímu podmínění a vymývání mozků , rozdílu mezi racionálními a intuitivními myšlenkovými vzory a další aktivity zaměřené na aby se mysl lidí stala svobodnější a širší. Studium súfismu zahrnovalo instituce a aktivity jako přednášky a semináře, které poskytovaly informace o súfismu a fungovaly jako nástroj kulturní komunikace mezi súfisty a veřejností. Konečně, učení v súfismu odkazovalo na bytí v súfijské škole, vykonávání těch činností, které učitel předepsal jako součást školení, a to může mít mnoho podob, které nemusí nutně zapadat do předpojaté představy o „mystické škole“ [71] .

Šáhovy súfijské cíle a metodologie byly nastíněny v „Deklarace lidu tradice“ prezentované v Coombe Springs:

Projekce této deklarace mají kromě upozornění na naplnění určitých myšlenkových oblastí určitými myšlenkami a poukázání na určité faktory obklopující tuto práci praktický účel. Tento úkol spočívá v určení polohy lidí schopných získat speciální znalosti o osobě, které jsou k dispozici, seskupit je zvláštním, nenáhodným způsobem tak, aby každá taková skupina tvořila harmonický organismus, a to ve správný čas. na správném místě, poskytnout vnější i vnitřní formát práce, formulaci „myšlenek“ vhodných pro místní podmínky, vyvážit teorii a praxi [25] .

V rozhovoru pro BBC v roce 1971 Shah vysvětlil svůj moderní adaptivní přístup: „Mám zájem zpřístupnit na Západě ty aspekty súfismu, které budou Západu v současné době užitečné. Nechci z dobrých Evropanů udělat chudé Asiaty. Lidé se mě ptají, proč nepoužívám tradiční metody výuky, například ve vztahu k lidem, kteří mě hledají nebo loví, a samozřejmě odpovídám, že důvod je stejný, který vás ke mně dnes přivedl. auto, ale ne na velbloudovi. Súfismus ve skutečnosti není mystický systém, není náboženství, ale soubor vědění“ [72] .

Šáh často charakterizoval některá ze svých děl jako ve skutečnosti pouze předběžná ke skutečnému studiu súfismu, stejně jako studium čtení a psaní lze považovat za předběžné kroky ke studiu literatury: „Pokud není psychologie správně orientována, existuje žádná duchovnost, ačkoli tam může být posedlost a emocionalita." , často za to mylně považováno" [73] [74] . "Každý, kdo se pokusí aplikovat duchovní praktiky na nezregenerovaného člověka... skončí v důsledku klamu," argumentoval [73] . Z tohoto důvodu byla velká část práce, kterou dělal od súfijců dále, psychologické povahy, zaměřená na útoky na naf , falešné já „Nemám nic, co bych ti dal, než způsob, jak pochopit, jak hledat – ale ty si myslíš, že už vědět, jak na to“ [73] .

Šáhovi bylo často vytýkáno, že se ve svých dílech příliš často nezmiňuje o Bohu, odpověděl, že vzhledem k současnému stavu člověka by nebylo příliš produktivní o Bohu mluvit. Problém ilustroval v podobenství ve své knize Myslitelé východu: "Když jsem zjistil, že umím mluvit jazykem mravenců, oslovil jsem jednoho z nich a zeptal jsem se: 'Kdo je Bůh? Vypadá jako mravenec?' Odpověděl: "Bože! Ne, samozřejmě že ne. Máme jen jedno žihadlo, ale Bůh, On má dvě!" [73] [75] .

Poučné příběhy

Shah ve své práci používal poučné příběhy a humor ke zvýšení účinku [64] [76] . Shah zdůraznil terapeutický účinek překvapivých anekdot a neotřelé perspektivy, které tyto příběhy otevírají [46] . Čtení a diskuse o takových příbězích ve skupinovém prostředí se stalo důležitou součástí činnosti, do které byli zapojeni členové šáhovských studentských kruhů [46] . Transformativní způsob, jakým by tyto matoucí a překvapivé příběhy mohly destabilizovat normální (a nic netušící) vzorec uvědomění, studoval profesor psychologie na Stanfordské univerzitě Robert Ornstein, který spolu s kolegou psychologem Charlesem Tartem [73] a významnými spisovateli, jako je laureát básníka Tad Hughes [73] a nositelka Nobelovy ceny za román Doris Lessing [39] [77] patřili mezi několik pozoruhodných myslitelů, kteří byli hluboce ovlivněni Shahem [46] [53] .

Shah a Ornstein se setkali v roce 1960 [53] . Uvědomil si, že Ornstein by byl ideálním partnerem při šíření jeho učení a překládal je do idiomů psychoterapie , a proto z něj Shah učinil svého zástupce ( kalifa ) ve Spojených státech [46] [53] . Ornsteinova The Psychology of Consciousness (1972) byla nadšeně přijata akademickou psychologickou komunitou, protože se shodovala s novými zájmy v této oblasti, jako je studium biologické zpětné vazby a dalších technik k dosažení změn nálad všímavosti. Ornstein v následujících letech vydal v této oblasti mnohem více knih [53] .

Filozof vědy a fyzik Bortoft použil Shahovy učitelské příběhy jako analogii k mentálním návykům, které lidem bránily pochopit vědeckou metodu Johanna Wolfganga von Goetha . Bortoftova Plnost přírody: Goethova cesta vědy obsahovala příběhy z Příběhů dervišů Účiny nesrovnatelné Molly Nasreddinové a Voňavého škorpiona

Ve svém historickém a kulturním prostředí byly súfijské vzdělávací příběhy tohoto druhu, popularizované Shahem, nejprve předány ústně, poté zapsány s cílem předat súfijskou víru a praktiky dalším generacím a byly shledány jako vhodné pro lidi jakéhokoli věku, včetně dětí. , protože obsahovaly mnoho sémantických vrstev [39] . Shah přirovnal súfijský příběh k broskvi: „Člověk může být emocionálně zmaten vzhledem, jako byste dostali broskev. Můžete sníst broskev a zažít další potěšení... pecku můžete vyhodit, nebo ji rozlomit a najít uvnitř chutné jádro. Toto je skrytá hloubka“ [39] . Takto Shah vyzval své publikum, aby přijalo súfijské příběhy [39] Tím, že se nepodařilo odhalit jádro a považovali příběh pouze za zábavný nebo povrchní, jeden dosáhl o něco více než broskvového pohledu, zatímco ostatní příběh asimilovali a nechali se jím pohnout. to [39]

Tahir Shah ve své knize Arabian Nights z roku 2008 zmínil vyprávění příběhů svého otce především proto, aby ukázal, jak Idries Shah používal vyučování příběhů: „Můj otec nám nikdy neřekl, jak příběhy fungují. Nikdy neodhalil významy, nugety informací, fragmenty pravdy a fantazie. Nepotřeboval to – protože za správných podmínek se příběh aktivoval a sám se rozséval“ [79] . Pokračoval vysvětlováním, jak jeho otec používal příběhy k předávání moudrosti: „Můj otec měl vždy po ruce příběh, který odvedl naši pozornost nebo jej použil jako způsob předání nápadu nebo myšlenky. Jednou řekl, že velké sbírky příběhů z Východu byly jako encyklopedie, úložiště moudrosti a vědění, připravené ke studiu, oceňování a opatrování. Příběhy pro něj byly mnohem víc než pouhá zábava. Představoval si je jako komplex psychologických dokumentů, které tvoří soubor znalostí, které byly shromážděny a zdokonalovány od úsvitu lidstva a častěji než ne, předávané z úst do úst .

Později ve své knize pokračoval ve své diskusi o příbězích jako učebních pomůckách s odkazem na vysvětlení, které mu dal jeho otec na konci příběhu:

Tyto příběhy jsou technické dokumenty, jsou jako mapy nebo nějaký plán. Co dělám, je ukázat lidem, jak používat karty, protože zapomněli. Možná si myslíte, že je to zvláštní způsob učení – příběhy – ale kdysi to byl způsob, jak lidé došli k moudrosti. Každý věděl, jak vzít moudrost z historie. Dokázali vidět skrz vrstvy významu, stejně jako vy vidíte rybu zmrzlou v kusu ledu. Ale svět, ve kterém žijeme, tuto dovednost ztratil, dovednost, kterou rozhodně měli. Poslouchají příběh a líbí se jim, protože je láme a baví, takže se cítí hřejivě. Nevidí ale za první vrstvu, do ledu. Příběhy jsou jako nádherná šachovnice: všichni umíme hrát šachy a můžeme se zapojit do tak složité hry, že naše schopnosti dojdou. Ale představte si, že hra byla ztracena po staletí a pak byla nalezena dobrá šachovnice a její části. Každý by se pohyboval kolem, aby je viděl a ocenil je. Nebudou si umět představit, že tak nádherný předmět měl kdysi jiný účel než zábavu. Stejným způsobem se ztratila vnitřní hodnota příběhů. Kdysi každý věděl, jak si s nimi hrát, jak je dešifrovat. Nyní se ale na pravidla zapomnělo. Naším úkolem je ukázat lidem, jak se tato hra hraje.

Tahir Shah, Arabské noci [79]

Olav Hammer v Sufism in Europe and North America (2004) uvádí příklad takového příběhu [8] . Vypráví o muži, který na dvoře hledal svůj klíč [8] . Kolemjdoucí soused se muže zeptal, zda to bylo místo, kde ztratil klíč, muž odpověděl: „Ne, ztratil jsem ho doma, ale je tu jasnější než u mě doma“ [8] . Verze tohoto příběhu jsou na Západě známé již mnoho let. Toto je příklad dlouho známého fenoménu podobných příběhů, které existují v mnoha kulturách, což byla Shahova ústřední myšlenka ve sbírce příběhů v Tales of the World .

Peter Wilson v New Trends in the World of Islam (1998) odkazuje na další takový příběh, představující derviše, který byl požádán, aby popsal vlastnosti svého učitele Alima [80] . Derviš vysvětlil, že Alim psal krásné básně a inspiroval ho jeho sebeobětováním a službami, které prokázal svým spoluobčanům [80] . Jeho tazatel tyto vlastnosti ochotně schválil, ale derviš mu vyčítal: „To byly vlastnosti, které ti doporučovaly Alima“ [80] [81] . Poté začal vyjmenovávat vlastnosti, které z Alima ve skutečnosti udělaly efektivního učitele: „Hazrat Alim Azimi mě rozčiloval, což vedlo k tomu, že jsem začal zkoumat svůj hněv, abych našel jeho zdroj. Alim Azimi mě donutil se hněvat, abych mohl svůj hněv transformovat“ [81] . Vysvětlil, že Alim Azimi šel cestou nedůvěry a úmyslně na sebe provokoval kruté útoky, aby upozornil na nedostatky svých studentů i kritiků a umožnil jim vidět, jací skutečně jsou: „Ukázal nám divné, takže se divné stalo běžným. , a byli jsme schopni pochopit, co to skutečně bylo“ [80] [81] .

Pohledy na kulturu a praktický život

Shahovým zájmem bylo odhalit podstatné části, které jsou základem všech kultur, a skryté faktory, které určují chování jednotlivce [36] . Omezil zaměření Západu na vnější a povrchní projevy, které často odrážely pouze módu a zvyky, a upozornil na původ kultury, nevědomé a smíšené motivace lidí a jimi tvořených skupin. Všiml si, jak na individuální, tak na skupinové úrovni, krátké trvání katastrof, které se změnilo v požehnání – a naopak – a přitom věděl, že to má malý vliv na způsob, jakým lidé reagují na události, když k nim došlo [36] .

Šáh nepodporoval vzdání se světských povinností, místo toho tvrdil, že hledání pokladu žákem aspirantem by mělo pocházet z jeho úsilí v každodenním životě. Praktickou práci považoval za prostředek, kterým může hledající vykonávat práci na sobě v souladu s tradiční súfijskou volbou běžných profesí, jimiž si vydělávali na živobytí a „pracovali“ na sebe [39] .

Postavení Shaha jako učitele zůstalo nejisté, vzdal se identifikace jako guru a touhy založit kult nebo sektu , a také odmítl akademický klobouk [36] . Michael Rubinstein v knize Tvůrci moderní kultury dospěl k závěru, že „je možná nejlépe viděn jako ztělesnění tradice, ve které jsou kontemplativní a intuitivní aspekty mysli považovány za nejproduktivnější, když spolupracují“ [36] .

Legacy

Idries Shah považoval své knihy za svůj odkaz, samy o sobě by plnily funkci, kterou vykonával, když už tam nemohl být [82] . Propagace a distribuce publikací jejich učitelů byla důležitou součástí „práce“ pro studenty Shaha, a to jak při získávání finančních prostředků, tak při přeměně veřejného povědomí. [46] ICR pozastavila svou činnost v roce 2013, po vzniku nové charitativní společnosti - Idries Shah Foundation [83] , přičemž SSS ukončila svou činnost ještě dříve.

ISHK (Institute for the Study of Human Knowledge) vedený Ornsteinem [84] působí ve Spojených státech od teroristických útoků z 11. září , například ISHK zaslal brožuru propagující knihy související s Afghánistánem, jejichž autory jsou šáh a členové jeho kruhu Asociace pro blízkovýchodní studia , čímž tyto publikace propojil s potřebou zlepšit mezikulturní porozumění [46] .

Když Elizabeth Hall v roce 1975 dělala rozhovor se Shahem pro Psychology Today, zeptala se ho: "Ve jménu lidstva, co byste si přál, aby se stalo, co se již stalo?" Shah odpověděl: „Co opravdu chci, pokud mě někdo poslouchá, je, aby produkty psychologického výzkumu posledních 50 let studovala veřejnost, každý, aby se objevy staly součástí jejich způsobu myšlení (.. .) mají obrovský rezervoár psychologických informací a odmítají je používat“ [60] .

Shahův bratr, Omar Ali-Shah (1922-2005), byl také spisovatel a učitel súfismu, v 60. letech bratři chvíli učili studenty společně, ale v roce 1977 „souhlasili s tím, že nesouhlasí“ a každý šel po svém. způsobem [85] . Po smrti Idriese Shaha v roce 1996 se většina jeho studentů připojila k hnutí Omara Aliho Shaha [86] .

Jedna z dcer šáha, Saira Shah , se dostala do popředí v roce 2001 zprávou o právech žen v Afghánistánu ve svém dokumentu Veiled [11] . Jeho syn, Tahir Shah , je slavný spisovatel, novinář a cestovatel. Shahův synovec - Arif Ali-Shah , divadelní a filmová postava.

Překlady

Shahova díla byla přeložena do ruštiny, španělštiny, lotyštiny, němčiny, perštiny, polštiny, turečtiny, francouzštiny, švédštiny a dalších jazyků.

Přijetí

Shahovy knihy o súfismu dosáhly nejvyššího uznání. 1969 byl námětem dokumentárního filmu BBC (One Pair of Eyes) [87] a dvě jeho díla ( Cesta súfijů a Úvahy) byla kritiky zvolena za vynikající knihu roku » na kanálu BBC [ 88] . Mezi jinými vyznamenáními, Shah vyhrál šest prvních cen během světového roku UNESCO v roce 1973 [87] a islámský učenec James Kritzek komentující Shahovy Příběhy dervišů řekl, že byly „skvěle přeloženy“ [88] .

V roce 1973 vyšel sborník kladných hodnocení Shahovy práce s názvem „Sufi Studies: East and West“, který obsahoval mimo jiné příspěvky L. F. Rushbrooka-Williamse, Roma Landaua , Mohamada Hidayatullaha , Gyuly Germanushe , Sir John Glubb , Razik Farid , Hussain Qureshi Ahmet Emin Yalman , Mahmoud Yousef Shawarbi a Nasrolla p. Fatemi [89] .

Colin Wilson prohlásil, že „částečně díky Idriesovi Shahovi jsem začal vidět některé nové a zajímavé důsledky [na téma mystiky]“ [90] . A ve své recenzi na The Magic Monastery (1972) poznamenal, že Shah „nemá nic společného primárně s šířením nějaké tajné doktríny. Souvisí to s metodou, kterou jsou předávány mystické vědomosti...[Súfiové] předávají vědomosti prostřednictvím přímé intuice, spíše po způsobu zenových mistrů, a jedním z hlavních prostředků, jak toho dosáhnout, jsou krátké příběhy a podobenství, která fungují jejich dostat se do podvědomí a aktivovat jeho latentní síly. » [91] .

V Afghánistánu The Kabul Times uvedly, že Karavana snů (1968) byla „velmi doporučována“ a „obzvláště zajímavá pro Afghánce“, protože jde „většinou o antologii povídek, podobenství a přísloví, vtipů a úryvků z Afghánistánu . Afghan News informovaly, že súfisté pokrývají význam afghánského příspěvku do světové filozofie a vědy, tato kniha byla první plně autoritativní knihou o súfismu a dervišském systému lidského rozvoje [93] . Pokud jde o pochybnosti o kvalifikaci a pověřovacích listinách šáha, Sardar Haji Muhamad Khan Zikeria , afghánský učenec, který působil jako ministr školství Afghánistánu a později jako velvyslanec a ministr zahraničních věcí Afghánistánu, vydal notářsky ověřené prohlášení učenci z celého světa o šáhově rodině v roce 1970: „Musavi Sayyids z Afghánistánu a khans Paghman jsou uznáváni jako potomci Proroka - mír s ním. Jsou uznáváni jako nejvznešenější původem v islámu a jsou respektováni jako súfijští učitelé a učenci. Sayyid Idris Shah, syn zesnulého Sayyida Iqbal Ali Shah, je mi osobně znám jako vážený muž, jehož hodnost, tituly a rodokmen jsou ověřené a známé pro jeho pověst .

V roce 1980 profesor Khalilullah Khalili , bývalý laureát básníka z Afghánistánu, ocenil práci svého „krajana a přítele Arifa (Sufi Illuminati) Sayyida Idrise Shaha, když řekl: „Jeho brilantní a důležité zásluhy při odhalování božských inspirací a vnitřních významů velkých učitelů islámu a súfijců“ [95] .

Hindustan Standard zjistil, že Karavana snů je „skvělá antologie, do které se dá ponořit pro zábavu, osvěžení, útěchu a inspiraci... vtipný, vzrušující, dokonalý a milý muž“ 96] .

Institut pro kulturní výměnu (ICE), kanadská charitativní organizace založená v roce 2004, se rozhodla využít dětské knihy Idriese Shaha k distribuci tisícům potřebných dětí v Kanadě, Mexiku a Afghánistánu v rámci svého programu „dětské gramotnosti“. podporovat porozumění mezi kulturami. Tuto knižní sérii vydává Hoopoe Books, nezisková iniciativa amerického psychologa Roberta Ornsteina, Institute for the Study of Human Knowledge (ISHK) [97] [98] . ISHK poskytuje tyto knihy potřebným dětem v rámci své vlastní iniciativy v oblasti gramotnosti [99] .

Spisy „Šáhovy školy“

Nepřátelským kritikem byl James Moore Gurdjieff, který nesouhlasil se Shahovým tvrzením, že Gurdjieffovo učení bylo v podstatě súfijské povahy, a protestoval proti vydání chronologicky nemožné pseudonymní knihy na toto téma ( „Súfiové jsou Gurdjieffovi učitelé“). » Rafael Lefort), kterému bylo připisováno autorství Šáha [7] . V článku z roku 1986 v časopise Journal of Contemporary Religion Moore a analyzoval spor Bennetta a Gravese a poznamenal, že šáh byl obklopen „svatozářem přehnaného obdivu: pochlebování, kterým se ovíval“ [7] . Popsal šáha jako podporovaného „kruhem zavázaných novinářů, redaktorů, kritiků, animátorů, rozhlasových vysílačů a cestujících spisovatelů, kteří unisono statečně chválí šáha.“ [ 7] Qutba nebo “Axis” – to vše na podporu rodícího se úsilí v marketingu súfismu pro západní publikum [7] .

Peter Wilson podobně komentoval „velmi nízkou kvalitu“ většiny toho, co bylo napsáno na Shahovu podporu, když poznamenal „bohužel hrubý styl“ a tvrdil, že Shah měl různé psychické schopnosti, „tón nadřazenosti, postoj někdy strnulý, blahosklonný, politováníhodný, namířený na ty „vně“ a zjevný nedostatek jakékoli motivace doložit tvrzení, která lze vzít v úvahu jako hodná ospravedlnění takového postoje“ [100] . Podle jeho názoru byl „patrný rozdíl mezi Shahovými vlastními spisy a kvalitou této druhořadé literatury [100] . Moore i Wilson si však všimli podobnosti ve stylu a zvažovali možnost, že většinu pseudonymních děl často vydávaných Octagon Press, Shahovým vlastním nakladatelstvím, mohl napsat sám Shah .

Náboženský učenec Andrew Rawlison argumentoval alternativním výkladem této literatury a navrhl, že se s největší pravděpodobností nejedná o „transparentní samoúčelný (...) podvod“, ale může jít o „maškarádu – něco, co by podle definice mělo být viděno“ [101] . Prohlásil, že „kritika zakořeněných pozic nemůže být sama o sobě pevná a doktrinální“, a poznamenal, že záměrem šáha vždy bylo podkopat falešné přesvědčení, tvrdil, že „mýtus o šáhovi“ vytvořený těmito spisy by mohl být učením. nástroj, a ne nástroj skrývání, něco, co „způsobuje dekonstrukci“ – něco, co se má rozpustit, když se toho dotknete“ [101] . Rawlison dospěl k závěru, že Shah „nelze brát jako nominální hodnotu. Jeho vlastní axiomy tuto možnost vylučují .

Hodnocení

Doris Lessing, jeden z největších Shahových obhájců , [7] v rozhovoru v roce 1981 prohlásil: „Našla jsem súfismus, jak jej učil Idries Shah, takový, který tvrdí, že je znovuzavedením starověkých znalostí vhodných pro tuto dobu a místo. Není to zvrácené svinstvo z východu nebo zředěný islám nebo něco podobného“ [39] . V roce 1996 v komentáři k Shahově smrti v The Daily Telegraph uvedla, že se s Shahem setkala prostřednictvím súfijců, což pro ni byla ta nejúžasnější kniha, jakou kdy četla, a kniha, která jí změnila život [102] . Popisovala Shahovy spisy jako „fenomén, který nemá v naší době obdoby“, charakterizovala ho jako všestranného člověka, vtipného ze všech lidí, které kdy čekala, že potká, laskavého, velkorysého, skromného („Nedívejte se, jak vypadám, ale vezmi, co mám v ruce,“ cituje jeho slova) a jako její dobrý přítel a učitel po více než 30 let [102] .

Arthur J. Deikman , profesor psychiatrie a dlouholetý výzkumník v oblasti meditace a změny mysli, který začal studovat súfijské učební příběhy na počátku sedmdesátých let, navrhl, že západní psychoterapeuti mohou těžit z perspektiv, které poskytuje súfismus a jeho všezahrnující povahu, za předpokladu, že by správné materiály byly studovány správným způsobem ve správném pořadí [67] . Vzhledem k tomu, že šáhovy spisy a překlady súfijských učebních příběhů byly záměrně složeny tímto způsobem, doporučil je zájemcům o zhodnocení předmětu pro sebe a poznamenal, že mnoho autorit přijalo Šáhovu pozici mluvčího moderního súfismu . Psycholog a výzkumník vědomí Charles Tart poznamenal, že Shahovy spisy ho „vedly k hlubšímu pochopení toho, co je psychologie, než cokoli jiného, ​​co kdy bylo napsáno“ [103] .

V roce 1973 Bennett , když byl požádán, aby zhodnotil Shaha, řekl, že Shah odvedl velmi důležitou práci ve velkém měřítku, „velmi efektivně aktivoval lidi všude, přiměl je přemýšlet, ukázal jim, že způsoby myšlení, které se zdají svobodné, jsou ve skutečnosti silně podmíněné. " O šáhovi se zmiňoval jako o Krishnamurti súfismu, který v mnoha směrech rozbíjel utkvělé představy lidí jako součást procesu probuzení, který je „velmi důležitou přípravou na nový svět“ [104] .

Indický filozof a mystik Rajneesh , později známý jako Osho, komentující Shahovu práci, popsal „Sufis“ jako „jen diamant. Hodnota toho, co udělal v The Sufis, je nezměrná." Dodal, že šáh byl „muž, který představil Mullu Nasreddina na Západ a odvedl neuvěřitelnou službu. Tento dluh je nesplacený.[…] Idries Shah udělal jen malé anekdoty o Nasreddinovi ještě krásnější… (on) je schopen podobenství nejen přesně přeložit, ale dokonce je ozdobit, udělat je pikantnějšími, ostřejšími“ [105] .

Richard Smalley a Jay Kinney v knize The Hidden Wisdom: A Guide to Western Inner Traditions (2006) prohlásili Shahovy Sufi za „mimořádně čtivý a rozsáhlý úvod do súfismu“ a dodali, že „Šáhov přístup je evidentní skrz , a některá historická prohlášení jsou diskutabilní (žádný který být vypsán), ale žádná kniha nebyla úspěšnější než tato v provokování zájmu o súfismus pro průměrného čtenáře . Popsali Learning How to Learn, sbírku rozhovorů, diskurzů a krátkých spisů, jako jedno z nejlepších Shahových děl, poskytující silné zaměření na jeho „psychologický“ přístup k súfijské práci a poznamenali, že „Shah poskytuje hluboké porozumění tomu, co je očkování, které chrání studenty před většinou nesmyslů na duchovním trhu“ [106] .

Ivan Tyrell a Joe Griffin ve své knize o vrozených emocionálních potřebách „Dáno lidstvu: Nový přístup k emocionálnímu zdraví a jasnému myšlení“ napsali, že Shah „více než kdokoli jiný chápal a oceňoval skutečnou důležitost toho, co je dáno lidskému pokolení“ [107] . V další knize Božstvo: Velký třesk mozku – Výbušný původ kreativity, mystiky a duševní nemoci řekli, že Shahovy příběhy „vyprávěné mladým i starým […] leží v mysli plány, nejen pro žití a překonávání každodenních těžkostí, ale také pro putování duchovní cestou. Jejich impulsy nemusí být rozpoznány nebo pociťovány celé měsíce nebo roky od doby, kdy byly poprvé slyšeny nebo přečteny, ale postupem času strukturální obsah, který obsahují, využije vlastnosti mozku, která odpovídá vzoru, a umožní studentům pozorovat fungování vlastních emočně podmíněných reakcí na měnící se životní okolnosti. To jim dále usnadňuje provádění jakékoli činnosti, kterou od nich realita vyžaduje, a spojuje jejich mysl s vyššími sférami. Výukové příběhy by se měly číst, vyprávět a přemýšlet o nich, ale neměly by být intelektuálně analyzovány, protože to ničí blahodárný účinek, který by jinak mohly mít na váš mozek.“ Šáh, dodali, byl „skvělý sběratel a vydavatel příběhů a spisů, které obsahují ‚dlouhodobou impulzivní‘ vlastnost. Pochopil zásadní význam aspektu „mentálních plánů“ pro lidstvo a jeho knihy jsou plné výživných příkladů“ [108] .

Olav Hammer poznamenal, že v posledních letech šáha, kdy ho štědrost jeho obdivovatelů učinila skutečně bohatým a stal se respektovanou postavou mezi horními vrstvami britské společnosti, vznikly spory kvůli nesrovnalostem mezi autobiografickými údaji - zmínka o příbuzenství s Mohamedem , patřící k tajnému súfijskému tajnému řádu ve Střední Asii nebo k tradici, ve které byl Gurdjieff vycvičen – a odhalená historická fakta [8] . I když mohlo existovat spojení s Mohamedem, počet lidí s takovým spojením dnes, o 1300 let později, by byl nejméně jeden milion. Zdá se, že další prvky Shahovy autobiografie byly čirou fikcí. Přesto Hammer poznamenal, že Shahovy knihy jsou nadále populární a že sehrál „výjimečnou roli v představení podstaty súfismu jako nedenominační, individualistické a život potvrzující destilace duchovní moudrosti“ [8] .

Peter Wilson napsal, že pokud byl Shah podvodník, pak byl „extrémně nadaným podvodníkem“, protože na rozdíl od pouhých komerčních autorů si dal čas na vytvoření pečlivě navrženého a vnitřně konzistentního systému, který přitahoval „celou řadu více či méně významných lidí“ a „vyprovokoval a stimuloval proces myšlení v různých kruzích“ [103] Moore připustil, že Shah přispěl k popularizaci humanistického súfismu a „přinesl energii a zdroje k jeho seberozšíření“, ale skončil odsuzujícím závěrem, že Shah byl „sufismem“ bez sebeobětování, bez sebetranscendence, bez snahy o gnózi , bez tradice, bez proroka, bez Koránu , bez islámu a bez Boha. Jen tak“ [7] [64] .

Gore Vidal vyjádřil názor, že Shahovy „knihy je mnohem obtížnější číst než psát“ [109] .

"Sufis", kontroverze

Přijetí šáha bylo také poznamenáno kontroverzí [39] . Někteří orientalisté byli nepřátelští, částečně proto, že Shah prezentoval klasické súfijské spisy jako nástroje pro seberozvoj, které mají používat moderní lidé, spíše než jako předměty historického studia [17] .

Gravesův úvod k súfijskému, napsaný s pomocí šáha, popsal šáha jako „v mužské linii posledního potomka proroka Mohameda “ a jako toho, kdo zdědil „tajná tajemství chalífů , jeho předků“. Ve skutečnosti je to velký šejk súfijského Tariqa …“ [110] Soukromě však Graves v dopisech příteli připustil, že to bylo „zavádějící: je to jeden z nás, ne muslimská postava“ [21] . Úvod nebyl zahrnut v reedicích knihy Octagon Press po roce 1983, ale byl vždy zahrnut v edicích Anchor/Doubleday [111] [112] .

A Shahův nejvehementnější kritik, edinburský učenec L. P. Elwell-Sutton v článku z roku 1975 kritizoval to, co nazýval „pseudo-sufisty“, jako Gurdjieff a Shah, a vyjádřil názor, že Graves se snaží „modernizovat Shahov „spíše nerozlišitelný rodokmen“ a odkaz na otcovské příbuzenství k Mohamedovi byl „spíše nešťastným nedopatřením“, protože všichni Mohamedovi synové zemřeli v dětství. Ačkoli Elwell_Sutton souhlasil s tím, že rodina byli Sayyidové , pocházející ze sedmého imáma Musa al-Qasima , jehož prapradědečkem byl Husayn Ibn Ali , který byl nejmladším synem z manželství Fatimy (dcery Proroka) a Aliho Ibna . Talib to považoval za „nerozlišitelnou linii“ bez zvláštní svatosti, protože „sajjidové se rozšířili po celém islámském světě, ve všech společnostech a na obou stranách každé politické a náboženské demarkace“ [22] [113] . Shahovy knihy popsal jako „triviální“, plné faktických chyb, nedbalých a nepřesných překladů a dokonce chybně napsaných východních jmen a slov – „změť frází, irelevantních věcí a jen mumbo jumbo“, a dodal, že Shah má „eminentní názor na jeho vlastní důležitost . Vrhl mlhavý pohled na sbírku esejů Rushbrooka Williamse (sbírka napsaná na Shahovu počest) o Shahovi a řekl, že považuje mnoho tvrzení v knize jménem Shaha a jeho otce ohledně jejich prezentace súfijské tradice za samoúčelná publicita a publicita, vyznačující se „odzbrojujícím ignorováním faktů“ [115] . Elvel-Sutton vyjádřil údiv a údiv nad „lichotivým způsobem“ svých dotazovaných v rádiu BBC a dospěl k závěru, že někteří západní intelektuálové byli „tak dohnáni k zoufalství při hledání odpovědí na otázky, které je mate, že konfrontují moudrost „tajemného a nepochopitelného Východu“. “, vzdávají se svých kritických schopností a podrobují se nejhrubší formě vymývání mozků ” [88] . Pro Elwella-Suttona byl šáhov súfismus v oblasti „pseudosúfismu“, „zaměřeného nikoli na Boha, ale na člověka“ [39] [116] .

Omar Khayyam, kontroverze

Koncem 60. a začátkem 70. let se Shah dostal pod útok v souvislosti s kontroverzí kolem vydání nového překladu Omara Khayyama Rubaiyat z roku 1967 od Roberta Gravese a Shahova staršího bratra Omara Aliho Shaha [17] [88] . Překlad, který prezentoval Rubaiyat jako súfijskou báseň, byl založen na anotovaném „ podvodném listu “, který byl údajně získán z rukopisu v držení rodiny Shah po 800 let [117] . L. P. Elwell-Sutton, orientalista z University of Edinburgh , a další, kteří knihu recenzovali, vyjádřili své přesvědčení, že příběh starověkého rukopisu je nepravdivý [88] [117] .

Graves očekával, že šáhov otec, Iqbal Ali Shah , poskytne originální rukopis k uzavření problému, ale zemřel v Tangeru při letecké havárii v listopadu 1969 118] . O rok později Graves požádal šáha o poskytnutí rukopisu. Šáh v dopise odpověděl, že rukopis není v jeho vlastnictví, ale i kdyby byl, za předpokladu, že by to nic neprokázalo, protože jej nelze pomocí moderních metod přesně datovat a jeho pravost by byla stále sporná [118] . Nastal čas, napsal Shah, "abychom pochopili, že hyeny, které dělají tolik hluku, mají v úmyslu být pouze v opozici, v destruktivitě a mají v úmyslu vést kampaň, když, přiznejme si to, nikdo neposlouchá." Dodal, že jeho otec byl tak rozzuřený těmi, kdo šíří tuto pomluvu, že se s nimi odmítl zaplést, a cítil, že otcova odpověď byla správná. Graves poznamenal, že je nyní široce vnímán jako oběť hrubého podvodu bratří Shahů a že to ovlivnilo prodeje jeho dalších historických knih, trval na tom, že poskytnutí rukopisu se stalo „věc rodinné cti“ [ 118] . Znovu na Shaha naléhal a připomněl mu jeho dřívější sliby, že v případě potřeby poskytne rukopis .

Ani jeden z bratrů rukopis nikdy neposkytl, což vedlo Gravesova synovce a jeho životopisce k spekulacím, že je těžké uvěřit – když si pamatujeme, že bratři šáhové Gravesovi hodně dluží – že by mohli rukopis zadržet, pokud by kdy existoval. [118] . Podle spisů jeho vdovy o mnoho let později byl Graves „zcela přesvědčen“ o pravosti rukopisu díky svému přátelství s šáhem, i když nikdy neměl možnost text osobně zkontrolovat [119] . Učenci dospěli ke konsenzu, že rukopis Jan-Fishan Khan byl padělek a že překlad Gravese/Ali Shaha byl ve skutečnosti založen na analýze zdrojů viktoriánského laika, které použil předchozí překladatel rubaiyat Edward FitzGerald [7] [88 ] ] [120] [ 121] .

Práce

Magie

  • Magie východu ( anglicky  Oriental Magic ) ISBN 0-86304-017-9 (1956)
  • The Secret Lore of Magic ISBN 0-8065-0004-2 (  1957 )

súfismus

  • The Sufis ( anglicky  The Sufis ) ISBN 0-385-07966-4 (1964)
  • Tales of the Dervishes ISBN 0-900860-47-2 (  1967 )
  • Karavana snů ISBN 0-86304-043-8 (1968)
  • Reflections ( English  Reflections ) ISBN 0-900860-07-3 (1968)
  • The Way of the Sufi ISBN 0-900860-80-4 (  1968 )
  • Kniha knih ISBN 0-900860-12-X (1969)
  • Wisdom of the Idiots ISBN 0-86304-046-2 (  1969 )
  • Cover Observations ( angl.  The Dermis Probe ) ISBN 0-86304-045-4 (1970)
  • Myslitelé východu : Studie o zkušenostech ISBN 0-900860-46-4 (  1971 )
  • Magický klášter ISBN 0-86304-058-6 (1972)
  • Slon ve tmě - křesťanství, islám a súfijové ISBN 0-900860-36-7 (  1974 )
  • The Invisible Gazelle ISBN 0-900860-58-8 (1977)
  • Zanedbané aspekty súfijského studia ISBN 0-900860-56-1 (  1977 )
  • Zvláštní osvětlení : Sufijské použití humoru ISBN 0-900860-57-X (  1977)
  • Perfumed Scorpion ( anglicky  A Perfumed Scorpion ) ISBN 0-900860-62-6 (1978)
  • Learning How to Learn : Psychology and Spiritual in the Sufi Path ( anglicky  Learning How to Learn ) ISBN 0-900860-59-6 (1978)
  • One Hundred Tales of Wisdom ( anglicky  The Hundred Tales of Wisdom ) ISBN 0-86304-049-7 (1978)
  • Večery s Idriesem Shahem ISBN 0-86304-008-X (1981)
  • Letters and Lectures of Idries Shah ISBN 08-6304-010-1 (1981)
  • Pozorování ISBN 0-86304-013-6 (1982)
  • Seeker After Truth ISBN 0-900860-91 -X (  1982 )
  • Súfíjové – myšlení a jednání ISBN 0-86304-051-9 (1990)
  • The Commanding Self ISBN 0-86304-066-7 (  1994 )
  • Knowing How to Know ( English  Knowing How to Know ) ISBN 0-86304-072-1 (1998)
Sbírky příběhů o Khoja Nasreddin
  • The Feats of the Incomparable Khoja Nasreddin ISBN 0-86304-022-5 (1966)
  • The Antics of the Incredible Khoja Nasrudin ( anglicky  The Pleasantries of the Incredible Mulla Nasrudin ) ISBN 0-86304-023-3 (1968)
  • Triky nenapodobitelného Khoja Nasreddina ISBN 0-86304-021-7 (1973)
  • Svět Nasreddina ISBN 0-86304-086-1 (2003)

Studie o angličtině

  • Nejtemnější Anglie ISBN 0-86304-039-X (1987)
  • Domorodci jsou neklidní ISBN 0-86304-044-6 (1988)
  • The Englishman's Handbook ISBN 0-86304-077-2 (2000)

Cestování

  • Cíl Mekka ISBN 0-900860-03-0 (1957)

Beletrie

  • Kara Kush , Londýn: William Collins Sons and Co., Ltd. ISBN 0-685-55787-1 (1986)

Folklorní sbírky

  • Tales of the World World Tales ISBN 0-86304-036-5 (1979)

Dětská literatura

  • Neem the Half-Boy ISBN 1-883536-10-3 (1998)
  • The Farmer's Wife ISBN 1-883536-07-3 (1998)
  • Lev, který se viděl ve vodě ISBN 1-883536-25-1 (1998)
  • Chlapec bez jména ISBN 1-883536-20-0 (2000)
  • Chytrý chlapec a strašné nebezpečné zvíře ISBN 1-883536-51-0 (2000)
  • Kouzelný kůň ISBN 1-883536-26-X (2001)
  • Muž se špatnými způsoby ISBN 1-883536-30-8 (2003)
  • Stařena a orel ISBN 1-883536-27-8 (2005)
  • Hloupé kuře ISBN 1-883536-50-2 (2005)
  • Fatima Přadlena a stan ISBN 1-883536-42-1 (2006)
  • Muž a liška ISBN 1-883536-43-X (2006)

Napsáno pod kryptonymem "Arkon Darol"

  • Historie tajných společností ISBN 0-8065-0857-4 (1961)
  • Čarodějnice a čarodějové ISBN 0-8065-0267-3 (1962)

Audio rozhovory, semináře a přednášky

  • Shah, Idries a Pat Williams. Rámec pro nové znalosti . London: Seminar Cassettes, 1973. Zvukový záznam.
  • Shah, Idries. Otázky a odpovědi . London: Seminar Cassettes, 1973. Zvukový záznam.
  • King, Alexander, Idries Shah a Aurelio Peccei. Svět a muži . Seminář Kazety, 1972. Zvukový záznam.
  • King, Alexander a kol. Technologie: Dvousečný meč . London: Seminar Cassettes, 1972. Zvukový záznam.
  • Učení z příběhů (přednáška z roku 1976) ISBN 1-883536-03-0 (1997)
  • O povaze súfijského poznání (přednáška z roku 1976) ISBN 1-883536-04-9 (1997)
  • Pokročilá psychologie východu (přednáška z roku 1977) ISBN 1-883536-02-2 (1997)
  • Překonávání předpokladů, které brání duchovnímu rozvoji , dříve s názvem Psychologie východu (přednáška z roku 1976) ISBN 1883536-23-5 (2000)

Poznámky

  1. ↑ Estate of Idries Shah, The (1. září 2012). Idries Shah . Facebook . Získáno 2012-09-01.
  2. ↑ Sedgwick M. Neo-sufismus // Slovník gnóze a západní esoteriky. - Koninklijke Brill NV, 2006. - S. 847. - ISBN 978 90 04 15231 1 .
  3. ↑ Shah, Idries (1977) [1964]. súfisté . Londýn, Velká Británie: Octagon Press. p. 54. ISBN 0-86304-020-9 .: "Ačkoli jsou súfové běžně mylně považováni za muslimskou sektu, jsou doma ve všech náboženstvích"
  4. ↑ Shah, Saira (2003). Vypravěčova dcera . New York, NY: Anchor Books. str. 19-26. ISBN 1-4000-3147-8 .
  5. ↑ Dervish, Bashir M. (1976-10-04). „Idris Shah: současný propagátor islámských myšlenek na Západě“ . Islámská kultura - anglický čtvrtletník (Islamic Culture Board, Hyderabad, Indie (Univerzita Osmania, Hyderabad)) L (4).
  6. ↑ Lethbridge, Sir Roper (1893). Zlatá kniha Indie. Genealogický a biografický slovník vládnoucích knížat, náčelníků, šlechticů a dalších osobností indické říše s titulem nebo zdobením . Londýn, Velká Británie/New York, NY: Macmillan and Co., s. 13; dotisk u Elibron Classics (2001): ISBN 978-1-4021-9328-6
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Moore, James (1986). „Neosufismus: Případ Idries Shah“ . Náboženství dnes 3(3).
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Westerlund, David (ed.) (2004). Súfismus v Evropě a Severní Americe . New York, NY: Routledge Curzon. str. 136-138. ISBN 0-415-32591-9 .
  9. ↑ Williams, L.F. Rushbrook. Súfijská studia: Východ a Západ. - New York, NY: EP Dutton & Co., 1974. - S. 13-24.
  10. ↑ Rozhovor BBC s Idriesem Shahem z roku 1970 .
  11. ↑ 12 Groskop , Viv . „Žít nebezpečně“ , The Daily Telegraph. Londýn  (2001-06-16, Retrieved 2008-10-29.).
  12. ↑ 1 2 Lamond, Frederic. Padesát let Wicca. - Zelená magie, 2004. - S. 9.37. — ISBN 0-9547230-1-5 .
  13. ↑ 1 2 3 Lamond, Frederic. Padesát let Wicca. - Zelená magie, 2004. - S. 19. - ISBN 0-9547230-1-5 .
  14. ↑ Pearson, Joanna. Populární slovník pohanství. - Londýn, Velká Británie / New York, NY: Routledge Taylor & Francis Group., 2002. - S. 28.
  15. ↑ 1 2 3 4 5 O'Prey, Paul. Mezi Měsícem a Měsícem - vybrané dopisy Roberta Gravese 1946-1972 . - Hutchinson, 1984. - S.  213-215 . — ISBN 0-09-155750-X .
  16. ↑ 1 2 Graves, Richard P. Robert Graves a Bílá bohyně 1940–1985 . - Londýn, Spojené království: Phoenix Giant, 1998. - S.  236 . — ISBN 0-7538-0116-7 .
  17. ↑ 1 2 3 Cecil, Robert. "Nekrolog: Idries Shah"  // The Independent.London. - 1996. - 26. listopadu.
  18. ↑ "Redakce pro Idries Shah's The Sufis" , amazon.com  (Staženo 28. října 2008).
  19. ↑ 1 2 3 Smith, Jane I. Islám v Americe (Columbia Contemporary American Religion Series). - New York, NY / Chichester, UK: Columbia University Press., 1999. - S. 69. - ISBN 0-231-10966-0 .
  20. ↑ O'Prey, Pau. Mezi Měsícem a Měsícem - vybrané dopisy Roberta Gravese 1946-1972 . - Hutchinson, 1984. - S.  236,239,240 . — ISBN 0-09-155750-X .
  21. ↑ 1 2 O'Prey, Paul. Mezi Měsícem a Měsícem - vybrané dopisy Roberta Gravese 1946-1972 . - Hutchinson, 1984. - S.  234 , 240-241,269. — ISBN 0-09-155750-X .
  22. ↑ 1 2 Elwell-Sutton, LP "Sufism & Pseudo-Sufism". setkání. - XLIV (5): 14.
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Bennett, John G. Witness: Autobiografie Johna G. Bennetta. - Turnstone Books, 1975. - S. 355-363. - ISBN 0-85500-043-0 .
  24. ↑ 1 2 3 4 5 Bennett, John G. Witness: Autobiografie Johna G. Bennetta. - Tucson: Omen Press., 1974. - S. 355-363. — ISBN 0-912358-48-3 .
  25. ↑ 1 2 3 Bennett, John G. Witness: Autobiografie Johna G. Bennetta. - Tucson: Omen Press, 1974. - S. 355-363. — ISBN 0-912358-48-3 .
  26. ↑ Bennett, John G. Gurdjieff: Making a New World. - Santa Fe, NM: Turnstone Books, 1973. - S. 21. - ISBN 0-9691901-6-0 .
  27. ↑ Bennett, John G. Gurdjieff: Making a New World. - Turnstone Books, 1973. - S. 104. - ISBN 0-9621901-6-0 .
  28. ↑ Šáh, Idries. „Deklarace lidu tradice a 22 zásad“. - Získáno 11. listopadu 2017. - Spojené království: Sher Point Publications, 13. dubna 2007.
  29. ↑ Hinnells, John R. Kdo je kdo světových náboženství . - Simon & Schuster., 1992. - S.  50 . — ISBN 0-13-952946-2 .
  30. ↑ Šáh, Idries. Svět  Nasruddina (neopr.) . Londýn: Octagon Press, 2003. - S. 438. - ISBN 0-86304-086-1 .
  31. ↑ "Schůzky" . Anthonyblake.co.uk (27. března 2016).
  32. ↑ 1 2 3 Hall, Alžběta. „Doma na východě a západě: Náčrt Idries Shah“ . - Psychologie dnes .. - 1975. - S. 9 (2): 56.
  33. ↑ Bennett, John G. Chapter 27, Service and Sacrifice: "Období od roku 1960 (...) do roku 1967, kdy jsem byl opět zcela sám, pro mě mělo největší hodnotu. Naučil jsem se sloužit a obětovat se. a věděl jsem, že jsem osvobozen od připoutaností. Asi na konci času jsem odjel služebně do Ameriky a setkal se s Madame de Salzmann v New Yorku. Byla velmi zvědavá na Idries Shaha a zeptala se, co jsem získal díky své kontakt s ním. Odpověděl jsem: "Svobodu!"... Nejenže jsem získal svobodu, ale začal jsem milovat lidi, kterým jsem nerozuměl." // Svědek: Autobiografie Johna G. Bennetta. - Turnstone Books, 1975. - S. 362-363. - ISBN 0-85500-043-0 .
  34. ↑ 1 2 Speeth, Kathleen. Gurdjieffova práce. - New York: Jeremy P. Tarcher / Putnam, 1989. - S. 105. - ISBN 0-87477-492-6 .
  35. ↑ Cecil, Robert (1996-11-26). Nekrolog: Idries Shah. The Independent (Londýn). Staženo 11/05/2008.
  36. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Wintle, Justin (ed.) (2001). Tvůrci moderní kultury , sv. 1. Londýn, Velká Británie/New York, NY: Routledge. p. 474. ISBN 0-415-26583-5 .
  37. ↑ Zaměstnanci. "O institutu" Archivováno 14. září 2008 na Wayback Machine . Ústav pro výzkum kultury. Staženo 29.10.2008.
  38. ↑ 1 2 3 4 5 Zaměstnanci. „Idries Shah – velký šejk súfistů, jehož inspirativní knihy osvítily Západ o umírněné tváři islámu (nekrolog)“ . The Daily Telegraph . Archivováno z originálu dne 25.05.2000. Staženo 16. 10. 2008.
  39. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Galin a Müge (1997). Mezi východem a západem: súfismus v románech Doris Lessingové . Albany, NY: State University of New York Press. str. xix, 5-8, 21, 40-41, 101, 115. ISBN 0-7914-3383-8 .
  40. ↑ 1 2 „Setkání spisovatelů“. — The Courier 16, 15. října 1971.
  41. ↑ "Členové ICR" , . Institut pro výzkum kultury  (Staženo 27. září 2012.). Archivováno z originálu 8. července 2017. Staženo 22. února 2018.
  42. ↑ Hall, Elizabeth. Doma na východě a západě: Náčrt Idries Shah." - Psychology Today. 9 (2): 56 .. - červenec 1975.
  43. ↑ Král, Dr. Alexandr. "Série monografie č. 10: Věda, technologie a kvalita života"  // The Institute for Cultural Research.. — Získáno 14. září 2012. Archivováno z originálu 16. srpna 2018.
  44. ↑ Král, Dr. Alexandr. a kol. "Série monografie č. 15: Oko do budoucnosti  // Ústav pro kulturní výzkum archivován 16. srpna 2018.
  45. ↑ 1 2 Smoley, Richard, 1956-. Skrytá moudrost: průvodce západními vnitřními tradicemi . — Rev. vyd. - Wheaton, Ill.: Quest Books, 2006. - xxix, 400 stran s. — ISBN 0835608441 .
  46. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Súfismus na Západě . - London: Routledge, 2006. - 1 online zdroj (ix, 207 stran) str. — ISBN 0415274079 .
  47. ↑ Shah, Idries (přednášející) . "Jeden pár očí: Dreamwalkers" , BBC Television.  (19. prosince 1970, Staženo 13. září 2012.).
  48. ↑ Naranjo, Claudio. Charakter a neuróza: integrační pohled . - Nevada City, CA: Gateways/IDHHB, 1994. - 1 online zdroj (xli, 305 stran) str. — ISBN 0895560666 .
  49. ↑ Naranjo, Claudio. O psychologii meditace . — New York: Viking Press, ©1971, 1972 tisk. — 248 stran str. — ISBN 0670003646 .
  50. ↑ Archivováno z originálu 15. února 2012. Získáno 12. září 2012. . "Archivovaná kopie" . Archivováno z originálu 15. února 2012.
  51. ↑ Lewin, Leonard. Šíření súfijských myšlenek na Západě. — Boulder, CO: Keysign Press, 1972.
  52. ↑ „Dr Kate Fox: The Institute for Cultural Research“ , Icr.org.uk  (27. března 2016). Archivováno z originálu 8. července 2017. Staženo 22. února 2018.
  53. ↑ 1 2 3 4 5 Súfismus v Evropě a Severní Americe . — 1. vyd. — London: Routledge Curzon, 2004. — 1 online zdroj (xi, 170 stran) str. — ISBN 0415325919 .
  54. ↑ Campbell, Edward. "Neochotný Guru". - Večerní zprávy.. - 1978-08-29.
  55. ↑ 1 2 Panství Idriese Šáha. Archivováno od původu . "Idries Shah, Sayed Idries el-Hashimi (oficiální webové stránky)"  (9. října 2008). Archivováno z originálu 23. ledna 2008.
  56. ↑ Idries Shah . - Londýn: Key Press Service, 1973-1979. — 9 svazků Str. — ISBN 0863040004 .
  57. ↑ Ghálí, Halima. Shah, International Press Review Collection 9. - Londýn, Velká Británie: BM Sufi Studies., 1979.
  58. ↑ Williams, L.F. Rushbrook. Súfijská studia: Východ a Západ. - EP Dutton & Co. - New York, NY, 1974. - 230-231 s.
  59. ↑ Shah, Sirdar Ikbal Ali. Sám v arabské noci . - Londýn: Octagon Press Ltd, 1992. - S.  136 . - ISBN 0-86304-063-2 .
  60. ↑ 12 Hall, Alžběta . "The Sufi Tradition: A Conversation with Idries Shah"  // Psychology Today.9(2):61. Archivováno z originálu 26. ledna 2017.
  61. ↑ Lessing, Doris (1970). "Tajemný východ"  //  The New York Times. — Recenze knih, 22. října.
  62. ↑ Shah, Sayed Idries. Orientální magie. - Londýn, Velká Británie: Octagon Press, Ltd, 1956. - S. 59-75. — ISBN 0-86304-017-9 .
  63. ↑ Šáh, Idries. Cíl Mekka. — Octagon Press. — Londýn, Spojené království, 1971 [1957]. — ISBN 0-900860-13-8 .
  64. ↑ 1 2 3 4 5 6 Taji-Farouki, Suha; Nafi, Basheer M. (eds.) (2004). Islámské myšlení ve dvacátém století . Londýn, Velká Británie/New York, NY: IBTauris Publishers. p. 123. ISBN 1-85043-751-3 .
  65. ↑ Shah, Idries (1980) [1970]. Sonda Dermis . Londýn, Velká Británie: Octagon Press. p. 18. ISBN 0-86304-045-4 .
  66. ↑ 1 2 3 4 Smoley, Richard; Kinney, Jay (2006). Skrytá moudrost: Průvodce západními vnitřními tradicemi . Wheaton, IL/Chennai, Indie: Quest Books. p. 238. ISBN 0-8356-0844-1 .
  67. ↑ 1 2 3 Boorstein, Seymour (ed.) (1996). Transpersonální psychoterapie . Albany, NY: State University of New York Press. str. 241, 247. ISBN 0-7914-2835-4 .
  68. ↑ Šáh, Idries. Súfiové  (neopr.) . — Londýn, Spojené království: Octagon Press, 1977. - S.  54 . — ISBN 0-86304-020-9 .
  69. ↑ 1 2 "Nová psychologie". Kurýr. 23.06.1978.
  70. ↑ Shah, Idries (1974). Speciální problémy ve studiu súfijských myšlenek . Londýn: Octagon Press. ISBN 0-900860-21-9 .
  71. ↑ 1 2 Shah, Idries. . "Pokročilá psychologie východu"  // ISHK.. - 1977 Získáno 22. září 2012..
  72. ↑ Lewin, Leonard. Šíření súfijských myšlenek na Západě. - Boulder, CO: Keysign Press, 1972. - S. 17.
  73. ↑ 1 2 3 4 5 6 Nové trendy a vývoj ve světě islámu . - Londýn: Luzac Oriental, 1997. - x, 400 stran str. — ISBN 189894217X .
  74. ↑ Shah, Idries, 1924-1996. Učení, jak se učit: psychologie a spiritualita po súfijském způsobu . — New York, NY: Penguin/Arkana, 1996. — 302 stran s. — ISBN 0140195130 .
  75. ↑ Shah, Idries, 1924-1996. Myslitelé východu . — Londýn: Arkana, 1991, ©1971. — 198 stran str. — ISBN 0140192514 .
  76. ↑ Lewin, Leonard; Shah, Idries. Šíření súfijských myšlenek na Západě. - Boulder, CO: Keysign Press, 1972. - 72 s.
  77. ↑ Fahim, Shadia S. Doris Lessing: Súfijská rovnováha a podoba románu . — New York: St. Martin's Press, 1994. - x, 279 stran s. — ISBN 0312102933 .
  78. ↑ Bortoft, Henri, 1938-. Celistvost přírody: Goethova cesta k vědě o vědomé účasti v přírodě . - Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1996. - xii, 407 stran s. — ISBN 0863152384 .
  79. ↑ 1 2 3 Šáh, Tahir. V arabských nocích: karavana marockých snů . — New York. - S. 10,15,24,262. — 388 stran str. — ISBN 9780553805239 .
  80. ↑ 1 2 3 4 Nové trendy a vývoj ve světě islámu . - London: Luzac Oriental, 1997. - S. 185. - x, 400 stran s. — ISBN 189894217X .
  81. ↑ 1 2 3 Shah, Idries, 1924-1996. Sonda dermis . — Londýn: Octagon, 1989, ©1980. - S. 21. - 191 stran Str. — ISBN 0863040454 .
  82. ↑ Šáh, Tahir. V arabských nocích: karavana marockých snů . — New York. - S. 215-216. — 388 stran str. — ISBN 0553805231 .
  83. ↑ "Institut pro kulturní výzkum  (Archivováno z originálu 30. srpna 2014. Získáno 25. října 2015). Archivováno z originálu dne 30. srpna 2014.
  84. ↑ "Ředitelé, poradci a zaměstnanci" , Institut pro studium lidských znalostí (ISHK).  (Archivováno z originálu 4. října 2008. Získáno 27. března 2016.). Archivováno z originálu 4. října 2008.
  85. ↑ Hayter, Augy. Fikce a frakce . - Reno, Nev.: Tractus Books, 2002. - S. 177,201. — 286 stran str. — ISBN 2909347141 .
  86. ↑ Súfismus na Západě . - London: Routledge, 2006. - S. 30. - 1 online zdroj (ix, 207 stran) Str. — ISBN 0415274079 .
  87. ↑ 1 2 Střední východ a severní Afrika. 27. vyd. (1980-81) . - Londýn: Europa, 1980. - S. 952. - xx, 985 stran s. — ISBN 9780905118505 .
  88. ↑ 1 2 3 4 5 6 Lessingová, Doris; Elwell-Sutton, L.P. „Dopis editorům od Doris Lessingové, s odpovědí LP Elwell-Sutton“ , The New York Review of Books.  (5. listopadu 2008).
  89. ↑ Súfijská studia: Východ a Západ; sympozium na počest služeb Idriese Shaha pro súfijská studia dvaceti čtyř přispěvatelů u příležitosti 700. výročí smrti Jalaluddina Rumiho (1207-1273 nl) . — [1. vyd.]. — New York: Dutton, [1973]. — xxxvi, 260 stran s. — ISBN 9780525211952 .
  90. ↑ [editoval DB Fry The Nature of Religious Man] (Octagon Press, Londýn, 1982, s. 99).
  91. ↑ v Books and Bookmen. "Světy kouzel". června 1972, sv. 17, no. 9, vydání #201.
  92. ↑ Kabul Times, 13. května 1973, s. 3..
  93. ↑ The Afghanistan News, květen 1964, vol. 7, no. 81.
  94. ↑ editoval profesor LF Rushbrook Williams, EP „Spirituality, Science and Psychology in the Sufi Way“ v Sufi Studies: East and West. - Dutton & Co, 1974. - S. 116.
  95. ↑ "Archivovaná kopie"  (Archivováno z originálu 2. června 2015. Staženo 20. srpna 2012.). Archivováno z originálu 2. června 2015.
  96. ↑ „Orientální moudrost“, Hindustan Standard  (4. ledna 1970).
  97. ↑ Zaměstnanci (2015. "Children's Literacy: About ICE: Who We Are"  // The Institute for Crosscultural Exchange. — Archivováno z originálu dne 17. prosince 2015. Získáno 17. prosince 2015. Archivováno 17. prosince 2015.
  98. ↑ Zada, John. "Pomáháme uzavřít mezeru v gramotnosti"  // Pohled. 38(4). Toronto, Kanada: Obavy kanadských důchodců. — Archivováno z originálu 17. prosince 2015. Získáno 17. prosince 2015. Archivováno z originálu dne 17. prosince 2015.
  99. ↑ Zaměstnanci (2015). "About Share Literacy"  // Institute for the Study of Human Knowledge.. — Archivováno z originálu 19. prosince 2015. Získáno 19. prosince 2015. Archivováno z originálu 19. prosince 2015 .
  100. ↑ 1 2 3 Nové trendy a vývoj ve světě islámu . - Londýn: Luzac Oriental, 1997. - S. 189,191. — x, 400 stran str. — ISBN 189894217X .
  101. ↑ 1 2 3 Rawlinson, Andrew, 1943-. Kniha osvícených mistrů: západní učitelé ve východních tradicích . - Chicago: Open Court, 1997. - s. 525. - xix, 650 stran s. — ISBN 0812693108 .
  102. ↑ 1 2 Lessing, Doris. "O smrti Idries Shah"  // dorislessing.org.. — Získáno 3. října 2008..
  103. ↑ 1 2 Nové trendy a vývoj ve světě islámu . - London: Luzac Oriental, 1997. - S. 195. - x, 400 stran str. — ISBN 189894217X .
  104. ↑ Bennett, JG "Gurdjieff: Making a New World" . — Bennett Books. — Archivováno z originálu (audio cd) dne 2. dubna 2015. Získáno 17. října 2012.
  105. ↑ Osho, 1931-1990. Knihy, které jsem miloval . - Pune, MS, Indie: Rebel, 2007. - S. 127-128. — xiv, 256 stran s. — ISBN 8172611021 .
  106. ↑ 1 2 Smoley, Richard, 1956-. Skrytá moudrost: průvodce západními vnitřními tradicemi . — Rev. vyd. - Wheaton, Ill.: Quest Books, 2006. - S. 250-251. — xxix, 400 stran s. — ISBN 0835608441 .
  107. ↑ Griffin, Joe. Lidské danosti: nový přístup k emocionálnímu zdraví a jasnému myšlení . - Chalvington: Human Givens, 2004. - ix, 432 stran s. — ISBN 1899398317 .
  108. ↑ Griffin, Joe. Božství: velký třesk mozku: podivný původ kreativity, mystiky a duševních chorob . - Chalvington: Human Givens, 2011. - 1 díl str. — ISBN 9781899398270 .
  109. ↑ Hitchensi, Christophere. Pravděpodobně: eseje . — 1. vyd. - New York: Twelve, 2011. - 1 online zdroj str. — ISBN 9780857892577 .
  110. ↑ Graves, Robert, 1895-1985. Mezi měsícem a měsícem: vybrané dopisy Roberta Gravese, 1946-1972 . - London: Hutchinson, 1984. - s. 214. - 323 stran s. — ISBN 009155750X .
  111. ↑ "Idries Shah the Sufis Robert Graves"  // AbeBooks.com. — Staženo 27.03.2016..
  112. ↑ Shah, Idries, 1924-1996. súfisté . — New York: Anchor Books, [1990?], ©1964. — xxvii, 451 stran s. — ISBN 9780385079662 .
  113. ↑ Graves, Robert, 1895-1985. Mezi měsícem a měsícem: vybrané dopisy Roberta Gravese, 1946-1972 . - Londýn: Hutchinson, 1984. - S. 311-313. — 323 stran str. — ISBN 009155750X .
  114. ↑ Elwell-Sutton, LP "Mystic-Making"  // The New York Review of Books. - 2. července 1970, vyhledáno 5. listopadu 2008.
  115. ↑ Elwell-Sutton, LP „Review of: Sufi Studies: East and West od LF Rushbrooka Williamse“. Folklór. — Taylor & Francis., 1976. — . 87(1): 120–21 s.
  116. ↑ Elwell-Sutton, LP Sufism & Pseudo-Sufism" // Encounter XLIV (5): 16. - květen 1975.
  117. ↑ 1 2 Robert Graves, Omar Ali-Shah. "Vycpaný orel na"  // time.com. — 31. května 1968, vyhledáno 5. listopadu 2008..
  118. ↑ 1 2 3 4 5 Smith, Jane I.,. Islám v Americe . — New York. - S. 446-447, 468-472. — xvi, 251 stran s. — ISBN 0231109660 .
  119. ↑ Graves, Beryl. "Dopis redaktorovi"  // The Independent.London. — 1996-12-07, Staženo 2008-11-05..
  120. ↑ Razavi, Mehdi Amin, 1957-. Víno moudrosti: život, poezie a filozofie Omara Khayyama . - Oxford: Oneworld, 2005. - s. 155. - vi, 396 stran s. — ISBN 1851683550 .
  121. ↑ Irwin, Robert. "Bible Omara Khayyama pro opilce"  // London: The Times Literary Supplement. — Archivováno z originálu 25. července 2009. Získáno 5. října 2008. Archivováno z originálu dne 25. července 2009.

Literatura

  • Archer, Nathaniel P. (1977). Idries Shah, Printed Word International Collection 8. Londýn, Velká Británie: Octagon Press. ISBN 0-86304-000-4 .
  • Bennett, John G. (1975). Svědek: Autobiografie Johna G. Bennetta. Turnstone knihy. ISBN 0-85500-043-0 .
  • Boorstein, Seymour (ed.) (1996). transpersonální psychoterapie. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0-7914-2835-4 .
  • Galin, Muge (1997). Mezi východem a západem: súfismus v románech Doris Lessingové. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0-7914-3383-8 .
  • Ghali, Halima (1979). Shah, International Press Review Collection 9. Londýn, Velká Británie: BM Sufi Studies.
  • Graves, Richard Perceval (1995). Robert Graves a bílá bohyně: 1940-1985 Londýn, Velká Británie: Weidenfeld & Nicolson. ISBN 0-297-81534-2 .
  • Lewin, Leonard; Shah, Idries (1972). Šíření súfijských myšlenek na Západě. Boulder, CO: Keysign Press.
  • Malik, Jamal; Hinnels, John R. (eds.) (2006). Súfismus na Západě. Londýn, Velká Británie/New York, NY: Routledge Taylor & Francis Group. ISBN 0-415-27407-9 .
  • Moore, James (1986). „Neosufismus: Případ Idries Shah“ . Náboženství dnes 3(3).
  • O'Prey, Paul (1984). Mezi Měsícem a Měsícem - Vybrané dopisy Roberta Gravese 1946-1972. Hutchinson. ISBN 0-09-155750-X .
  • Rawlinson, Andrew (1997). Kniha osvícených mistrů: západní učitelé ve východních tradicích. Chicago a La Salle, IL: Otevřený soud. ISBN 0-8126-9310-8 .
  • Smith, Jane I. (1999). Islám v Americe (Columbia Contemporary American Religion Series). New York, NY/Chichester, Spojené království: Columbia University Press. ISBN 0-231-10966-0 .
  • Smoley, Richard; Kinney, Jay (2006). Skrytá moudrost: Průvodce západními vnitřními tradicemi. Wheaton, IL/Chennai, Indie: Quest Books. ISBN 0-8356-0844-1 .
  • Taji-Farouki, Suha; Nafi, Basheer M. (eds.) (2004). Islámské myšlení ve dvacátém století. Londýn, Velká Británie/New York, NY: IBTauris Publishers. ISBN 1-85043-751-3 .
  • Westerlund, David (ed.) (2004). Súfismus v Evropě a Severní Americe. New York, NY: Routledge Curzon. ISBN 0-415-32591-9 .
  • Wilson, Peter (1998). „Podivný osud súfismu v New Age“ . V Peter B. Clarke. Nové trendy a vývoj ve světě islámu. Londýn: Luzac Oriental. ISBN 1-898942-17-X .
  • Wintle, Justin (ed.) (2001). Tvůrci moderní kultury, sv. 1. Londýn, Velká Británie/New York, NY: Routledge. ISBN 0-415-26583-5 .

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie
Genealogie a nekropole