Japonské pohřební obřady (葬 儀 so:gi ) zahrnují pohřební obřad , kremaci zesnulého, pohřeb do rodinného hrobu a příležitostné vzpomínkové obřady .
Průměrné náklady na japonský pohřeb jsou 2,3 milionu jenů (30 000 $), jedna z nejvyšších na světě. Jedním z hlavních důvodů těchto vysokých nákladů je nedostatek míst na hřbitovech (to platí zejména pro Tokio ). Dalším jsou přemrštěné ceny v japonských pohřebních ústavech a také nerozhodnost příbuzných zesnulého vyjednávat podmínky pohřbu a porovnávat ceny. V posledních letech stále více japonských rodin volí skromnější a levnější pohřební zařízení [1] .
Podle údajů z roku 2007 bylo v Japonsku zpopelněno asi 99,81 % mrtvých [2] . Většina z nich byla později pohřbena v rodinných hrobech.
Protože v Japonsku dochází k prolínání vír , pohřeb se obvykle koná podle buddhistických obřadů. Po smrti jsou rty zesnulého navlhčeny vodou - tomu se říká vodní obřad v minutě smrti (末期の 水 matsugo no mizu ) . Rodinná hrobka je pokryta bílým papírem " kamidana -fuji", aby byla zesnulá chráněna před nečistými duchy. Malý stolek zdobený květinami, kadidlem a svíčkami je umístěn vedle postele zesnulého. Nůž je někdy umístěn na hruď zesnulého, aby zahnal zlé duchy.
Poté jsou vyrozuměni příbuzní a nadřízení zemřelého, obec vystaví úmrtní list. Podle zvyku přebírá odpovědnost za organizaci pohřbu nejstarší syn. Kontaktuje chrám, aby stanovil datum obřadu, protože existují „nežádoucí“ dny pro pohřeb. Například některé dny, které se podle pověrčivých představ konají jednou za měsíc, se nazývají tomobiki ( japonsky 友引) ; v těchto dnech všechny věci končí neúspěchem a pohřeb znamená smrt někoho jiného. Tělo je umyté, přirozené otvory jsou ucpány bavlnou nebo gázou. Ženy jsou oblečeny v kimonu , muži jsou také někdy pohřbeni v kimonu, ale častěji v obleku. Pro zlepšení vzhledu zesnulého se aplikuje make-up. Tělo je pak umístěno na suchý led v rakvi spolu s bílým kimonem, sandály a šesti mincemi, aby překročilo řeku Sanzu ; do rakve se vkládají i věci, které zemřelý za života miloval (například cigarety nebo sladkosti). Poté se rakev položí na oltář tak, aby hlava hleděla na sever nebo na západ (toto dělají především buddhisté, aby připravili zesnulého na cestu do Západního ráje ).
Návštěvníci přicházejí na pohřeb oblečeni v černém. Muži nosí černý oblek s bílou košilí a černou kravatou nebo černé kimono s hakama a haori [3] , zatímco ženy nosí buď černé šaty nebo černé kimono. Pokud se rodina zesnulého hlásila k buddhismu, hosté si s sebou obvykle přinesou růženec, kterému se říká juzu ( japonsky 数珠) . Hosté mohou přinést peníze na projev soustrasti ve speciální obálce zdobené stříbrnými a černými květinami. V závislosti na vztahu k zesnulému a jeho majetku se tato částka může pohybovat od 3 000 do 30 000 jenů. Hosté se spolu s příbuznými posadí vedle těla a buddhistický kněz začne číst úryvek ze sútry[ co? ] . Každý člen rodiny pálí před zesnulým třikrát kadidlo . Hosté v této době provádějí tento rituál na dálku. Jakmile kněz dočte, pohřební obřad končí. Každý pozvaný host věnuje dárek, jehož hodnota je polovina nebo čtvrtina peněz investovaných do obálky. Blízcí příbuzní mohou zůstat a sloužit vigilii během noci .
Pohřeb se obvykle koná den po pohřbu. Také se pálí kadidlo a kněz přednáší sútru . Během obřadu je zesnulému dáno nové buddhistické jméno - kaimjó ( jap. 戒名 kaimjó :) . To vám umožní nerušit duši zesnulého, když je zmíněno jeho skutečné jméno. Délka a prestiž jména závisí na délce života zesnulého, nejčastěji však na výši darů rodiny na chrám. . Jména se tedy pohybují od bezplatných a levných až po vzácná, která mohou stát milion jenů nebo více. Vysoké ceny účtované chrámy jsou v Japonsku častým tématem diskusí, zejména proto, že některé chrámy tlačí na mnoho rodin, aby si koupily dražší jméno. . Zpravidla se pro posmrtné jméno vybírají starověké kanji , které jsou obtížně čitelné a nepoužívají se v běžných jménech. Na konci obřadu, než je rakev uložena do vyzdobeného pohřebního vozu a odvezena do krematoria, mohou hosté a příbuzní položit květiny na hlavu a ramena zesnulého. V některých oblastech Japonska je zvykem, že nejbližší příbuzný zesnulého přibije rakev hřebíky, a to pomocí kamene místo kladiva.
V současné době je osoba, která se účastní pohřbu, považována za poskvrněnou. Před vstupem do svého domu by si měl nasypat jemnou sůl na ramena a také hodit trochu soli na zem a šlapat na ni nohama, aby se očistil shora i zdola a nevnesl do domu špínu. Každý účastník pohřebního obřadu dostane před odchodem z domova pytel soli. Při návštěvě hřbitova se takový rituál neprovádí, protože se věří, že k znesvěcení nedochází.
V krematoriu je tělo umístěno na podnos, zatímco rodina sleduje, jak tělo mizí v komoře. Kremace obvykle trvá asi dvě hodiny a na konci kremace se rodina vrací. Podle pohřebního ústavu Yamaguchi Saijo v Sapporu trvá zpopelnění dospělého hodinu a půl, zpopelnění dítěte 45 minut a zpopelnění mrtvě narozeného 15 minut. .
Poté jsou vybráni dva z příbuzných, kteří pomocí velkých klacků přemístí kosti z popela do urny (nebo podle některých zdrojů se kosti nejprve přenesou z jednoho klacku na druhý a poté do urny). ). Toto je jediný případ, kdy se dva lidé dotýkají stejného předmětu hůlkami . Ve všech ostatních případech bude přenesení předmětu z klacíků na klacíky ostatním připomínat pohřeb a bude vnímáno jako hrubé faux pas. Kosti nohou jsou umístěny do urny jako první a kosti hlavy jsou umístěny jako poslední, přičemž hyoidní kost je považována za jednu z nejdůležitějších.
V některých případech může být popel rozdělen mezi několik uren, například tak, že jedna zůstane pro rodinu a druhá pro chrám, společnost nebo pro vypuštění do vesmíru. Mnoho společností má své vlastní značkové pohřby na největších japonských hřbitovech: Okuno-In na hoře Koya , místě, kde je pohřben Kukai . Jsou zde hroby bývalých zaměstnanců firmy a jejich příbuzných, kteří mají často náhrobky spojené s firmou. Například dodavatel kávy Ueshima Coffee Company má náhrobek v podobě šálku kávy a jedna z leteckých společností má na náhrobku raketu. V závislosti na zvyklostech může urna zůstat několik dní v domě nebo být okamžitě odeslána na hřbitov.
Nejběžnější formou pohřbu v Japonsku jsou rodinné hroby. Kromě kamenného pomníku zahrnují místo pro květiny, kadidlo , vodu před pomníkem a kryptu na popel. Na straně pomníku může být vyryto datum, kdy byl hrob postaven, a jméno toho, kdo jej koupil. Jména zesnulých jsou často, ale ne vždy, napsána na přední straně pomníku. Pokud jeden z manželů zemře dříve než druhý, pak může být na náhrobní kámen vyryto i jméno toho živého, ale červenými hieroglyfy, což znamená, že je stále naživu. Po jeho smrti a pohřbu se červený inkoust smyje. Děje se tak z finančních důvodů, protože je levnější vyrýt dvě jména najednou, než si nechat použít druhé jméno, když člověk zemře. V dnešní době je to však méně populární praxe.[ plovoucí výraz ] . Jména zesnulých mohou být také vyryta na levé straně pomníku nebo na samostatném kameni před ním. Jména jsou často napsána na samostatné dřevěné desce sotoba (卒塔 婆) , která je instalována za nebo po straně pomníku. Tyto tablety lze vyrobit téměř okamžitě po smrti, stejně jako v den pohřební služby.
Některé hroby mají speciální přihrádku, do které mohou navštěvující přátelé nebo příbuzní vložit své vizitky , informující správce hrobu o lidech vyjadřujících soustrast.
Vysoké ceny pozemků pro pohřbívání, někdy dosahující dvou milionů jenů, vedly k tomu, že vznikly služby jako „Housing for Coffins“ ( japonsky: お墓マンション o-haka mansen ) , kde lze rakev velikosti skříňky lze zakoupit již za 400 000 jenů Některé z těchto rakví jsou vybaveny dotykovým displejem s fotografiemi zesnulých, můžete ihned zanechat vzkaz, podívat se do rodokmenu nebo získat další informace.
Není neobvyklé, že popel zemřelých je kraden z hrobů. Takže za účelem získání výkupného byl ukraden popel jedné z prvních žen mangaky Matiko Hasegawa . Popel slavného spisovatele Yukio Mishima byl ukraden v roce 1971 a popel spisovatele Naoi Shigi v roce 1980. Popel manželky slavného hráče baseballu Sadaharu Oh (známého také jako Wang Zhenzhi) byl objeven v roce 2002 jako nezvěstný. [čtyři]
Předpokládá se, že po smrti zesnulý neopouští svou rodinu, ale zůstává jejím členem, ale je v novém stavu na nejvyšší úrovni rodinné hierarchie.
Vzpomínkové bohoslužby závisí na místních zvycích. Obvykle řada takových služeb následuje po smrti, například během prvních 7 nebo 49 dnů po smrti; nebo 7., 49. a 100. den - vše záleží na zvyklostech. Je zvykem pořádat vzpomínkové bohoslužby čtyřikrát do roka: na Nový rok , svátek Obon , ve dnech jarní a podzimní rovnodennosti ( Higan ).
Během několika dnů oslav Obon je na oltář předků umístěno specifické pohoštění - nejen vařená rýže a zelený čaj, které se mají dávat každý den, ale také polévka miso - tedy tradiční jídlo Japonci. V obchodech se dnes potraviny prodávají již připravené a nazdobené pro předky. To vše se vejde do malých nádob. Často se včerejší jídlo nevyhazuje, ale zachraňuje a poslední den oslav, kdy jsou duše předků poslány zpět, se toto jídlo ponoří do maličkých lodiček a nechá se plavit v moři. Dali také papírové lucerny se svíčkami. V současné době, aby se zabránilo znečištění moře, jsou lucerny vyháněny na břeh a spáleny. V prvním roce oslav Obona je zvykem posílat rodině zesnulého jídlo, které může být položeno na oltář jako oběť, nebo peníze za tyto produkty. Často posílají přesně ty produkty, které si člověk za svůj život oblíbil.
Na jídlo jsou předci opatřeni neobvyklými tyčinkami, rozlomenými napůl a zapíchnutými kolmo do jídla. Dříve se hůlky zapíchávaly do rýže do hlavy mrtvého člověka, takže píchání hůlek do jídla je považováno za špatné znamení. V 21. století se používají zkrácené (v souladu s nádobím) červeně lakované tyčinky. V den příchodu a odchodu předků je zvykem pálit před domem suché stonky a slámu, aby se s nimi posvítilo na cestu [5] .
V současné době v japonském domě slaví kult předků před buddhistickým oltářem s deskami, na kterých jsou napsána jména zesnulých. Oltář je však pouze v hlavním domě (本家 honke ) , v domě nejstaršího syna, který zdědil seniorát po svém otci. V domě například nejmladšího syna - "oddělený dům" ( jap. 分家 bunke ) by neměl mít oltář, dokud v domě nenastane něčí smrt. Ovšem i v tomto případě bude na oltáři tabulka se jménem zesnulého, nikoli se jmény rodičů či prarodičů, o vzdálenějších předcích nemluvě [6] .
Protože je zesnulý nadále považován za člena rodiny, komunikují s ním, jako by byl naživu. Například školák, který obdržel vysvědčení, jej ukazuje svým zesnulým prarodičům a předkládá mu na kolenou před oltářem krátký příběh o okolnostech přijetí. Předkové jsou také informováni o důležitých nákupech a často mohou nechat nový majetek na oltáři několik dní [7] .
Službu lze opakovat 1., někdy 3., 5., 7. a 13. a ještě několikrát do 39. nebo 50. roku od data úmrtí. Fotografie zesnulého je obvykle umístěna poblíž nebo na rodinném oltáři.
Ne vždy však předek zůstává v rodině v podobě desky smrti a je předmětem úcty; věří se, že po uplynutí dvou generací je paměť zesnulého ztracena. V takovém případě hlava domu desku buď spálí, nebo hodí do moře, nebo se z ní seškrábe jméno, nebo se přenese do buddhistického chrámu. Zajímavé je, že na některých místech se věří, že se potom předek stává kami , tedy šintoistickým božstvem. Touto slovní formulí je tedy zesnulý převeden z úzkého rodinného předka-patrona na úroveň božstva - patrona celé komunity, ačkoliv se mu již neudělují zvláštní pocty [8] .
Japonské pohřby patří k nejdražším na světě. Podle japonské asociace spotřebitelů [1] se průměrné náklady na pohřeb pohybují kolem 2,31 milionu jenů (25 000 USD). Tato částka zahrnuje jídlo pro pohřební personál (401 000 jenů) a kněžské služby (549 000 jenů). Obecně platí, že příjem z takového podnikání je asi 1,5 bilionu jenů. Pohřební služby zajišťuje v zemi asi 45 000 pohřebních ústavů. V roce 2004 zemřelo v Japonsku 1,1 milionu lidí (v roce 2003 - 1,0 milionu). Očekává se, že toto číslo poroste v důsledku zvyšujícího se průměrného věku (viz demografické údaje v Japonsku ). Pohřební průmysl odhaduje, že do roku 2035 se očekává 1,7 milionu úmrtí a do roku 2040 příjmy 2 biliony dolarů.
Existuje řada důvodů, které vysvětlují vysoké náklady na pohřby. Za prvé, v Japonsku jsou ceny vysoké pro všechny oblasti života. Kromě toho se příbuzní zesnulého velmi zdráhají vyjednávat o cenách a nesnaží se je porovnávat, protože je považováno za ostudné šetřit peníze na pohřbu blízké osoby. Pohřební ústavy záměrně navyšují ceny i rodinám, které si bohaté pohřby mohou jen stěží dovolit. Agenti agresivně vyvíjejí tlak na příbuzné a nutí je podepisovat drahé smlouvy . Navíc v mnoha případech jsou konečné náklady na pohřeb známy až po jeho dokončení. Studie z roku 2005 ukázala, že v 96 % případů svobodná volba služeb nesplňovala požadavky a mnoho rozhodnutí bylo učiněno za klienty. 54,4 % pohřebních služeb nabídlo výběr z ceníků a katalogů, aby si mohli vybrat mezi různými možnostmi .
Nicméně v poslední době[ kdy? ] došlo v oblasti pohřebních služeb k určitým změnám. Některé pohřební ústavy se snaží nabízet konkurenceschopnější a flexibilnější ceny než standardní pohřební služby. Nabízejí uspořádání pohřbu od 200 000 jenů, několik standardních předražených služeb a řadu dalších možností, ze kterých si můžete vybrat. Mnohé z nových pohřebních ústavů zřizují cizinci. Navíc hotely s poklesem počtu svateb začaly nabízet pohřební služby. Konkurence se tedy zvyšuje, a aby se udržely nad vodou, jsou staré pohřební ústavy nuceny snižovat ceny. Další novinkou je, že si člověk před smrtí objedná všechny služby a platí měsíční poplatek (například 10 000 jenů), dokud nejsou pokryty všechny výdaje.
Jednou z forem pohřbívání před příchodem pohřebních mohyl byl rituál, kdy bylo tělo v pohřební lodi posláno podél mořských vln. Je možné, že na začátku kurganského období měl samotný sarkofág tvar lodi. Při hloubení jednoho[ co? ] z kurgans na Kjúšú byla objevena kresba zobrazující muže s veslem stojícího na zádi lodi gondolového typu, na přídi byla umístěna stylizace dvou stěžňů s plachtami a na lodi sedí i pták. V horní části lodi vpravo je kulatý kotouč připomínající Slunce a vlevo je menší - pravděpodobně lunární. Dole byla socha ropuchy. Obrazy Měsíce, Slunce, ropuchy a ptáka se také nacházejí společně v Číně a Koreji a pravděpodobně představují cestu duše do příbytku mrtvých.
Podle textů[ co? ] , samotná hrobka byla často nazývána fune ( jap. 船 fune , "loď") a vchod do ní - funeiri ( jap. 船入, "vchod do lodi") . Archaistická víra v marebitogami , ebisu - „cizího boha“, který se plaví k posvátné akci zpoza moře [9] , byla pravděpodobně také spojena s konceptem lodi .
V historii Japonska byli slavní panovníci pohřbíváni v mohyle . Nejstarší známý pohřeb byl vytvořen v letech 220-230 našeho letopočtu. E. [10] [11] v Sakurai v prefektuře Nara a je označována jako Hokenoyama Mound. Mohyla je široká 80 m, uvnitř je místnost 2,7 m široká a 7 m dlouhá a je v ní instalována rakev 5 x 1 m. Není přesně známo, kdo je tam pohřben, ale rozhodně je to mocná místní vládce.
Asi 300 n.l. E. pohřební mohyly se stále více začaly využívat k pohřbívání panovníků. Tyto mohyly se nazývají kofun (古墳, „ mohyla“, spojení používané pro označení všech typů mohyl) , díky čemuž získalo období japonských dějin od roku 250 (300) do roku 538 svůj název - období Kofun . Po celém Japonsku je rozeseto obrovské množství takových pohřbů, které mají unikátní tvar klíčové dírky a dosahují délky 400 metrů. Největší je pohřební mohyla císaře Nintoku v Sakai ( prefektura Ósaka ), dlouhá 486 metrů a zabírá plochu asi 300 000 metrů čtverečních. Pokud nebyla mohyla postavena na kopci, byla obvykle obklopena příkopem . V šestém století se vedle kulatých mohyl začaly zřizovat mohyly čtvercové.
Předpokládá se, že používání pohřebních mohyl bylo postupně vyřazeno, buď s příchodem buddhismu v Japonsku v roce 552, nebo s ustavením Nary jako hlavního města císařovnou Genmei v roce 710. Místo toho začali stavět rodinné hrobky, do kterých bylo možné vstoupit a pohřbít příbuzné po jejich smrti. Péče o mrtvé je tradičně považována za špinavou záležitost a obvykle ji vykonává burakumin .
V pohřbech tohoto období byly vždy umístěny předměty, které mohly být užitečné pro nebožtíka v posmrtném životě - nádobí (zejména styl Sue ) a další věci [12] .
Japonské pohřby podle buddhistických tradic jsou v Japonsku nejčastější. Mají tendenci následovat stejné tradice, které se historicky vyvinuly ve škole Soto-shū zenového buddhismu a které stanovily pravidla pro pohřby ve většině japonských buddhistických škol. Zen buddhistické obřady vstoupily do Japonska přímo prostřednictvím čínských pohřebních obřadů Chan , jejichž pravidla byla podrobně vysvětlena v Chanyuan Qinggui ( čínština: 禪苑清規, „Pravidla pro buddhistické kláštery“). Hlavním rozdílem mezi ranými čínskými obřady Chan a japonskými zenovými pohřby bylo to, že japonští mniši nerozlišovali mezi klášterními pohřby opatů a pohřebními službami pro obyčejné lidi, z nichž první byli zástupci vládnoucí elity, poskytující finanční prostředky na akce pořádané chrámy [ 13] . Jedním z prvních příkladů je pohřeb Hojo Tokimune , který následoval po klášterních obřadech. [14] Zenový historik Martin Kolkat uvádí, že jedním z prostředků, kterými zenoví mniši šířili svůj vliv ve společnosti, bylo poskytování rituálních služeb pro různé patrony [15] .
Takové změny v pohřebních rituálech Soto-shu byly negativně vnímány zakladatelem školy, Dogenem . Asi o rok později však zenový mistr Kenzai povzbudil mnichy, aby šli do vesnic a pořádali pohřební obřady pro obyčejné lidi. I když byl Dógen první, kdo implementoval mnoho aspektů čínské školy Chan v Japonsku, nezmínil se o pohřebních kázáních [16] . Během tohoto období japonských dějin různé školy zenu soutěžily o následovníky a „více než kdy jindy si uvědomily potřebu poskytnout obyčejným lidem přístup k různým rituálním službám a uctívání předků“ [17] . Díky tomuto Kenzaiho kroku se škola Soto postupně rozšířila po celém Japonsku [18] .
Pohřební služba, která si ve středověkém Japonsku získala širokou oblibu, byla jakousi chanskou službou pro obyčejné mnichy. Nejdůležitější fáze tohoto typu zenového pohřbu byly: posmrtné vysvěcení , kázání, obcházení rakve a upálení na pohřební hranici [19] . Pro obyčejné lidi bylo svěcení nejdůležitější etapou, protože bez mnišského svěcení není možné vykonávat jiné obřady, protože dřívější pohřební obřady byly vykonávány výhradně pro mnichy. Po posmrtném vysvěcení však byl možný i pohřeb sedláků [20] . Tato praxe byla jedním z prvních prvků školy Soto-shu, které se uchytily v raném období Tokugawa [21] . S popularizací Soto ve středověkém Japonsku se praxe pohřbů stala důležitým styčným bodem mezi laiky a duchovenstvem a hraje důležitou roli dodnes.