Plenitudo potestatis ( latinsky „plná moc“) je doktrína římského katolicismu a termín římského kanonického práva znamenající plnou moc papeže . V jeho prvním vzhledu v 5. století a v časném středověku, termín byl používán popisovat delegovanou autoritu papežských legátů , spíše než autorita papeže sám. Od konce 12. století tento koncept označuje nároky papežství na prvenství nejen v křesťanské církvi , ale také nad národy. Do poloviny 13. století se na základě myšlenky „plenitudo potestatis“ rozvinul hierokratický Dopisy papeže Inocence III . vyjadřovaly nejen myšlenku možnosti zasahovat do záležitostí všech církví, ale také postavení papeže jako zdroje autority v nich. Navíc podle Innocenta III. papežské plenitudo potestatis staví pontifika nejen nad kteréhokoli z církevních hierarchů, ale i nad zákon ( supra ius ). Innocent IV šel ještě dále a věřil, že plnost jeho moci se vztahuje nejen na křesťany, ale také na pohany.
Výraz plenitudo potestatis se poprvé objevil v dopise papeže Lva I. (440-461) biskupu Anastasiovi ze Soluně . Papež ve svém poselství vytýkal biskupovi přílišnou přísnost a připomněl, že má delegované pravomoci ( neřesti ) jako papežský legát , má pouze částečnou odpovědnost ( in partem sollicitudinis ), nikoli však plnou moc ( nikoli in plenitudinem potestatis ) [1 ] . Jak poznamenává americký historik Robert Benson , Leův výrok neměl právní, ale teologický význam ( 1 Kor 10:26 , Ž 23:1 atd.). Zpočátku se tedy termín plenitudo potestatis používal v kontextu rozlišení s delegovanou pravomocí pars sollicitudinis [2] . List Lva Anastasiovi byl ve středověku zařazen do sbírek papežských dokumentů a znali ho kanonisté. V roce 833 se tento výraz objevil v dekretu adresovaném biskupům Galie, Evropy, Německa a všech provincií papežem Řehořem IV . (827-844). Dokument pochybné pravosti v souvislosti s obviněními proti biskupovi z Le Mans Aldric hovoří o právu obviněného odvolat se k Římskému stolci a být pod jeho ochranou, dokud nebude případ plně projednán. Řehořův list, složený v pojmech podobných Lvu, výrazně posunul důraz pojmů, protože tam, kde Lev hovořil o delegování osobní moci, Řehoř hovořil neosobně o „římské církvi“ a „jiných církvích“. Na druhou stranu od počátku 5. století byl soud s biskupem klasifikován jako „maiores causae“, a tedy pod jurisdikci pontifika, to znamená, že použití nového znění Řehořem samo o sobě nevedlo ke změně zákona [3] . Decretalia Řehoře IV. sloužila jako vzor pro dodatek k původnímu dopisu papeže Vigilia ( 537-555 ) obsaženém ve sbírce Falešný Isidor , který objasnil pojmy plenitudo potestatis a pars sollicitudinis . Podle Pseudo-Vigilia se z toho, že nikdo nemůže popřít primát papeže , snadno odvodila povaha autority místních církví. Všechny výzvy biskupů při důležitých příležitostech a týkající se vyšších hierarchů musí být zváženy v Římě a Svatý stolec má podle nich „plnou moc“ [4] .
Během reformního hnutí v polovině 11. století se kanonisté obrátili ke klasickým definicím „plenitudo potestatis“. Termín se objevil v dílech Anselma di Lucca , Deusdedita a Boniso Sutra , ale v té době nezískal samostatný význam [5] . V široce rozšířené kanonické sbírce 74 titulů byly první dvě sekce věnovány primátu papeže a diskusi o plenitudo potestatis na základě textů Řehoře IV. a Pseudo-Vigilia. Sbírka byla použita v kontroverzích během pontifikátu Řehoře VII (1073-1085). Ačkoli sám papež nepoužil výraz plenitudo potestatis , věděl o pars sollicitudinis a poselství Lva I. Tyto pojmy znali také zastánci jeho reforem, Bernold z Kostnice a Atton z Milána , kteří ignorovali rozdíly ve výkladu pojmů Lvem I. a následnou tradicí. Koncem 11. století se původní význam výrazu plenitudo potestatis pamatoval jen zřídka. Indikativní výjimkou byl případ, kdy sesazený a exkomunikovaný arcibiskup z Remeše Manasses s odkazem na dopis Lea tvrdil, že papežský legát Hugh de Dee překročil svou pravomoc [6] . Později, když se stal arcibiskupem Lyonu , se Hugh sám uchýlil k argumentu založenému na Leově dopise, když mu Ivo z Chartres nezajistil povolení být vysvěcen na biskupa v Orléans . Podle Huga byla taková dohoda vyžadována kvůli jeho legátské důstojnosti a na podporu uvedl příklad ze stejného dlouhého dopisu papeže Lva Anastáziovi, z něhož vyplývá, že pro svěcení biskupů je nutný souhlas sv. metropolitní jednání v rámci jeho vikárských pravomocí bylo nutné. Ivo, který tento text také znal, zase tvrdil, že pravomoci legáta jsou osobní a nevyplývají z jejich postavení a mohou být v některých případech více či méně; Ivo, který neznal přesné hranice Hugových sil, nemohl vědět, jestli potřebuje povolení nebo ne. Ve svém vlastním díle o kanonickém právu, Decretum (1094), Ivo napsal, že vikáři Římského stolce nemohou mít plnou apoštolskou pravomoc, a mnozí preláti s ním souhlasili [7] . Boniso Sutria spojil práva pars sollicitudinis hierarchů s palliem a právo nosit ho od papeže dostalo jen několik vyvolených [8] .
Nakonec oba výrazy vstoupily do právního jazyka katolických právníků poté, co se objevily termíny v Gratianových dekretech . Italský právník podal dva výklady pojmu plenitudo potestatis , z nichž oba nesouvisejí s papežskou mocí: jako plnost biskupské moci v rámci jejich jurisdikce a ve spojení s pravomocemi metropolitů ve vztahu ke klerikům. jejich sufragánů . K druhé otázce napsal Gratian ve skutečnosti malé pojednání, ve kterém tvrdil, že arcibiskup, který má plnou moc ve svých provinciích, může svévolně odsoudit nebo omilostnit duchovenstvo. Vztah autority mezi arcibiskupem a jeho podřízenými biskupy byl tedy také popsán jako plenitudo potestatis a pars sollicitudinis [9] . Obecně platí, že ačkoli první dekretisté tento termín používali jen omezeně kanonisté o něm aktivně diskutovali. Jeho vhodnost pro vyjádření myšlenky primátu papeže zaznamenal Bernard z Clairvaux [10] .
V roce 1200, kdy se termín plenitudo potestatis rozšířil mezi dekretisty, ještě neměl spojení s myšlenkou absolutní moci, kterou později získal. Existovaly i další výrazy s podobným významem ( plena potestas , plena auctoritas , plenaria potestas , plena et libera administrate ), vztahující se na nejvyšší církevní hierarchy a především na papeže a jeho představitele. V souvislosti s „plnou mocí“ biskupů se vedla diskuse o tom, zda dostávají svou moc ihned po zvolení nebo po potvrzení – situace, která nenastává v případě papeže, který své pravomoci nabývá ihned po zvolení [11 ] . Kanonisté investovali do konceptu plenitudo potestatis dva různé významy. Na jedné straně tento termín označoval moc udělenou v nějakém společenství jeho hlavě aktem volby; podle Ugutia měli takové pravomoci papež a císař Svaté říše římské . Na druhé straně v užším smyslu označoval postoj římské církve ke všem ostatním církvím. Podle dekretů druhé chápání neimplikovalo, že papežské plenitudo potestatis bylo radikálně odlišné od moci biskupů, ale pouze to, že pravomoci papeže nebyly geograficky omezeny. Ugutius věřil, že plenitudo potestatis papeže dovolilo pontifikovi vykonávat nad všemi církvemi stejnou moc, jakou má každý biskup ve své diecézi [12] .
V teorii nadřazenosti papežské moci rozvinuté katolickými kanonisty měla zásadní význam myšlenka plenitudo potestatis , která spojuje plnost moci v církvi a ve smrtelném světě [13]. . Základní principy týkající se vztahu mezi mocí papeže a světskými panovníky - jejich pravomoci jsou různé, ale vzájemně propojené a duchovní moc je vyšší - středověcí právníci postavili papeži Gelasiovi I. (492-496). V jejich výkladu bylo v papežových poselstvích o císaři Anastasiu I. zdůvodněno právo pontifika sesadit krutého panovníka. Kněží, kteří mají moc nad dušemi lidí, mohou také posuzovat jejich chování, určovat, co je přijatelné a co trestuhodné. Trestem mohlo být vyloučení ze societas fidelium ("společenství věřících") a bylo vykonáno prostřednictvím autority imperium spirituale . Z časných dekretistů takové názory zastával Ugutius z Pisy [14] . Z hlediska kanonického práva byl zajímavý konkrétní problém povahy vztahu mezi papežem a císařem, na který se vyjadřovalo mnoho různých úhlů pohledu. Koncem 12. století se otázka zredukovala na určení právního významu obřadu korunovace císaře papežem. Myšlenka podřídit císařskou moc papeži, převládající mezi kanonisty, nalezla své nejúplnější vyjádření v dekretálním „Venerabilem“ žáka Ugutia, papeže Inocence III . (1198-1215) [15] . V dokumentu z roku 1202 papež, zvažující proceduru výběru císaře v kontextu teorie dvou mečů , nakreslil analogii mezi císařským volebním kolegiem a církevní kapitulou volící biskupa . Tímto přístupem dostal papež zodpovědnost za pečlivé zvážení kandidáta, aby nebyl rouhačem nebo tyranem, a za správnost volebního postupu [16] . Jeho další dekret „ Per Venerabilem “ proklamoval právo papeže legitimovat děti, stejně jako prohlásit za zákonné některé další jevy smrtelného světa na základě principu imperium sacerdotii [17] [18] . Ve svém dalším slavném dekretálním Solite Innocent III. interpretoval papežskou autoritu na základě Jer. 1:10 („Ustanovil jsem tě dnes nad národy a královstvími“) [19] . Obecně platí, že ve spisech Inocence III. nabyl koncept plenitudo potestatis praktického významu a jeho aplikace byla objasněna [20] .
Významný vývoj, kterým prošla teorie světské moci papeže za pontifikátu Inocence IV . (1243-1254), je badateli charakterizován jako „maximalistický“ a „extrémní“ výklad dřívějších principů kanonického práva [21] . Jeho příspěvek k teorii plenitudo potestatis se stal jednou ze zbraní v boji proti císaři Fridrichu II . Inocent hájil své právo sesadit císaře a spoléhal na radikální výklad úspěchů svých předchůdců – dekretálů Inocence III., převládajícího chápání práva vázat a rozhodovat , postavení papeže jako vikáře Kristus [22] .
V polovině 13. století přijali koncept plenitudo potestatis katoličtí teologové. Bonaventura tomu dal trojí význam: pouze papež má Kristovu autoritu v církvi, plnou moc papeže v církvi a odvození jakékoli moci z moci papeže. Podle Bonaventury držení plenitudo potestatis znamená držení jak posvátné moci, tak zákonného práva na exkomunikaci . Aegidius Římský argumentoval, že papež má plenitudo potestatis , protože jakékoli rozhodnutí papeže ohledně některého z kněží nevyžaduje něčí účast. Giacomo da Viterbo se na plenitudo potestatis podíval ještě šířeji a zdůraznil v něm šest významů: nikdo v církvi nemůže být mimo kontrolu papeže; moc lidí nepřevyšuje moc papeže, moc papeže není omezen nikým z lidí, ale omezuje každého, a konečně papež není omezen ani zákony, ani svými vlastními institucemi [23] .
Mezi odpůrce expanzivního výkladu plenitudo potestatis patřil anglický filozof William z Ockhamu [24] . Marsilius z Padovy oponoval nárokům římského trůnu na světskou moc ve svém pojednání “ Obránce světa ” (1324) [25] .