Afrodita z Knidosu

Praxiteles
Afrodita z Knidosu . 350-330 před naším letopočtem E.
Κνίδια Αφροδίτη Πραξιτέλη
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Afrodita z Knidu , Afrodita z Praxiteles ( řecky Κνίδια Αφροδίτη Πραξιτέλη ) - slavný obraz bohyně krásy a lásky Afrodity (u Římanů: Venuše) pravděpodobně ze starověku vytvořený praxitelským sochařem , dílo starověku. období 3.03-350-303 před naším letopočtem E.

Starověké prameny zmiňují nejméně pět sochařů pod jménem Praxiteles z Athén . Předpokládá se, že autorem Afrodity z Knidu byl Praxiteles mladší, syn athénského sochaře Kefisodota staršího a pravděpodobně jeho žáka, otce sochařů Kefisodota mladšího a Timarcha [1] .

Předpokládá se, že dílo Praxiteles, vyrobené z mramoru , se stalo prvním sochařským obrazem zcela nahého ženského těla ve starověkém řeckém umění . Tónování mramoru provedl malíř Nicias . Starořecký originál sochy se nedochoval, existují pozdější reprízy mistrů římské a novoattické školy.

Historie

Podle Plinia Staršího si sochu Afrodity pro místní svatyni objednali obyvatelé ostrova Kos . Praxiteles provedl dvě možnosti: nahou bohyni a oblečenou bohyni. Pro obě sochy stanovil Praxiteles stejný honorář. Zákazníci neriskovali a zvolili tradiční verzi zahalené postavy. Jeho kopie a popisy se nedochovaly (kromě vyobrazení na tehdejších mincích). Nahou Afroditu, která zůstala v sochařově dílně, koupili obyvatelé maloasijského města Knidos , které se nachází naproti ostrovu Kos, na mysu vyčnívajícím hluboko do moře, což napomohlo rozvoji města: ti, kteří si přáli do Knidosu začala přicházet neobvyklá socha. Proč se socha jmenovala „Knidos“. Podle Luciana (Tragický Zeus, 10) byla socha vyrobena z pentelského mramoru.

Pliniova přírodní historie říká:

Nejvýraznější nejen z děl Praxiteles, ale po celém světě je Venuše - mnozí ji viděli na Knidos. Vytvořil dva z nich a prodal je současně, druhý - oblečený, který z tohoto důvodu preferovali sekaři, kteří měli právo výběru, považovali to za přísné a cudné, ačkoli to prodal za stejnou cenu. Odmítnutou ženu koupili Cniďané, ale její sláva je nezměrně vyšší. Následně ji chtěl od Kniďanů koupit král Nikomedés a slíbil, že zaplatí veškerý jejich veřejný dluh, který byl obrovský. Rozhodli se vydržet všechno, a ne nadarmo. Praxiteles oslavil Cnida touto sochou [2]

Příběh hlášený Pliniem o současné existenci dvou Afrodit je považován za pozdější fikci: možná druhá Afrodita je obraz Apelles ( Aphrodite Anadyomene ), a ne socha Praxiteles. O "Kosskaya Aphrodite" lze soudit podle obrázků na mincích. „Ukazují, že Afrodita byla zobrazena oblečená, s dlouhými vlasy padajícími na ramena, že měla na hlavě myrtový věnec a kolem krku náhrdelník“ [3] . Za nejbližší repliku Afrodity z Kosu (zahalenou) je považována římská socha bohyně uložená v pařížském Louvru, oděná v tenké tunice . Předpokládá se také, že pro sochu pózovala hetaera Frina , což ji později přivedlo k obvinění ze svatokrádeže. Klement Alexandrijský a Arnobius však za vzor nazývají hetaeru Cratinus, Praxitelova milence (za pravděpodobnější se považuje to druhé) [4] .

Afrodita stála v otevřeném chrámu typu monoptera (jehož střecha je podepřena pouze sloupy bez zdí) na vrcholu kopce, aby byla odevšad vidět (v jiné verzi: aedicula ; Pseudo-Lucian (Dvě lásky , 11-14) popisuje chrám, který měl dvoje dveře - vpředu a vzadu je pro návštěvníky otevřel hlídač. V roce 1969 byly při vykopávkách v Knidosu na nejvyšší terase města zbytky kulaté stavby s o průměru asi 17,30 m, které měly 18 sloupů, byly objeveny." Tato stavba se nazývá kulatý chrám. Je datována do doby pozdější než 4. století př. n. l. Uvnitř chrámu byla nalezena základna ... Předpokládá se, že Afrodita z Knidosu stál v tomto chrámu. "Byl také nalezen nápis se jménem Praxiteles a prvními třemi písmeny slova "γυμνη" (nahý). Mnoho následujících obrázků slavné sochy je také zobrazeno uvnitř kulatého chrámu [5 ] .

"Říkají," napsal Plinius, "že se někdo, přemožený láskou k ní, jedné noci schoval, přilnul k obrazu a skvrna na mramoru svědčí o jeho vášni [ 6 .] Socha Praxiteles se těšil takové slávě, že o něm byly napsány epigramy:

Když Cyprida viděla Cypridu na Knidě, stydlivě řekla: "Běda mi, kde mě Praxiteles viděl nahou?" (Neznámý autor) Ne, Praxiteles neviděl to, co vidět neměl; Vytvořil z ní sekáč tak, jak by si Ares mohl přát (Platón) V Knida Praxiteles umožnil každému vidět bohyni: Soud z Paříže: v umění by to tak mělo být (Dokonce). Starověcí básníci o umění. - Petrohrad: Aleteyya, 1996. - S. 50-52

Během Byzantské říše byla socha převezena do Konstantinopole , kde se předpokládá, že zahynula při požáru v roce 476. Na konci 10. století však podle Theodosia skulpturu vychvaloval císař Konstantin Porfyrogenitus a Robert de Clary se o bronzové kopii z ní zmínil ve výčtu kořisti uloupené křižáky v Konstantinopoli [8] . K. Clark upřesnil, že historii Afrodity z Knidu ve středověku lze vysledovat ve studii dánského archeologa Christiana Blinkenberga [9] . Francouzský historik a archeolog J.-Ch. Picard s odkazem na kroniku Roberta de Clary navrhl, že v roce 1203 byla socha ještě v Konstantinopoli [10] . Socha, kterou Robert popsal, byla ale „měděná“ (bronzová). Podle autora byla „dobrá dvacet stop na výšku“, a přestože v jeho příbězích, ve všech ostatních ohledech spolehlivých, autor projevuje tendenci přehánět velikost, zdá se, že socha skutečně daleko přesahovala velikost osoba. Nicméně z popisu Clari je zřejmé, že byla replikou nebo variací Afrodity z Cnidu [11] [12] .

Ikonografie a symbolika

Socha Afrodity z Knidu se stala ikonografickým prototypem mnoha následných obrazů, které v dějinách umění dostaly jméno „ Venuše stydlivá “, nebo „Venuše cudná“ ( lat.  Venus Pudica ), je typem sochy Venuše . , zobrazující bohyni nahou nebo polonahou před koupáním nebo po něm, vstupující nebo vystupující z vody (typ Aphrodite Anadyomene ) a stydlivě si zakrývající ňadra jednou rukou a hruď druhou. Mezi takové snímky patří Venuše Medicea , Afrodita Syrakusská , Venuše Kapitolská , Venuše Tauride a mnoho dalších. U nohou bohyně, stejně jako u Afrodity z Knidu, obvykle zobrazují odhozené roucho a hydrii  - nádobu na vodu (u Venuše Medicius - delfína ). B. R. Wipper zdůraznil, že „Praxitel si troufá Afroditu zcela odhalit, pouze to ospravedlňuje motivem koupání“ [13] .

Spor vyvolaný „dvěma Afroditami“, který začal ve starověku, pokračoval do středověku a do renesance s tématem „ láska nebeská a láska na zemi “ ( italsky:  Amor sacro e Amor profano ). Vrací se k myšlenkám starověké estetiky, vyloženým v Platónově dialogu „Svátek“ (385–380 př. n. l.). Pointa je, že na světě existují dva druhy lásky, propojené podle obrazu Erose. "Všichni víme," říká se v dialogu, "že neexistuje Afrodita bez Erosa... ale protože jsou dvě Afrodity, měly by existovat dvě Eró." První z Afrodity je „nejstarší, ta bez matky, dcera Urana, kterou proto nazýváme nebeskou, a nejmladší, dcera Dione a Dia, kterou nazýváme vulgární“ [14] . Nebeská láska je láska ke kráse, moudrosti a filozofii. Na zemi se projevuje jako láska k muži. Nížina, výhradně kvůli plození, byla ve starověké Hellas nazývána láskou k ženě. Samostatnou úctu k Afroditě Urania (Nebeské) a Afroditě Pandemos (Lidové) zmiňují Herodotos , Xenofón , Pausanias . Římský řečník a spisovatel Cicero ve svém pojednání O povaze bohů (46-44 př. n. l.) jmenuje čtyři Afrodity (III, 23, 59).

Ve filozofii novoplatonistů je krása „božským šílenstvím“ inspirovaným Afroditou Urania, obdivným rozjímáním o kráse mimo dosah rozumu. V éře italské renesance se myšlenka dvou Afrodit (Venuše) ukázala jako relevantní, protože alegoricky odrážela dualitu renesanční estetiky. Tuto myšlenku ve vztahu k umění lépe než jiné formuloval architekt a teoretik L. B. Alberti : „První Venuše je touha kontemplovat krásné, další je reprodukovat. Oba druhy lásky jsou nezbytné pro lidskou přirozenost“ [15] .

Pro renesanční humanistické spisovatele byly obě Venuše Afrodité ctnostné. Jejich spojení smířilo rozpory platónské estetiky. Venuše Země ( lat.  Venus Vulgaris ) byla považována za hmotnou hypostázu Venuše nebeské ( lat.  Venus Coelestis ). Podle komentářů M. Ficina k Platónově „Svátku“ a Plotinově „Aeneidě“ jsou „oba druhy lásky ctihodné a chvályhodné, i když v různé míře“, „generují krásu, ale každý svým vlastním způsobem“. Ficino tyto dva typy lásky nazývá „dvoutvárná Venuše“ (duplexní Venuše) nebo „dvojité Venuše“ (geminae Veneres) [16] . V 19. století, v éře akademismu v umění, se tento spor scvrkl na otázku: „co je víc“ u antických soch: „čistá krása nebo neskrývaná smyslnost“ [17] .

Repliky a variace

B. R. Vipper napsal, že představu o dílech Praxiteles si můžeme udělat „pouze z mincí a z mnoha, bohužel, nekvalitních kopií“. Dochovalo se více než padesát replik různé kvality a stavu dochování (mramorové a pár bronzových) dvou typů a s různými variantami. Z toho je 5 s hlavou, 22 bez hlavy a 22 hlav ze soch.

Dvě repliky Afrodity z Knidu ze sbírky Vatikánských muzeí „nejsou schopny reprodukovat kouzlo originálu, který vzbuzoval takový obdiv mezi starověkými diváky“. Podle sochy v mnichovské glyptotéce lze soudit „pouze obecný koncept Praxiteles... Vzdálenou představu o tomto kouzlu originálu může poskytnout nejlepší replika hlavy Afrodity z Kaufmanna. sbírka v Berlíně“ [18] (jiná verze, tzv. „Kaufmannova hlava“, je uložena v Louvru) .

Pět replik "Aphrodite of Cnidus" je v Itálii. Za nejpřesnější je údajně považována Venušina kolona z Muzea Pio-Clementina , a to i přesto, že nohy sochy byly svatostánky zahalené (pochází ze sbírky F. J. Colonny , závěsy byly odstraněny v roce 1932) [19] . Další poměrně kvalitní replika je v Národním archeologickém muzeu v Neapoli, třetí je v Galerii Uffizi ve Florencii ( Venus Medicea ). Afrodita ze Syrakus je také typu „Venus Custe“. Má se však za to, že torzo z Louvru přes všechny ztráty lépe vyjadřuje kouzlo originálu [20] .

Svou Venuši má i Petrohradská Ermitáž . Jedná se o vynikající repliku, i když pozdní (o jejím datování pokračují spory), nazvanou " Venus Tauride " [21] .

Sádrové odlitky slavné sochy jsou v mnoha muzeích po celém světě. Koncem 90. let 19. století byl I. V. Cvetajevem objednán sádrový odlitek Afrodity z Knidosu spolu s dalšími mistrovskými díly starověkého a západoevropského sochařství pro budoucí Muzeum výtvarných umění v Moskvě.


Poznámky

  1. ↑ Chubova A.P., Konkova G.I., Davydova L.I. Antique masters. Sochaři a malíři. - L .: Umění, 1986. - S. 152-153
  2. ↑ Plinius starší. Přírodní věda. O umění. Moskva : Ladomir , 1994
  3. ↑ Vipper B. R. Umění starověkého Řecka. - M.: Nauka, 1972. - S. 252
  4. ↑ Plinius starší. Přírodní věda. O umění. - S. 651. Komentář č. 4 G. A. Taronyana
  5. ↑ Plinius starší. Přírodní věda. O umění. - S. 652-653. § 21. Komentář č. 2 G. A. Taronyana
  6. ↑ Plinius starší. Přírodní věda. O umění. - S. 119. (XXXVI, 21). "Takové skvrny se nacházejí na pentelském mramoru." S. 652. § 21. Komentář č. 2 G. A. Taronyana
  7. ↑ Tivoli
  8. ↑ Clark K. Nahota v umění. - Petrohrad: ABC Classics, 2004. - 19. str
  9. ↑ Blinkenberg Ch. S. Knidia. Kodaň, 1933. - S. 32-33
  10. ↑ Picard Ch. Manuel d'archeologie grecque. La Sculpture. - Paříž, 1935-1954. — Sv. III. - S. 562-563
  11. ↑ Robert de Clari. Dobytí Konstantinopole. — New York, 1936
  12. ↑ Clark K. Tamtéž. - S. 422
  13. ↑ Vipper B. R. Umění starověkého Řecka. - str. 252
  14. ↑ Platón. Svátek // Kolekce. cit.: Ve 4 dílech - M.: Thought, 1993. - díl 2. - S. 89 (180 d)
  15. ↑ Bitsilli P. M. Místo renesance v dějinách kultury. - Petrohrad: Mithril, 1996. - S. 59
  16. ↑ Estetika renesance: Ve 2 svazcích - M .: Umění, 1981. - Sv. 1. - S. 144-150, 157-164
  17. ↑ Reinak S. Venuše z Cnidu // Bulletin of Fine Arts. 1888. - T. VI. - Problém. I. - S. 189-192
  18. ↑ Vipper B. R. Umění starověkého Řecka. - S. 252-253
  19. ↑ Francis Haskell a Nicolas Penny. Taste and the Antique: The Lure of Classical Sculpture 1500-1900. - Brepols Publishers, 1981. - Rp 330-331
  20. ↑ Blinkenberg Ch. cnidia. — Kodaň, 1933 [2] Archivováno 18. dubna 2022 na Wayback Machine
  21. ↑ Řecké a římské starožitnosti v Ermitáži. - Leningrad: Aurora art Publishers, 1975. - č. 96, 97

Odkazy