The Acts of Archelaus ( lat. Acta Archelai , AA , Act. Arch. ) je polemické antimanichejské dílo sestavené nejpozději ve 40. letech 30. století. Formou představuje fiktivní spor mezi Archelaem , křesťanským biskupem města Karhir, a zakladatelem manicheismu samotným Manim . V závěru díla je autorem pojmenována jistá Hegemonie , o níž není nic bližšího známo. Nyní se věří, že původním jazykem děl byla řečtina. Dílo se však nedochovalo ve své původní podobě, do dnešní doby se dostalo v rozsáhlých citacích křesťanského hereziografa Epiphania z Kypru . Také „Skutky“ se staly základem mnoha následujících vyvrácení manicheismu [1] .
„Skutky“ však přežily v latinském překladu, jak ukázaly Konrad Kessler (1889) a Ludwig Traube , v silně redigované podobě. Část řeckého textu byla zahrnuta do 66. kapitoly hereziologického pojednání Epiphania Kyperského „ Panarion “ věnovaného manicheismu (druhá polovina 70. let 30. století). Jiní řečtí autoři uvádějí přibližně stejné množství informací jako Epiphanius. „Skutky“ používal i církevní historik 5. století Socrates Scholasticus [1] . Spisovatel 10. století Sevir z Asmoninu cituje části „Skutků“, které v latinském textu chybí. Církevní otec Jerome Stridonsky ve své sbírce životopisů „ O slavných mužích “ vyjádřil názor, že Skutky byly původně napsány v syrštině . Tohoto názoru se držel K. Kessler, který se snažil dokázat, že některé fráze řeckého textu obsahují semiticismy. Již dříve však německý teolog Justus Jacobi ukázal (1877), že řecká verze Skutků nese jen malou stopu semitského vlivu. Navíc, protože autor textu vykazuje malou znalost syrské geografie a mluví o jazyce Mani jako o „barbarském“ a „babylonském“ (zatímco prorok mluvil v příbuzné syrské aramejštině ), „syrská“ verze není příliš v současnosti populární. Většina badatelů uznává fiktivní povahu událostí popsaných v „Skutcích“ a dává přednost verzi řeckého původu textu [2] . Názor francouzského historika Michela Tardieu , že debata skutečně proběhla, byla vedena v aramejštině a poté byla zapsána v řečtině [3] , podle Samuela Lewa nevyjadřuje vědecký konsenzus [4] .
Dílo bylo poprvé publikováno Lorenzem Zaccagnim v roce 1698 v Římě , poté bylo opakovaně přetištěno. V roce 1903 objevil L. Traube dosud neznámý rukopis začínající slovy „ Thesaurus versus sive disputatio habita in Carcharis civitate Mesopotamiae Archelai episcopi adversus Manen “. Podle Johannese Quastena jde o původní název díla [5] . V roce 1906 se objevilo kritické latinské vydání připravené Charlesem Bisonem [6] .
Prvním autorem, který výslovně odkazuje na „Skutky“, je biskup Cyril z Jeruzaléma ve své „Šesté katechistické instrukci “ ( c . Vzhledem k tomu, že „Skutky“ nepoužil jako zdroj ve svých spisech Eusebius z Cesareje , a protože v nich bylo zmíněno slovo „konsubstanciální“ ( latinsky homoousios ), dává to některým badatelům důvod připisovat text období po prvním nicejském koncilu v roce 325 [8] .
Práce je věnována prvnímu kontaktu manicheismu s ortodoxním křesťanstvím na území Římské říše . Latinská verze datuje tuto událost do doby vlády císaře Proba (276-282). Podle Epiphania z Kypru se tak stalo za císaře Galliena (260-268) ( De mensuris et ponderibus ). S tím souhlasí i patriarcha Photius , podle kterého se události „Skutků“ odehrály v devátém roce společné vlády Valeriana a Gilliena, tedy v roce 262. Podle Severa Asmoninského se spor s Manim odehrál v 35. roce jeho života, což dává přibližně 251 let [8] . Místem sporu ve většině řeckých verzí je město Kaskar ( starořecky Κάσχαρ ) v jižní Mezopotámii na hranici římské říše a státu Sassanid . Podle Socrates Scholasticus četl své informace o manicheismu „v díle Archelaa, biskupa z Kashary, jednoho z měst Mezopotámie. Archelaos říká, že osobně soutěžil s Manichaeanem a uvedl výše uvedené do popisu svého života . Z textu vyplývá, že místo setkání bylo na území říše, zatímco Kaškar byl římským jen pár let za vlády císaře Trajána (98-117). V latinském textu se město nazývá Karshar ( latinsky Carchar ) a ve stejné podobě je pojmenováno i v pozdějších koptských textech (např. v Shenoute ) a ve Photius. To vede k návrhu města Carra , který poprvé učinil v roce 1698 první vydavatel Skutků, Lorenzo Zaccagni Z moderních badatelů se tímto hlediskem řídili Jean Maurice Fy (1968) a F. Pennacchietti ( F. Pennacchietti , 1988) [10] . Také název místa debaty je v souladu se syrským slovem pro „město“, a tím pádem by to místo mohlo být jakékoli město podél syrské hranice [11] .
Smyslem celého příběhu byl podle M. Tardieu příběh uvedený na konci Skutků o původu manicheismu, který se scvrkává na následující: v raném období dějin křesťanské církve bohatý arabský kupec Skythian , který se oženil s prostitutkou z Horního Egypta , začal kázat doktrínu o dvou začátcích. Napsal čtyři knihy a dostal se do sporu s vůdci církve v Jeruzalémě , ale zemřel při provádění kouzelného triku. Jeho majetek a knihy se dostaly k jeho otroku a studentovi Terevinth , který uprchl před pomstou Skythovy vdovy a uprchl k Peršanům do Babylónie . Tam přijal jméno Buddha , uchýlil se do domu bohaté vdovy a začal se hádat se zoroastriány a mithraisty a také zemřel na magii. Jeho patronka koupila otroka jménem Corbicius, který vyrostl v jejím domě a jemuž odkázala svůj majetek a skythské knihy. Poté Corbicius přijal jméno Mani. Mani, který chtěl uspět, se také chopil magie a rozhodl se vyléčit dceru šáha z Peršanů, ale dívka zemřela, načež byl Mani uvržen do vězení. Odtud poslal své učedníky kázat. Poté, co Mani podplatil stráže, uprchl, chtěl se dostat do Římské říše a rozšířit tam své učení. Prostřednictvím svého studenta Turbona se Mani chtěl seznámit s vůdci křesťanů, zejména s biskupem Archelaem . Poté proběhla debata – „činy“ biskupa Archelaa – s Manim. Práce obsahuje následující epizody [3] :
Akty Archelaa byly v Římské říši docela populární a byly použity v antimanichejských sporech jako zdroj pro Maniho údajně originální výroky . Popularita byla způsobena také jeho groteskním představením jako heretika a Peršana, tedy náboženského odpůrce spojeného s politickým protivníkem. Počínaje tímto dílem se rozvinula tradice popisu „prokleté Persie“ [3] . Byly spolu s antimanichejským dílem Tita z Bostra zdrojem informací pro hereziografa Epiphania z Kypru ze 4. století [12] , citovali je v 5. století Sokrates Scholasticus a Theodoret z Kýru , v 9. století Petrem Sicilským a patriarchou Fotiem . Zůstaly hlavním zdrojem znalostí o manicheismu až do začátku systematického studia tohoto náboženství na konci 19. století [7] .