Manicheismus se v Římské říši začal šířit ještě za života zakladatele tohoto náboženství, proroka Maniho (216-276). Studium manichejských dokumentů objevených ve 20. století umožnilo rekonstruovat události manichejské mise. Manicheismus se zpočátku šířil ve východních částech říše a pronikl přes Mezopotámii a Sýrii do Palestiny a Egypta . Vzhledem k tomu, že manicheismus vznikl na území hlavního nepřítele Římské říše, státu Sassanid , byl vnímán jako podezřelé a nežádoucí náboženství. V roce 302 vydal císař Dioklecián zákon, který nařizoval nejpřísnější opatření proti manichejcům. Navzdory tomu se nové náboženství nadále šířilo po celé říši. Nové zákony proti manichejcům byly přijímány během 4.-6. století, dokud za císaře Justiniána I. nebylo toto náboženství zcela zničeno.
Má se za to, že manicheismus neměl regionální zvláštnosti v doktrinálních termínech a specifičnost v různých částech říše měla kvůli historickým okolnostem triviální charakter. Od 4. století křesťanská církev aktivně polemizuje s manicheismem a považuje ho za jedno z heretických učení . Manichejský asketismus byl zároveň atraktivní alternativou k raně křesťanskému mnišství a mohl mít vliv na jeho formování.
Manicheismus byl „náboženstvím knihy“ a mezi opatření státu a církve proti němu patřilo mimo jiné konfiskace a ničení posvátných textů. V důsledku těchto opatření do doby Augustina († 430) autentické manichejské texty z římské říše prakticky vymizely a v důsledku toho měli badatelé až do konce 19. století k dispozici především polemická díla. jejich odpůrců [1] . První manichejské texty objevené na území bývalé Římské říše byly fragmenty papyru nalezené v Oxyrhynchus a publikované Davidem Margoliusem (1915) a Walterem Cramem (1919), a poté znovu publikovány Francisem Burkittem v roce 1925. Na rozdíl od těchto fragmentů, které neobsahují významné informace, obsahoval latinský kodex objevený v roce 1918 v Tebesse náznaky napětí mezi manichejskými „slyšícími“ a „vyvolenými“. Důležitým mezníkem bylo v roce 1929 objevení textů v Medinet Madi , které umožnilo učinit předpoklady o počáteční fázi šíření manicheismu v Egyptě . Ačkoli 4 ze 7 kodexů této sbírky, uložených v Berlíně , byly ztraceny nebo vážně poškozeny během druhé světové války , jejich studium v současné době probíhá [2] . Ještě důležitější událostí bylo objevení 200stránkového kodexu Kolín nad Rýnem v roce 1969 Albertem Henrichsem a Ludwigem Könenem v Egyptě . Dokument obsahuje informace o raném životě Maniho a jeho nejbližších studentů. První badatelé jej datovali do 4. století, do období nejvyšší aktivity manichejské misie v Římské říši, nicméně existují návrhy o pozdějším datování do 6.-7. století, kdy manicheismus zaznamenal krátkodobé oživení po r. arabské dobytí Egypta [3] . Poslední velký objev v této oblasti byl také učiněn v Egyptě, kde v 70. letech 20. století začal komplexní průzkum osídlení v oáze Dakhla . V důsledku archeologického výzkumu Colina A. Hopea byla objevena římská vesnice Kellis , opuštěná kolem roku 400 a do té doby správní centrum nomu . V jednom z domů této vesnice byly počátkem 90. let 20. století objeveny rukopisy naznačující existenci zdejší kvetoucí manichejské komunity na konci 4. století. Spolu s dalšími nálezy umožnily obnovit detaily každodenního života Manichejců [4] .
Díky neúnavné kazatelské činnosti svého zakladatele se manicheismus v sasánovském státě extrémně rychle rozšířil a koncem 3. století se zde stal zcela zavedeným náboženstvím. Maniho kázání začalo krátce poté, co ve věku 24 let v dubnu 240 obdržel své druhé zjevení [5] [6] , ačkoli podle arabského historika an-Nadima se tato událost odehrála v den korunovace Šapura I. dne Neděle 1. nisanu [7] . Jeho počáteční pozornost upoutal Shah Ardashir Papakan (224-241), poté, podle manichejských zdrojů, Mani navštívil Indii . Poté se vrátil do Mezopotámie a tam konvertoval Šáha Turana [8] na svou víru . Za Ardašírova dědice Šápura I. (241-273) směl Mani kázat a cestovat se šáhovským dvorem [9] [10] . V této době zejména navštívil Adiabene na hranici s Římskou říší [11] [12] . V roce 276 byl Mani na příkaz Bahrama I. popraven , načež byl manicheismus ve státě Sassanid zakázán. Hlavní směry šíření tohoto náboženství byly severovýchod – do Sogdiany a Střední Asie a západ – do Římské říše [13] .
Myšlenka, že postoj k manicheismu v Římské říši byl dán tím, že šlo o „perské náboženství“, které bylo jedním z nástrojů sásánovské expanze, byla hlavní až do počátku 20. století. Tento přístup, který usnadňuje vysvětlení mimořádné, i ve srovnání s křesťanstvím, netolerance římských autorit k tomuto náboženství, byl základem pro dílo G. de Stoop Essai sur la diffusion du manichéisme dans l'Empire romain, vydané v r. 1909. Podle švédského náboženského učence G. Wiedengrena mohl Shapur I. považovat manicheismus za vhodnější státní náboženství, schopné přivést křesťanství a zoroastrismus k „vyšší syntéze“ [14] . Po objevení koptských dokumentů ve Fayoum a Nag Hammadi se však ukázalo, že spojení mezi manicheismem a křesťanstvím je mnohem hlubší, než se dříve myslelo, že manicheismus přišel do Římské říše jménem muže, který si říkal „apoštol Ježíš Kristus“ [15] [16] .
Aby rozšířil své učení v Římské říši, Mani vyslal misi z města Veh-Ardashir, které se nachází v Sassanidské říši , jako součást svého otce Patika [cca. 1] , jeden z jeho apoštolů , rodák z Římské říše, biskup Adda a jeden opisovač [18] . Seznamování s Addinou misí je obtížné, protože jméno „Patik“ nesly dvě postavy raného manicheismu – Maniho otec a Maniho žák, k nimž se přidává přídomek „Učitel“. V. Sundermann , věříc, že je zde míněn otec proroka poslaného do Indie, datuje Addovu misi na 241/241 let. Podle jiných historiků ( S. Lew , G. Strumza ) je tato identifikace chybná a výskyt Addy v Sýrii by měl být datován o 20 let později [19] [20] . Manichejský zdroj říká, že „přišli do Římské říše a měli tam mnoho náboženských sporů. Bylo vybráno mnoho vyvolených a posluchačů. Patik tam zůstal rok“ [21] . Po roce se Patik vrátil ke svému učiteli, v kázání pokračoval jeden Adda, kterému prorok poslal na pomoc další tři zákoníky a své evangelium . Podrobnosti o raných aktivitách Addy nejsou známy a pouze Palmyra byla spolehlivě stanovena jako jeho pevnost [18] . Jeden z manichejských textů zachoval příběh o úspěšném uzdravení jisté ženy jménem Nafsa (Nafṡã), jejíž sestra byla manželkou Caesara ( kysr ), což lze chápat jako vládce Palmýry Odaenathus , který získal titul Caesara za vítězství nad invazními silami Shapura I., manžela královny Zenobie . Jiné přepsané texty ukazují Palmýru jako důležitý orientační bod pro manichejské kazatele na cestě nejen do římské Sýrie , ale také k arabským spojencům říše [22] . Kolínský kodex zachoval Maniho dopis adresovaný bratrům z Edessy v římské provincii Osroene [23] .
Informace o dalším šíření manicheismu jsou rozporuplné. Řecké zdroje – anonymní „ Skutky Archelaa “ [cca. 2] a po nich Epiphanius Kyperský ve svém Panarionu - tvrdí, že Egypt se stal místem kázání dalších učedníků Maniho - Hermase, Tomáše a papeže. Přitom známé manichejské zdroje Hermase a Thomase nezmiňují [25] . Addův pobyt v Římské říši byl však poměrně dlouhý, neboť si tam získal pověst plodného spisovatele. Patriarcha Photius hlásí, že Diodorus z Tarsu polemizoval s dílem Addy pod názvem „Modius“. V Aurelius Augustine je Adda známý jako Adimantius, který napsal dílo proti autoritě Starého zákona podle modelu Marcionovy Antiteze [20] . Nakonec, když založil mnoho komunit podél cesty, Adda dosáhl Alexandrie [26] . Současník těchto událostí, Alexandr Likopolskij , který napsal krátké pojednání proti manichejcům, jméno Adda v souvislosti s příběhem manichejské komunity v Lykopolis ležící na středním toku Nilu nezmiňuje [ 27 ] . Je možné, že jím zmíněný Pap a Thomas byli studenty Addy [28] . Dalším krokem bylo kázání manicheismu mezi koptskou populací. Soudě podle počtu manichejských textů v koptském jazyce , které se dostaly do naší doby , byl počet konvertitů poměrně velký [29] .
Při analýze misijní činnosti Maniho badatelé došli k závěru, že prorok o ní neuvažoval v kontextu politických cílů sásánovského státu . Ani Palmýra, ani Arménie , ve které jsou také doklady o manichejském kázání v první polovině 3. století, nebyly státy přátelské k Persii. Shapur I byl zarytý zoroastrián a nikdy jsem Mani neprojevil otevřenou podporu. Pravděpodobnější je, že šíření manicheismu z Persie do Říma bylo uskutečněno prostřednictvím obchodních kontaktů mezi oběma říšemi [30] . Šíření probíhalo několika cestami: z Egypta do severní Afriky a Španělska, ze Sýrie přes Malou Asii do Řecka, Ilýrie , Itálie a Galie [31] .
Šíření manicheismu v Římské říši vedlo k nepokojům, zejména v severní Africe , což bylo na pozadí války s Persií nepřijatelné [32] . Na příkaz Diokleciána (284-305) byli manichejci pronásledováni, což odráží edikt přijatý v posledních letech jeho vlády [33] :
…Staré náboženství nemůže být odsouzeno novým…Největším zločinem je zříci se toho, co bylo určeno a schváleno starověkými… Proto jsme se rozhodli potrestat zhoubnou zatvrzelost zlých lidí, kteří se staví proti starověkým bohoslužbám, bezbožnými sektami, aby zničit to, co jsme odkázali bohy ... Je třeba se obávat, že oni (Manichejci) časem otráví nevinné lidi, skromné a klidné římské lidi a celou naši zeměkouli svými odpornými jedovatými nápoji... Proto přikazujeme aby zakladatelé a vůdci spolu se svými ničemnými spisy podléhali přísnému trestu – upálení v ohni; jejich přívrženci, především fanatici, musí být potrestáni smrtí, jejich majetek zabaven ve prospěch státní pokladny.
Tento edikt, který je prvním známým dokumentem týkajícím se manicheismu [34] , znamenal konec období náboženské tolerance, která trvala prvních 18 let Diokleciánovy vlády ve vztahu k neřímským denominacím [35] . Tento edikt neuvádí rok, kdy byl přijat, ale pouze den, 21. března. Má se za to, že jeho vydání bylo způsobeno vzpourou Achilla v Egyptě, kterou Dioklecián považoval za inspiraci Persii. Dříve tato hypotéza vedla k datu vydání ediktu v roce 297 [36] , v současnosti vědecký konsenzus datuje tento dokument k roku 302 [37] [38] . Od té doby se perský charakter manicheismu stal běžným jevem v antimanichejském sporu. Tvrzení, že učení Mani pochází z Persie, bylo přibližně ve stejné době uvedeno v pojednání křesťanského spisovatele Alexandra Likopolského a od té doby vstoupilo do polemického arzenálu křesťanství [39] .
Křesťanští císaři římské říše si udrželi zájem o manicheismus. Ammianus Marcellinus uvádí, že „když se Konstantin chtěl blíže seznámit se sektami Manichejců a podobně, a nenašel vhodného překladatele, rozhodl se pro Mouzonian , který mu byl doporučen jako vhodná osoba“ [40] . Ammianus neuvádí dobu, kdy k tomuto vyšetřování došlo, ani předchozí kariéru zmíněného Mouzoniana. Mohla to být stejná osoba, jejíž přítomnost na koncilu v Antiochii v roce 327 hlásil Eusebius z Cesareje . Koncem 4. století se v křesťanských polemikách stalo běžnou praxí obviňovat své odpůrce z „manicheismu“, ale není známo, zda se tak stalo na tomto koncilu a do jaké míry si mohl být pohan Ammianus Marcellinus vědom všech těchto nuance [41] . V roce 372 přijali císaři Valentinianus I. a Valens poprvé od dob Diokleciána protimanichejskou legislativu : „Kdykoli se objeví shromáždění manichejců, nechť jsou jejich vůdci potrestáni vysokou pokutou a ti, kdo byli přítomni, nechť jsou známé jako osoby zneuctěné a nečestné a izolujte se od lidského kontaktu a nechejte domy a obydlí, ve kterých byla hlásána tato rouhavá doktrína, zabaveny občanskými úřady." Následně byl tento zákon zahrnut do Theodosiova zákoníku (XVI.5.3) [42] . Zároveň ortodoxní křesťany podporoval proti manichejcům uzurpující císař Západu Magnus Maximus (383-388), jehož poselství k této otázce císaři Valentinianovi II . (375-392) a papeži Siriciovi (384-399) jsou zachováno ve sbírce Collectio Avellana [43] . Císaři Gratianus ( 375-383 ), Valentinianus II. a Theodosius I. (379-395) přijali zákony proti Manichejcům. Bylo jim zakázáno skrývat svou víru a pořádat tajná setkání. Zákonem z roku 381 bylo občanům Římské říše zakázáno být Manichejci , kteří byli prohlášeni za nepříbuzné . V důsledku toho Manichejci ztratili právo svědčit u soudu, pořizovat závěti a převádět majetek. Edikt z roku 382 (C.Th. XVI.5.9) vytvořil tribunál k odhalení manichejců v Římě [44] a edikt z roku 383 (C.Th. XVI.5.11) legalizoval výpovědi proti nim [45] . Zákonem z roku 407 byly závěti Manichejců prohlášeny za neplatné. V roce 445 Valentinian III . svým zákonem potvrdil, že manicheismus je pověra odporující křesťanství, odsouzená i „pod pohany“ [46] , následování čehož je trestné. Podle stejného zákona byla Manichejcům zakázána veřejná služba a byli vyhnáni ze všech měst říše. Pravděpodobně byl tento zákon inspirován protimanichejskými opatřeními papeže Lva I. , ke kterým došlo krátce předtím (viz níže ). Po této době již nebyly zákony na toto téma v Římské říši přijímány [47] . Zda byly tyto četné zákony účinné a proč jich bylo požadováno tolik, je předmětem studia [48] . Skutečnost, že v roce 391 – tedy šest let po tvrdých Theodosiových zákonech – se Augustin stal biskupem v Hippo , manichejský presbyter Fortunatus tam vedl „příjemnou existenci“ ( lat. delectaret habitare ), naznačuje, že alespoň v této části říše, nebyly prosazovány příliš přísně [49] .
Názor, že Manichejci skrývali svou víru pod různými jmény, byl široce rozšířen. V zákoně z roku 385 Theodosius I. (C.Th. XVI.5.7) je naznačeno, že se mohou nazývat „encraites, apoctactites, hydroparastatas a saccophores a mnoho dalších jmen“ ( lat. cum praesertim nonnulli ex his Encratitas, Apotactitas, Hydroparastatas , vel Saccoforos nominari se velint et varietate nominum diversorum velut religiosae professionis officia mentiantur ) [50] . Heresiarcha Priscillianus , odsouzený k smrti ve stejném roce ve Španělsku, byl obviněn z „manicheismu“. Jeho učení, jehož podrobnosti nejsou známy, mělo pravděpodobně gnosticko -manichejskou povahu [51] .
Nástup císaře Justiniána I. (527-565) na trůn v Byzanci znamenal začátek tažení proti všem náboženstvím a sektám kromě ortodoxního křesťanství. Zákon jím přijatý na počátku jeho vlády ( Cod. I.5.11) zakazoval Manichejcům žít na území říše, a pokud byli nalezeni, měli být popraveni. Důvod této tvrdosti je naznačen v samotném zákoně – Manichejci „se snaží zasít polyteismus mezi Řeky, Židy a Samařany “. Do Justiniánova zákoníku byly zahrnuty další zákony, které nařizovaly pálení manichejských knih, zakazovaly jim dělat závěti a skrývat svou víru [52] . Během několika dalších let byly přijaty zákony potvrzující dříve stanovené zákazy. Jménem Justiniána a za účasti jeho úředníků v Konstantinopoli došlo ke sporu mezi Photinem Manichaeem a Pavlem Perským [53] [54] . O rozšíření manicheismu v šestém století a opatřeních proti němu přijatých informuje císařův současník, církevní historik Jan z Efezu ve svých „Církevních dějinách“ [56] :
Mnozí byli oddáni smrtelným omylům Manichejců. shromáždili se a naslouchali tajemstvím tohoto nečistého učení. Zatčení byli předvedeni před císaře, který doufal, že je obrátí. Se satanskou houževnatostí neohroženě křičeli, že jsou připraveni nechat se nabodnout na kůl a vydržet jakákoli muka pro náboženství Mani. Císař nařídil, aby se s nimi zacházelo, jak chtějí. Byli spáleni na moři, aby mohli být pohřbeni ve vlnách, a jejich majetek byl zabaven. Byly mezi nimi urozené ženy, šlechtici, senátoři.
V důsledku opatření přijatých Justiniánem do konce 6. století manicheismus z Byzance zcela zmizel a zůstal ve standardních rétorických vzorcích pro výčet herezí [53] .
Převládajícím hlediskem ohledně regionálních rysů manicheismu je uznání tohoto náboženství jako velmi homogenního z hlediska názorů jeho stoupenců bez ohledu na jejich geografickou polohu. V souladu s tím jsou dogmatické variace v různých regionech považovány za triviální. Speciální studie o manicheismu v severní Africe, kterou provedl francouzský historik François Decret ("L'Afrique manichéenne (IVème-Vème siècles). Etude historique et doctrinale", 2 vols, 1979) byla kritizována za umělé zdůrazňování místních specifik [ 57] [58] .
Přítomnost křesťanství v Edesse je známá již od dob císaře Septimia Severa (193-211), což z tohoto města činí jedno z nejstarších center křesťanství. Ve 4. století zde vznikla legenda o ještě starověkém původu křesťanství v souvislosti s údajnou korespondencí Ježíše Krista s králem Osroene Abgarem V. Podle verze, kterou uvedl Eusebius z Cesareje ve svých Církevních dějinách [59] , Abgar, postižený těžkou nemocí, prosí o Kristovu pomoc, uznává ho jako Boha nebo Syna Božího a nabízí mu své sídlo pro Slovo Boží. a že Ježíš Kristus vysvětluje své odmítnutí tím, že ho jeho poslání spojuje s Jeruzalémem , a slibuje, že k němu po svém vzkříšení pošle jednoho ze svých učedníků, který ho uzdraví. Po vzkříšení Krista, pokračuje Eusebius, poslal apoštol Tomáš Tadeáše , jednoho ze 70 apoštolů , do Edessy, který králi přinesl uzdravení a šířil tam křesťanství. Podle předpokladu francouzského historika P. Alpharica , podobnost ve jménu křesťanského misionáře a jednoho z hlavních apoštolů manicheismu nebyla náhodná a manichejský kazatel jej mohl brát jako pseudonym, usnadňující pronikání do křesťanské prostředí. Tuto legendu dále rozvinul Efrém Syřan , který kolem roku 363 v Edesse objevil vzkvétající komunity Marcionitů , Manichejců a následovníků místního eklektického křesťanského myslitele Bardesana . Na konci 4. – začátku 5. století byla legenda o Abgarovi uvedena v „ Učení Addai “. Poněkud odlišnou teorii předložil ve svých dílech holandský náboženský učenec J. Drijvers ( Jan Drijvers ), který v „Učení Addai“ viděl antimanichejský text, v němž byla manichejská Adda předělána na předchůdce křesťanství, a vztah mezi ním a Abgarem je odrazem mezi těmi, kteří byli mezi Manim a Shapurem I [60] . Rabbula , který se roku 412 stal biskupem Edessy, použil proti Manichejcům administrativní opatření [61] .
Podle Epiphania Kyperského se první Manichejec objevil v Palestině za císaře Aureliana (270-275). Byl to jistý veterán Akuai , po kterém se sektě říkalo „Akuanites“. Označení, že Akuai patřil k římské armádě , nám umožňuje dospět k závěru, že manicheismus byl rozšířen ve východních posádkách říše, a také jej ztotožnit s jedním z učedníků Mani jménem Mar Zaku. O tom, že pozice manicheismu v Palestině v polovině 4. století byly poměrně silné, svědčí jeho zvláštní odsouzení v kázání jeruzalémského biskupa Cyrila (350-386) [62] . Pro ilustraci stavu věcí s manicheismem v posledních letech 4. století je často citován příběh Marka Diakona , autora života svatého Porfyria z Gazy . Podle něj (§§ 85-91) dorazila do Gazy jistá žena z Antiochie (snad byla odtud vyhnána [63] ) jménem Julia a začala skrytě šířit zakázanou doktrínu pod rouškou křesťanství. Když se o tom Procopius dozvěděl, vedl s ní rozhovor, po kterém došlo k většímu sporu se skupinou Manichejců. Mark neuvádí obsah jejich výuky. Svůj příběh zakončuje epizodou vyhnání démona z Julie, načež se ona a její společníci vrátili do lůna kostela [64] . Podle Henriho Grégoira a M. A. Kugenera (1930), kteří připravili vydání tohoto textu , byly znalosti Marka Deacona o manicheismu zanedbatelné, a proto jeho poselství není věrohodné. Na druhou stranu si tento příběh podle moderní francouzské historičky Madeleine Scopello zaslouží pozornost a svědčí o poměrně výrazném rozšíření manicheismu v Palestině na počátku 5. století [65] . Řečník Libanius také referuje o Manichejcích v Palestině , podle kterého byli Manichejci přítomni na mnoha místech, ale v malém počtu. Příběhy o setkáních křesťanských asketů s nimi jsou obsaženy v hagiografické literatuře [63] [66] .
Manicheismus se do Egypta dostal z Palestiny přes Gazu nebo Ejlat [67] . Zdroje informací o šíření manicheismu jsou zde různorodé, ale jejich analýza je poměrně obtížná. V Egyptě bylo nalezeno mnoho textů představitelů tohoto náboženství, ale často jde o překlady z aramejštiny a pouze nepřímo svědčí o egyptské realitě. Polemické antimanichejské texty tento nedostatek nemají. Jeden z prvních, kdo kolem roku 300 psal proti manichejcům, byl Alexandr z Likopolského , který své odpůrce považoval za kacířský směr v křesťanství . Prvním manichejcem, který přišel „k nám“, byl podle něj jistý Pap (který by neměl být ztotožňován s Addou [19] ), po kterém přišel Thomas a další [31] . Pojednání „Proti manichejcům“ také napsal přítel Antonína Velikého , biskup dolnoegyptského Tmuita Serapiona [68] . Zdroje naznačují, že původním kanálem pro šíření manicheismu byla syrská komunita Alexandrie . The Acts of Archelaus , jehož informace jsou spíše legendární, spojují vznik manicheismu se jménem rodáka z Thebaid , Skythian , který navštívil Indii v 1. století . I když Thébais nebyla místem původního šíření manicheismu v Egyptě, tam se nové náboženství rychle rozšířilo, a to spíše mezi Kopty než mezi Řeky, nejpozději na počátku 4. století. To potvrzují i lingvistické údaje – manichejské texty z Medinet Madi [69] [70] objevené v roce 1929 byly napsány v dialektu koptského jazyka běžného v Asyut (starověké Lycopolis) . Od 80. let 20. století se provádí studium manichejského archivu, objeveného při vykopávkách ve vesnici Kellis v Horním Egyptě [71] . Jsou známy dokumenty, které zmiňují manicheismus v Egyptě v 6.-7. století, ale neumožňují nám udělat si úplný obrázek. Pravděpodobně po pronásledování Justiniána zůstalo v Egyptě jen velmi málo manichejců. V raném islámském období tam však manicheismus zažil svůj poslední rozkvět a rodák z Egypta za vlády chalífy al Mansura (754–775) vedl manichejskou komunitu v Mezopotámii [72] .
Navzdory dominantní tezi o homogenitě manichejského hnutí se řada badatelů snaží identifikovat jeho odlišnosti v latinské části římské Afriky [73] . Manicheismus přišel do severní Afriky z Egypta [31] . Podle známého badatele raného křesťanství Williama Frienda byl manicheismus spolu s donatismem a katolickou ortodoxií jedním z hlavních náboženských učení v římské severní Africe. Ostrý boj mezi nimi pokračoval až do roku 411, kdy Kartágský koncil , svolaný z iniciativy císaře Honoria a kterému předsedal tribun Marcellinus , definitivně odsoudil donatismus [74] . O vítězství ortodoxie nad manicheismem se zasloužil Marcellinův přítel, biskup Aurelius Augustin z Hippa [75] . Podle Friendova názoru manicheismus nahradil gnosticismus, který vzkvétal v Africe mezi lety 190 a 220 a stal se náboženstvím romanizované, vzdělané městské menšiny. Manicheismus se zjevně objevil v africkém hlavním městě Kartágu nejpozději 20 let po smrti Maniho [76] . Hlavním zdrojem informací o manicheismu v této oblasti jsou práce vynikajícího křesťanského teologa Aurelia Augustina (354-430), který byl v mládí několik let přívržencem tohoto náboženství [77] . Kromě toho se dochovalo dílo „Capitula de christiana fide et ueritate“ od manichejského biskupa Fausta z Milevia , s nímž měl Augustin polemiku, a také Augustinův žák Evodius Uzalsky . Obecně podávají obraz severní Afriky jako součásti Římské říše, v níž našlo učení Mani nejživější odezvu. Je známo o existenci manichejských komunit v Numidii (v Tagaste , Milevis a Hippo ), hlavním městě provincie Afrika Kartágo a dvou městech Mauritánie Caesarean Tipaza a Mallian .
Velmi věrohodné je prohlášení kronikáře ze 6. století Jana Malaly , že se Manichejci objevili v Římě za Diokleciána [78] . Sbírka papežských biografií Liber Pontificalis podává svou verzi šíření tohoto učení v Římě. Po prvním zjevení ve 4. století za vlády papežů Miltiada († 314), Siricia (384-399) (který rozhodl, že manichejci, kteří se vrátili do lůna církve, by měli být uzavřeni v klášteře), Anastasius I (399-401) (který rozhodl, že zámořští křesťané musí mít potvrzení od svého biskupa, že nejsou manichejci) Manicheismus ze stránek tohoto zdroje na dlouhou dobu mizí [79] . Díky Augustinovi je o manichejcích v Itálii známo, že byli natolik vlivní, že mu poskytli záštitu u dvora [80] . Od konce 4. století však proti nim byla přijata řada zákonů, manicheismus byl prohlášen za nezákonný a roku 425 byli jeho přívrženci vypovězeni z Říma. Je dobře známo o pronásledování římských manichejců, které provedl papež Lev I. (440-461) v roce 443. Díky jeho úsilí byli manichejci pronásledováni jak církevními, tak světskými úřady. Kající kacíři museli učení Maniho ústně i písemně odsoudit a ti, kteří to odmítli, byli navždy vyhnáni, v důsledku čehož bylo podle Leových vlastních slov město zcela očištěno od manicheismu [81] . Aktivní boj proti manichejcům však vedli i papežové Gelasius I. (492-496), Symmachus (498-514) a Hormizd ( 514-523 ), spálili jejich knihy a poslali je do vyhnanství [82] . Někteří z nich skončili ve Španělsku, kde byli spolu s Priscilliany také pronásledováni. Se začátkem vpádu Gótů do Římské říše v polovině 5. století napětí boje proti manichejské herezi sláblo [83] .
Raně křesťanští církevní spisovatelé zacházeli s manicheismem spíše odmítavě. Pro Alexandra z Likopolského toto náboženství postrádalo filozofický základ, Eusebius Caesarea ve druhé polovině 320. let poctil Mani pouze titulem „šílenec“ ( jiné řecké μανείς ). Ve stejném období byli Manichejci Theon z Alexandrie a Titus z Bostra obviněni z nepříčetnosti . Později Aurelius Augustine z tohoto slova přímo odvodil název manichejské nauky [84] . V „ Církevních dějinách “ Eusebia z Cesareje poprvé zaznělo obvinění z manicheismu jako heretické doktríny . Aplikace tohoto konceptu na manicheismus však předpokládala jeho uznání za zvrácenost křesťanství, což křesťanští apologeti popírali. Proto např. na počátku 5. století Jan Zlatoústý označil manichejce za kacíře a pseudokřesťany. Manichejci sami sebe považovali za křesťany a jejich pronásledovatele za heretiky . Postupně začal být manicheismus považován za nebezpečnou herezi, ale na začátku šestého století se obvinění z „manicheismu“ vztahovalo i na náboženské odpůrce, jejichž skutečné názory měly s náboženstvím Mani pramálo společného. Nakonec „manicheismus“ spolu s arianismem poraženým na konci 4. století zaujal své místo mezi synonymy slova „hereze“ [86] .
V roce 1935 orientalista Hans Polotsky ve svém článku o manicheismu v Pauli-Wissow Encyclopedia zařadil díla blahoslaveného Augustina jako jeden z nejdůležitějších zdrojů pro studium tohoto náboženství. Od té doby se objevilo velké množství prací o vztahu tohoto otce církve , který v mládí na několik let odmítal křesťanství, a manicheismu. Informace, které uvádí, na základě unikátní osobní zkušenosti, jsou považovány za velmi spolehlivé [87] . Kromě údajů o manichejské doktríně obsahují Augustinovy spisy zprávy o dvou veřejných sporech , které vedl v letech 392 a 404 [88] .
Mnoho badatelů uvažovalo o manicheismu v Egyptě v souvislosti s problémem původu tamního mnišství . Bylo navrženo, že manichejský termín mānistān, což znamená místo setkání manichejských kněží, „vyvolených“, by se mohl stát modelem pro cenobitské kláštery Pachomia Velikého , které se objevily v polovině 4. století . Protože však neexistují žádné přesné informace o organizaci mānistānů, je obtížné tuto teorii potvrdit. Jednou z prvních významných prací v tomto směru byla zpráva Ludwiga Könena „Manichäische Mission und Klöster in Ägypten“ (1978), ve které označil pronikání manicheismu do Egypta ve 3. století za předpoklad vzniku křesťanského mnišství. . Könen poukázal na blízkost manichejských pohledů s těmi, které jsou prezentovány v textech Nag Hammadi , a mānistān, jak navrhoval, byl ve své organizaci blízký komplexu budov objevených v Kumránu [19] . Dospěl také k závěru, že terminologie obou skupin je společná, má aramejský a syrský původ, zejména manichejské „domy“ a cenobitský systém. Tyto předpoklady však nebyly všeobecně přijaty. Proč křesťanští asketové zdůrazňovali rozdíl mezi svými názory a kláštery od manichejců, Könen nakonec nevysvětluje [89] . Moderním pohledem na náboženskou situaci v Egyptě ve 4. století je konstatování existence široké škály forem asketismu, včetně, kromě výše uvedeného, ženského a městského (viz remnuoth ) asketismu a melitiánských komunit , s nimiž se Koexistovali manichejští asketové. Přehled teorií na toto téma naleznete v článcích JE Goehringa, jako je „Mnišská diverzita a ideologické hranice v křesťanském Egyptě čtvrtého století“ (1997). Efraim Syřan [90] , Athanasius Veliký a další zakladatelé egyptského mnišství psali o tom, že manichejský asketismus sváděl křesťany na scestí . Aby bylo možné identifikovat manichejce, kteří pronikli do klášterního prostředí, navrhl patriarcha Timothy I. (380–385) „test jídla“: Manichejci odmítli jíst maso, které považovali za obětní [91] .