Imaterialismus (ve filozofii) je pohled, který popírá existenci hmoty .
Ve starověké filozofii se takové popření jako definitivní doktrína vyskytuje pouze u indických myslitelů (zejména v buddhistické škole Madhyamiků ), v nové filozofii je hlavním systematickým představitelem tohoto názoru J. Berkeley .
Myšlenka hmoty sahá až do starověku. Již první antičtí filozofové věřili, že základem všech věcí je určitý jediný princip ( arche ), který je zachován při všech viditelných změnách. Thalés tento princip nazval vodou, Anaximenés vzduch, Diogenés a stoikové pneum a Leucippus a Démokritos jej složili z atomů a prázdnoty. Samotný termín hmota se však vrací k dialogům Platóna , který učil o dvou principech věcí: nehybné ideje a stále plynoucí, stále se pohybující „přijímač“ nebo „ošetřovatelka“, přijímající ideje jako žena [1] . Tuto Platónovu doktrínu pak Aristoteles rozvinul do nauky o hmotě a formě. Ve starověké řečtině byla hmota běžně označována slovem ὕλη ("les"), což doslova znamená stavební materiál. S podáním Aristotela se nauka o hmotě zakořenila v řecké a poté římské filozofii, kde již dostala svůj moderní název, odvozený od latinského slova matka ( lat . mater ). Středověcí filozofové obecně sdíleli nauku o hmotě s tím, že ji jako všechny věci stvořil Bůh.
První pochybnosti o existenci hmoty se objevily ve filozofii moderní doby. Důvodem pro ně bylo učení Descarta , který z metodických pochybností učinil základní kámen filozofie. Podle jeho metody Descartes navrhl, že viditelný svět může být sen nebo halucinace inspirovaná zlým démonem v našich myslích. To ho přivedlo k myšlence, že první spolehlivou pravdou je existence našeho myšlení „ já “, protože pokud se mýlíme, pak myslíme, a pokud myslíme, pak existujeme . Naopak, existence hmotného světa nepatří mezi samostatné pravdy a vyžaduje vážné důkazy. Sám Descartes vyřešil své pochybnosti tím, že se uchýlil k myšlence všedobrého Boha, který nás nemůže oklamat. Odtud odvodil existenci hmotného světa a hmotné substance , jejichž podstata je redukována na extenzi v prostoru [2] . Nicméně, tento argument byl odmítnut následujícími filozofy, kdo věřil, že jestliže bůh dovolil existenci zla, on mohl dovolit naši chybu; a mýlíme se ne z vůle Boží, ale z vlastní viny [3] . V důsledku toho začaly narůstat pochybnosti o materiálnosti světa.
Francouzský filozof Malebranche , následovník Descarta, rozvinul myšlenku, že nevnímáme hmotný svět přímo, protože všechny naše pocity jsou stavy našeho ducha; jsou to naše nápady. Věřil, že nekontemplujeme věci samotné, ale jejich ideální prototypy v božské mysli. Proto další kartezián, Angličan Collier , dospěl k závěru, že hmotný svět nemá nezávislou existenci a existuje pouze v mysli Boha [4] . Další anglický filozof, Locke , se vysmíval samotnému pojetí substance; slovo substance podle něj znamená něco neznámého, sloužícího jako nosič či podpora našich vjemů, stejně jako v indické mytologii svět spočívá na slonovi, slon na želvě a želva na něčem jiném, nikdo neví na čem [5] . Tyto argumenty vedly k tomu, že filozofové Berkeley a Hume zcela popřeli existenci hmotné substance. Ještě dříve než tito myslitelé však existenci hmoty odmítl Leibniz.
Leibniz . Leibniz popřel existenci hmotné podstaty s odůvodněním, že v samotném jejím pojetí je rozpor. Od dob Descarta je hmota chápána jako substance, jejíž celá podstata spočívá v extenzi v prostoru. Leibniz však tvrdil, že prodloužení nemůže být substancí, protože je pouze vlastností určité kvality rozšiřovat se do délky, hloubky a šířky. Rozšíření nemůže existovat odděleně od kvality, která se rozšiřuje, stejně jako číslo nemůže existovat odděleně od toho, co je číslováno. Oddělená od svého předmětu je pouze abstraktní myšlenkou; ale abstraktní myšlenka neexistuje mimo mysl, která si to myslí. Extenze tedy není substancí, ale pouze vlastností, atributem nebo akcidentem prodlouženého těla. Podstata těla spočívá v antitypu neboli neproniknutelnosti, vlastnosti, díky které se tělo nevzdává svého místa a brání se pronikání. Je to tato kvalita, rozprostírající se ve třech dimenzích, která tvoří fyzické tělo. Ale možná jsou fyzická těla skutečnými substancemi? Leibniz protestoval proti tomuto názoru a předložil následující argument: substance je to, co existuje nezávisle na čemkoli jiném; každé tělo je však celkem rozděleným na části a existence celku závisí na existenci částí. Takže ani extenze, ani tělo nejsou substance. Skutečná substance, věřil německý filozof, by měla být jednoduchá, jednotná a nedělitelná, jako naše duše, která vždy udržuje vnitřní jednotu . Toto přesvědčení ho přivedlo k nauce o monádách – jednoduchých, nedělitelných, nerozšířených látkách, z jejichž množství se skládá svět [3] .
Berkeley . George Berkeley , zakladatel subjektivního idealismu , byl nemilosrdným kritikem konceptu hmoty . Berkeley vycházel z jednoduchého axiomu, že všechny naše vjemy jsou stavy našeho ducha, naše představy. Myšlenky však nemohou existovat nikde jinde než v duchu , který je vnímá . Všeobecně se uznává, uvažoval Berkeley, že takzvané sekundární kvality – barva a zvuk, chuť a vůně, teplo a chlad – nemají objektivní existenci mimo našeho ducha. Proč se věří, že primární kvality – extenze, forma, pohyb – existují mimo nás v nemyslící substanci? Neboť cokoli platí o sekundárních kvalitách, platí také o primárních kvalitách. Naše vnímání extenze je stejně subjektivní jako vnímání barvy: co se jednomu zdá velké, druhému malé, a přesto jsou všechny vlastnosti hmoty redukovány na pojem velikosti . Není-li objektivní veličina, není objektivní extenze, postava, pohyb a bez těchto pojmů mizí pojem hmoty. Primární kvality navíc nemohou existovat odděleně od sekundárních, protože si nedokážeme představit nic rozšířeného, aniž bychom tomu dodali některé ze sekundárních kvalit, například barvu, tvrdost, teplo, chlad. Konečně to, co se nám děje ve snu, dokazuje, že můžeme mít stejné představy, jaké máme nyní, bez jakékoli pomoci vnějších těl. Myšlenky, uzavřel Berkeley, mohou existovat pouze v myslícím duchu; a pokud nejsme tvůrci všech představ, které vnímáme, můžeme pouze předpokládat existenci jiného, božského Ducha, který je do nás vkládá [6] .
Hume . Berkeleyovy argumenty proti hmotné podstatě byly vyvinuty skotským skeptikem Humem . Stejně jako Berkeley i Hume věřil, že primární kvality věcí jsou stejně subjektivní jako ty sekundární; nemůžeme reprezentovat primární kvalitu, aniž bychom ji obdařili některou ze sekundárních. Vyloučíme-li však z pojmu hmoty druhotné i primární kvality, zbude nám jen pojem jakéhosi neznámého, co je jejich nositelem – názor, kterému se Locke tak vtipně vysmíval. Ale odkud tuto myšlenku bereme? Na rozdíl od Berkeley se Hume pokusil vysvětlit samotný původ myšlenky substance. Podle skotského filozofa je tato myšlenka založena na omylu naší mysli. Každá věc je svazek nebo svazek nějakých vjemů; zvažujeme-li takový svazek po nějakou dobu, nedobrovolně mu připisujeme identitu , i když se individuální vnímání změní. Po nějaké době si však všimneme, že se všechny vlastnosti této věci změnily. V tuto chvíli naše mysl začíná hledat cestu z rozporu a snaží se sladit pomyslnou identitu věci s jejími viditelnými změnami. Východisko, které nachází, spočívá v předpokladu, že věc má kromě viditelných vlastností i neviditelnou podstatu, která zůstává stejná se všemi změnami. Hume věřil, že toto je původ scholastické myšlenky první hmoty a všechny naše představy o látkách se vracejí ke stejnému omylu [7] . Hume byl tedy prvním filozofem, který odmítl koncept substance, a tento názor se stal velmi vlivným ve filozofii pozdějších staletí.
Lotze . Německý filozof Lotze věřil, že nauka o hmotě je výsledkem nezákonné hypostaze abstraktního pojmu. Obrátíme-li se ke zkušenosti, nenajdeme v ní žádnou hmotu; najdeme pouze jednotlivá tělesa, která mají řadu společných vlastností, jako je roztažnost, neprostupnost, setrvačnost. Shrneme-li tyto vlastnosti, spojíme je do jediného konceptu významnosti . Tento pojem neznamená žádný předmět ; je to pouze predikát aplikovaný na množství věcí. Chybou ve starověku je hypostazování tohoto pojmu, přisouzení predikátu statutu subjektu, který je nositelem jeho vlastností. Tak vzniká nauka o hmotné substanci, jako by ležela jako substrát v základu všech věcí. Nezaujatá analýza tohoto pojmu ukazuje, že jde o jednoduchou abstrakci, podobnou pojmům bytí či bytí , kterou jiné filozofické systémy vydávají za světovou substanci [8] .
Teichmüller . Studentka Lotze Teichmüllerová rozvinula metafyziku personalismu , podle níž je jedinou pravou substancí lidské já. Podle Teichmüllera existují tři druhy bytí: podstatné, ideologické a skutečné; naše „já“ se vztahuje k bytostnému bytí, činnost našeho „já“ patří k tomu skutečnému a obsah těchto činností k ideologickému. Filozofie, která uznává naše „já“ jako podstatu, se nazývá personalismus ; Filozofie, která bere naše aktivity a jejich obsahy jako substance, se nazývá projektivismus . Z hlediska personalismu je myšlenka hmoty výsledkem projekce smyslových vjemů ven. Každé fyzické tělo je komplexem vjemů, které nejsou ničím jiným než obsahem reprezentující činnosti našeho „já“. Naivní vědomí , zaměřené na smyslové vjemy, je promítá do vnějšího světa a bere je jako substance, čímž jim přisuzuje existenci nezávislou na nás. Kritické myšlení důsledně odečítá od objektů vnějšího světa ty vlastnosti, které uznává jako vlastnost subjektu, jako je barva, zvuk, chuť, vůně atd. Po odečtení těchto kvalit však zůstává něco, co je uznáváno jako jejich nositel. a toto něco je prohlášeno za podstatu věcí. Skutečně kritická filozofie musí udělat další krok a uznat, že jednota smyslových kvalit existuje pouze v našem „já“, které je skutečnou podstatou. Tento krok podniká filozofie personalismu. Zastánce projektivismu je podobný cestovateli, který vidí fatamorgánu a za realitu považuje odrazy vznášející se ve vzduchu [8] .
V indické filozofii lze doktrínu imaterialismu vysledovat již v předklasické sánkhji . V něm prvky projeveného světa postupně vyvstávají jeden od druhého během rozmístění prakriti a prvky spojené s buddhi myslí jsou považovány za primární , zatímco prostorová akáša a zbytek primárních prvků jsou považovány za jejich modifikace. Toto schéma je přítomno v různých verzích v raných upanišádách a didaktických částech Mahábháraty. [9]
Později byl tento pohled jasně formulován v některých variantách védánty . V Gaudapadově Mandukya-karikas je uveden podrobný argument ve prospěch skutečnosti, že objekty vnímané v bdělém stavu jsou podobné těm, které jsou vnímány ve stavu snu. [deset]
V buddhistické filozofii se immaterialismus postupně vyvíjel v myšlenkové škole Čittamatra . V něm bylo základní vědomí, Alaya-vijnana , považováno za základ světa, zatímco „vnější“ objekty byly považovány za vytvořené vědomím.
Na druhé straně buddhistická filozofie Madhyamaka hlásala popření podstaty jakéhokoli druhu a podporovala kritický postoj k jakémukoli pevnému názoru.