Konec dějin a poslední člověk

Konec dějin a poslední člověk je první  knihou amerického filozofa a politologa Francise Fukuyamy . To bylo propuštěno v roce 1992 Free Press . Vydání knihy předcházela esej v The National Interest , "Konec historie?" (1989), který zaznamenal široký ohlas v tisku i vědeckém tisku. V The End of History and the Last Man Fukuyama pokračuje v linii eseje a tvrdí, že šíření liberální demokracie ve světěZápadní model svědčí o konečném bodě sociokulturní evoluce lidstva a formování konečné formy vlády. Konec dějin však podle Fukuyamy neznamená konec dějin plných událostí, znamená však konec století ideologických konfrontací, globálních revolucí a válek as nimi i konec umění a filozofie.

Fukuyama přímo poukazuje na to, že není autorem konceptu „ konec dějin “, ale pouze pokračuje v rozvíjení myšlenek, jejichž základ položil Georg Hegel a poté je rozvinul v dílech Karla Marxe a Alexandra Kozheva. .

Kniha „Konec dějin a poslední člověk“, která byla v následujících letech přeložena do více než dvaceti jazyků [1] , byla vystavena hojné kritice jak ve vědeckém tisku, tak v žurnalistice. Většina recenzentů poukazovala na autorovu ideologickou zaujatost, extrémní lpění na myšlenkách liberální demokracie, selektivitu při posuzování událostí a výběru faktů a podceňování významu takových hnutí, která nabývala na síle, otevřeně vystupovala proti šíření liberální demokracie, jako je islamismus .

Francis Fukuyama se aktivně účastnil sporu, který se rozpoutal po vydání knihy, důsledně hájil své postoje, ale v dalších dílech postupně revidoval dříve vyslovené názory.

Článek v National Interest

Konec 80. let byl ve znamení destabilizace druhého pólu moci v tehdy existujícím bipolárním světě . Ve středoevropských zemích socialistického tábora byly satelity Sovětského svazu , totalitní, prosovětské režimy nahrazeny vládami vedenými demokratickými hodnotami na vlně širokých lidových hnutí. Revoluční proměny v socialistickém táboře a „ perestrojka “ v samotném Sovětském svazu byly nečekaným překvapením pro západní intelektuály, kteří až do počátku 80. let byli skeptičtí ohledně šancí USA vyhrát studenou válku a proměnit Ameriku ve světového hegemona. Takovými pocity byly například Po hegemonii O. Keohana a Vzestup a pád velmocí Paula Kennedyho .

Článek Francise Fukuyamy "Konec historie ? " se stal nejen závažným kontrapunktem v debatě o osudu Ameriky, ale také sebevědomým, rozhodným prohlášením, že ideologický boj skončil a Spojené státy se svými liberálními hodnotami tuto konfrontaci vyhrály. „Tento triumf Západu, triumf západní myšlenky,“ argumentoval Fukuyama [3] , „se projevuje především v úplném vyčerpání kdysi životaschopných alternativ k západnímu liberalismu. … To, co nyní vidíme, možná není jen konec studené války nebo konec nějakého období světových dějin, ale konec dějin jako takových; jinými slovy, toto je konečný bod ideologické evoluce lidstva a univerzalizace liberální demokracie Západu jako konečné formy vlády v lidské společnosti.

Článek mladého vědce zaznamenal nejširší ohlas. Po publikaci v National Interest brzy následovaly dotisky v dalších publikacích, stejně jako řada analytických článků a rozhovorů s Fukuyamou, které se objevily v The New York Times , Houston Chronicle , Time , Harper's Magazine , Esprit , London Review of Books , Kronika vysokého školství , Příroda , Ekonom , Profesionální geograf , Současná historie a dokonce i operní zprávy [4] .

Vydavatelem slíbený šestimístný honorář za knihu umožnil Fukuyamovi na chvíli opustit veřejnou službu a začít psát dílo, které by ihned po vydání zvěčnilo jeho jméno [5] .

Hlavní ustanovení knihy

První část knihy začíná zkoumáním historického pesimismu naší doby, přirozeného výsledku světových válek, genocidy a totalitarismu , charakteristických pro 20. století. Katastrofy, které postihly lidstvo, podkopaly nejen neodmyslitelnou víru devatenáctého století ve vědecký pokrok, který je pouze ku prospěchu civilizace, ale také všechny představy o směřování a kontinuitě univerzálních dějin . Fukuyama si však klade otázku, zda je náš pesimismus oprávněný, a sleduje hlubokou krizi autoritářství , která charakterizovala poslední desetiletí a čím dál sebevědomější pochod liberální demokracie: „Lidstvo se blíží ke konci tisíciletí a dvojí krize autoritářství a socialistického centrálního plánování opustilo okruh konkurence potenciálně univerzálních ideologií jediného účastníka: liberální demokracie , doktrína osobní svobody a suverenity lidu“ [6] . Přijímá ho stále větší počet zemí, zatímco jeho kritici nenabízejí soudržnou alternativu. Překonalo a vykrvácelo všechny vážné politické oponenty a poskytlo záruky, které představují vyvrcholení v dějinách lidstva. S ohledem na autoritářské režimy 20. století v historickém kontextu Fukuyama dochází k závěru, že „...klíčovou slabinou, která nakonec svrhla tyto silné státy, byla neschopnost legitimity  – tedy krize na úrovni idejí [7] … Kromě za Somozova režimu v Nikaragui , nedošlo k jedinému případu, kdy by byl starý režim odstaven od moci ozbrojeným povstáním nebo revolucí. Změna režimu byla umožněna dobrovolným rozhodnutím alespoň části aktérů starého režimu předat moc demokraticky zvolené vládě. Ačkoli toto dobrovolné zřeknutí se moci bylo vždy vyvoláno nějakou bezprostřední krizí, nakonec to bylo možné díky sílícímu názoru, že v moderním světě je jediným legitimním zdrojem moci demokracie [8] . Právě legitimita, tedy ideologické zdůvodnění práva na existenci, podle Fukuyamy dodává demokracii nevyčerpatelnou důvěryhodnost.

V částech II a III knihy podává Fukuyama dva nezávislé, ale vzájemně se doplňující eseje o univerzální historii, které podle jeho názoru svědčí o logickém finále lidské evoluce s nástupem univerzálního vítězství liberální demokracie. V prvním eseji, zdůrazňujícím univerzální povahu moderních přírodních a technických věd, se autor zaměřuje na imperativy ekonomického rozvoje. Společnost, která usiluje o prosperitu nebo si jen brání svou nezávislost na technicky vyspělejších státech, je nucena vydat se stejnou cestou modernizace . Ačkoli se zdá, že komunistické plánování z centra nabízí alternativní cestu pro západní industrializaci , tento model se v postindustriální ekonomice ukázal jako zcela nedostatečný. Na rozdíl od Marxe tedy logika ekonomického rozvoje vede ke kolapsu socialismu a triumfu kapitalismu.

Zatímco tato ekonomická interpretace přesně popisuje vítězství liberalismu, Fukuyama varuje, že nestačí k vysvětlení hnutí k liberální demokracii. Poznamenává, že tržně orientované autoritářské země Jižní Korea , Tchaj-wan , Španělsko za Franka a Chile pod Pinochetem dosáhly výjimečného hospodářského úspěchu a zároveň se opřely o politickou demokracii. Zde je zapotřebí další vysvětlení a Fukuyama jej našel interpretací Hegelovy myšlenky , jak ji vyložil Alexander Kojève. Naznačuje, že hlavní hybnou silou dějin je touha po svobodě: „Hegel neviděl příčiny pokroku v dějinách v postupném rozvoji rozumu, ale ve slepé hře vášní, které vedou lidi ke konfliktům, revoluci a válce – jeho pověstná „chytrost rozumu““ [ 9] . Pro Hegela byl ztělesněním lidské svobody ústavní stát, nebo, jak Fukuyama naznačuje, to, co jsme nazvali liberální demokracií.

Kromě touhy po svobodě je podle Fukuyamy dalším hnacím motorem historie touha po uznání. Touha, aby ostatní uznali svou lidskou důstojnost, zpočátku pomáhala lidem nejen překonat prostou zvířecí přirozenost v nich samých, ale také jim umožňovala riskovat životy v bitvách. To zase vedlo k rozdělení na pány a otroky. Taková aristokratická vláda však nemohla uspokojit touhu po uznání otroků i pánů. Rozpory, které boj o uznání vyvolává, lze odstranit pouze pomocí státu založeného na všeobecném a vzájemném uznávání práv každého občana.

Fukuyama ztotožňuje touhu po uznání s platónským konceptem tymiánu (spiritualita) a Rousseauovým konceptem amour-propre (sebeláska), jakož i s takovými univerzálními lidskými koncepty jako „sebeúcta“, „sebeúcta“ , „důstojnost“ a „sebehodnota“. Přitažlivost demokracie je spojena nejen s blahobytem a osobní svobodou, ale také s touhou být uznáváni, sobě rovni. Význam tohoto faktoru roste s postupem pokroku a modernizace: "Jak se lidé stávají bohatšími, vzdělanějšími, kosmopolitnějšími, požadují uznání svého postavení." Fukuyama to vidí jako vysvětlení touhy po politické svobodě, a to i v podmínkách ekonomicky úspěšných autoritářských režimů. Touha po uznání je „chybějícím článkem mezi liberální ekonomikou a liberální politikou“.

Přestože hlavním tématem posledního dílu je nepřetržitý triumf liberální demokracie a jejích principů, autor tím nekončí. Nejenže uznává trend k nastolení kulturní identity, ale také dochází k závěru, že „liberalismus musí uspět nad rámec svých principů“ a politická modernizace „vyžaduje zachování něčeho nemoderního“. Navíc je možné, že navzdory „současnému zjevnému nedostatku jakékoli alternativy k demokracii se v budoucnu mohou prosadit některé nové autoritářské alternativy, dříve neznámé historii“.

Část V se přímo zabývá otázkou, zda liberální demokracie skutečně uspokojuje lidskou touhu po uznání, a tedy definitivně představuje konečný bod lidských dějin. Přestože je podle Fukuyamy „liberální demokracie nejlepším řešením lidského problému“, dochází také k závěru, že má řadu vnitřních „rozporů“, kvůli kterým může být zničena. Je to také třenice mezi svobodou a rovností, která otevírá možnost útoku na demokracii zleva; neposkytují rovné uznání menšinám a chudým a dlouhou cestu liberální demokracie, která ničí náboženské a jiné předliberální přesvědčení důležité ve společenském životě, na kterém nakonec závisí; a konečně neschopnost společnosti založené na svobodě a rovnosti poskytnout prostor pro snahu o nadřazenost. Fukuyama věří, že tento poslední rozpor je ze všech nejzávažnější. V tomto ohledu používá nietzscheovský koncept „posledního člověka“, neboli posthistorického člověka davu, který v nic nevěří a neuznává nic než své pohodlí a který ztratil schopnost prožívat úctu. Fukuyamovou hlavní obavou není tento „poslední muž“, ale to, že liberální demokracie bude zničena kvůli neschopnosti zmírnit lidskou touhu bojovat. Pokud liberální demokracie vyhraje všeobecné vítězství, pak bude člověk také „bojovat proti samotné věci. Bude bojovat pro boj. Jinými slovy, lidé budou bojovat jen z nudy, nedokážou si představit život na světě bez boje.“ Fukuyama nakonec dospívá k závěru, že nejen liberální demokracie může přinést uspokojení, a proto „ti, kdo zůstanou nespokojeni, mohou vždy znovu spustit běh dějin“.

Soulad se zahraniční politikou USA

Jak poznamenal Tod Lindberg (editor Policy Review), koncept „konce dějin“ měl velký vliv na formování zahraniční politiky George W. Bushe. [10] . Slovy profesora Kennetha Andersona , Konec historie se ve skutečnosti stal „kanonickým textem“ „mladých“ neokonzervativců , protože to bylo v souladu s hlavním cílem jejich zahraniční politiky – aktivní prosazováním západního stylu. demokracie a volný trh po celém světě [11] .

Prezident Eurasia Foundation Charles Meines v článku z roku 1999 postavil „konec historie“ a triumf tržního hospodářství na stejnou úroveň: „Americká zahraniční politika byla posledních šest let v podstatě Fukuyamovovou. Jak vládní úředníci, tak média, která ho následovala, věřili, že každá vláda, která nešla jedinou cestou rozvoje, se zařadí do hromady popela dějin. S koncem komunismu neexistovala jediná koncepční alternativa. Síly globální ekonomiky byly navíc nezastavitelné. Ekonomická reforma přinesla reformu politickou. Volný obchod, trhy a pohyb kapitálu by demokratizovaly prakticky každou zemi na světě .

Sám Fukuyama uznal, že jeho názory a rozdíly od nich v politice Bushovy administrativy byly poměrně přesně vyjádřeny učencem Kenem Jowittem [ , který napsal:Události 11. září hodně změnily. Po nich Bushova administrativa dospěla k závěru, že Fukuyamova historická předpověď byla příliš pasivní. Fukuyama není dostatečně pozorný k pákám historických změn. Historie podle Bushovy administrativy potřebuje vědomou organizaci, vedení a vedení. V největší ironii, Bushova administrativa označila změnu režimu za klíčovou součást své protiteroristické politiky v souladu s jejím přáním vybudovat demokratický kapitalistický svět, což vedlo ke vzniku aktivní „leninské“ zahraniční politiky namísto Fukuyamovy. pasivní „marxistická“ sociální teleologie .

Kritika a reakce na kritiku

Okamžitě po svém zveřejnění The End of History and the Last Man vyvolalo obrovskou vlnu recenzí a publikací s ohlasy a stalo se jedním z nejvlivnějších spisů 90. let 20. století. „[Francis Fukuyama] přišel s teorií a frází, která z něj udělala intelektuální rockovou hvězdu,“ napsala novinářka Sarah Baxter. - Článek vydaný v malém časopise v malém nákladu doslova elektrizoval celý akademický svět. Jeho úvahy vyústily v knihu, která se stala světovým bestsellerem“ [14] .

Někteří badatelé si všimli důvodů takové popularity a poukázali na shodu místa a času vydání jako hlavní faktor [16] . „Obrovský zájem o Fukuyamovovu esej měl politické i kulturní důvody. Mezi prvními je "revoluce" ... ve východní Evropě, - napsal přední vědecký pracovník Institutu filozofie Ruské akademie věd , profesor V. S. Malakhov [17] . - Rychlé vytěsnění marxisticko-leninské ideologie „ novým myšlením “ a ještě rychlejší kolaps socialistického tábora byl šok a pro analytiky neméně než pro běžné občany, kteří neměli zkušenosti s politickými prognózami. V této situaci zmatku Fukuyamova esej takříkajíc přetáhla politický a ideologický diskurz a nabídla jak explikativní model lichotivý pro západního recenzenta, tak metaforu se solidním sugestivním nábojem, který výrazně přispěl k „intelektuálnímu“ rozvoji co se stalo.

Stejně jako u článku „Konec dějin?“ byla zpětná vazba od příznivců širokého spektra politických názorů většinou silně negativní. Tedy americký politický teoretik John Dunenazval Konec dějin „dětskou prací“ napsanou v „nejhorší tradici studentské semestrální práce“ [18] . Fukuyama v reakci na kritiku vystoupil třikrát: poprvé v reakci na kritiku článku v National Interest [19] , podruhé a potřetí u příležitosti pětiletého [15] a desetiletého [20] výročí zveřejnění článku. V ohlasových recenzích poukázal na to, že ve většině případů je negativní reakce způsobena buď nepozorným čtením knihy, nebo nepochopením toho, co je v ní uvedeno [15] .

Přišel triumf demokracie?

Francouzský filozof Jacques Derrida ve své knize The Ghosts of Marx poznamenal, že Fukuyama hlásá již hotový „konec dějin“, který přišel s vítězstvím myšlenky liberální demokracie, která podle jeho názoru nemá obdobné alternativy. , a přitom otevřeně ignoruje fakta, která svědčí o tom, že liberální demokracie ve své ideální konečné podobě nikde na světě neexistuje, tedy jde o výdobytek budoucnosti nebo, což je mnohem pravděpodobnější, o nedosažitelný ideál. Derrida píše: „Protože Fukuyama zanedbával, jak by měla být událost myšlena, kolísá mezi dvěma neslučitelnými způsoby uvažování. Ačkoli Fukuyama věří, že liberální demokracie již byla nepochybně realizována (toto je „důležitá pravda“), nebrání mu to ani v nejmenším postavit do protikladu idealitu takového liberálního politického ideálu s obrovským množstvím důkazů, které ukazují, že ani Spojené státy Státy ani Evropské společenství v žádném případě nedosáhly fází dokonalého, univerzálního státu či liberální demokracie a takříkajíc se jim ani nepřiblížily“ [21] .

V článku Úvahy o konci dějin o pět let později Fukuyama objasnil své postoje k tomuto a souvisejícím otázkám. Poukázal na to, že kritici v jeho knize často zaměňují empirické a nominativní pozice. Hlášení „konce dějin“ je nominativní, nikoli však empirické: neznamená to, že „konec dějin“ je hotová věc, že ​​je konec válek, hladomorů, etnických a náboženských konfliktů; ale že z hlediska idejí a teorií již neexistují životaschopné alternativy k liberální demokracii. „Nejčastější dezinterpretací mých argumentů je tvrzení, že „konec dějin“ je empirické tvrzení popisující současnou situaci ve světě,“ napsal americký politolog. Tito kritici si myslí, že jsem prohlásil, že už žádná válka, boj, konflikt nebude, a jejich kritika má podobu: „Jak vidíme, příběh neskončil, protože se stalo X“, kde X je vše, co je považováno za něco špatného: válka v Zálivu , jugoslávské války , hladomor v Somálsku, převrat v Moskvě a seznam by mohl pokračovat. … [‚Konec dějin‘] není to, co už je , ale to, co by mělo být “ [15] .

Ignorování islámského světa

Již v knize samotné Fukuyama jednoznačně poukázal na důvody, proč islám nemůže konkurovat liberální demokracii: „Navzdory síle, kterou islám prokázal při jeho současném oživení, zůstává faktem, že toto náboženství nemá prakticky žádnou autoritu mimo země tradiční islámská kultura. Zdá se, že dny kulturních výbojů islámu skončily: může získat zpět padlé stoupence, ale je nepravděpodobné, že by to rezonovalo u mladých lidí v Berlíně , Tokiu nebo Moskvě . A ačkoli se k islámské kultuře hlásí asi miliarda lidí – pětina světové populace, islám nemůže liberální demokracii na svém území na úrovni idejí napadat. Navíc „za poslední století a půl liberalismus přilákal na svou stranu četné a mocné přívržence islámu“ [22] .

Navzdory tvrzením kritiků, že kniha ignorovala islámský faktor a že události 11. září v New Yorku zřejmě vyvrátily jeho tvrzení o „konci historie“, Fukuyama se nadále držel svých dřívějších myšlenek a trval na tom, že islámský fundamentalismus nemůže zpochybnit liberální demokracie v dlouhodobém horizontu. Podle politologa není islámská výzva o nic silnější než ta socialistická: „Změní konflikt mezi západními liberálními demokraciemi a radikálním islamismem svět studené války ? V tuto chvíli sám pozoruji, že výzva radikálního islámu je mnohem slabší než výzva socialismu“ [23] . Kromě toho, že islám nemá mimo svou kulturní oblast žádnou podporu, neustále s sebou nese stopy ekonomických krizí: „V politice utrpěl islamismus porážku pokaždé, když se dostal k moci: v Íránu , v Afghánistánu , v Saúdské Arábii se islamismus projevil jeho selhání přivést zemi k prosperitě, pokaždé, když se zrodila silná opozice. <...> Lidé chtějí žít spíše v bohaté než v chudé společnosti, jak ukazují miliony – ti, kteří „volí nohama“, každý rok emigrují do Evropy, USA nebo Japonska“ [24] .

Ignorování historického materialismu a rozporů kapitalismu

Mnoho výzkumníků poznamenalo, že Fukuyama mluví o triumfu demokracie a kapitalismu, přičemž zapomíná, že nejsou schopny poskytnout rovné příležitosti a stejná práva všem občanům. Zejména na to upozornil norský antropolog Eriksen Thomas Hylland , který v knižní recenzi napsal: „Fukuyamova největší síla je zároveň jeho největší slabinou. Dosahuje svého zenitu, když mluví o vzniku globálního elitního konsensu v určitých politických nebo ekonomických otázkách, a nejvíce ho podráždí, když znovu a znovu tím nejsměšnějším způsobem ztrácí ze zřetele skutečnost, že ani liberální demokracie, ani kapitalistický způsob výroby schopný zajistit rovná práva a rovné příležitosti pro většinu lidí“ [25] . Téměř o dvě desetiletí později podobnou kritiku učinil americký filozof Tom Rockmore .. Ve své knize Před a po 11. září poznamenal: „Jeho kniha byla napsána před ekonomickou krizí , která začala koncem roku 2008. Bylo by zajímavé vidět, jak nyní obhajuje svou tezi, že volný trh je dobrý pro většinu lidstva, vzhledem k tomu, že z krize těžila jen privilegovaná hrstka lidí. <...> Fukuyama, který věří, že nejlepší způsob, jak být užitečný pro druhého, je zapomenout na něj a starat se o své vlastní záležitosti, se zdá být upřímně přesvědčen, že osvícené sobectví spojené s mírnou neúctou k druhému je to nejlepší. Mohu udělat pro lidi kolem sebe. Vzhledem k tomu, že není důvod se domnívat (a sám Fukuyama se ho ani nesnaží najít), že ekonomika [sama o sobě] vede nebo může v budoucnu vést ke vzájemnému uznávání mezi lidmi“ [26] .

Britský historik Perry Anderson , jeden z předních představitelů západního marxismu , poukázal na to, že Fukuyama v odkazu na idealistické dědictví Hegela ignoruje Marxe a historický materialismus a s nimi i třídní boj, který v kapitalistickém světě nikam nemizí. společnost, kde kapitalisté vykořisťují dělníky. Na této planetě je kapitalistická prosperita několika lidí založena na chudobě mnoha. Rozdíl mezi USA a Indií je v tom, že životní úroveň v té první je o 70 pozic vyšší. To je oligarchický kapitalismus, který vede k jaderné konfrontaci, kterou nelze udržet v úzkém kruhu, emigrace proudí do vyspělých zemí, hlad, chudoba, ničení životního prostředí. O „konci dějin“ se tedy podle Andersona mluvit nedá [27] .

Dezinterpretace klasických filozofů

Badatelé a specialisté v různých oblastech filozofie upozorňovali na různé druhy chyb při interpretaci myšlenek Hegela a Marxe, na které Fukuyama v knize apeloval.

Kanadská vědkyně Shadia Drury poznamenala, že je nemožné „[smířit] platónský objektivismus a intersubjektivní koncept uznání“. Podle Druryho přivedl autor knihy Platóna, aby se vyhnul rozpakům spojeným s tím, že sám Hegel nikdy neřekl, že historie je konečná, a to ani v tom chápání, které Fukuyama do tohoto konceptu vkládá [28] . Filozof John O'Neill také obhajoval hegelianismus, argumentovat, že Hegel sám popíral možnost dosáhnout uznání v individualizovaném tržním hospodářství [29] .

Na nesprávnou interpretaci Hegela upozornil i Perry Anderson. Britský historik poznamenal, že Fukuyama po přečtení Hegela nemohl proniknout do podstaty svého díla. Hegel nikdy nehlásal „konec dějin“ a nebyl zastáncem buržoazní demokracie, protože věřil, že takový systém vede k fragmentaci společnosti na „atomové“ jedince, z nichž každý sleduje své vlastní zájmy. Hegelovým ideálem je konstituční monarchie , kde je každý jednotlivec propojen se státem prostřednictvím profesních korporací. Ve společnosti panuje chudoba a jediným východiskem z ní jsou koloniální války.

Sebepoznání Absolutního ducha, které se v určitém okamžiku stane úplným, je výsledkem světových dějin, ale ne jejich koncem . V němčině jsou to různé pojmy; jejich zmatek, který vedl k nesprávné interpretaci Hegela, nastává při překladu do angličtiny. Protože Hegel sám nikdy nemluvil o „konci dějin“, tato myšlenka nepřísluší jemu, ale Alexandru Kozhevovi [30] . Vlastní také myšlenku „boje o uznání“, který měl na Fukuyamu tak významný dopad. Podle Koževa spočívá smysl dějin v boji o uznání. Pokud dojde k uznání, příběh se zastaví, protože už není o co bojovat. Je-li uznání nemožné, pod hrozbou trestu se zastaví i historie, protože lidé přecházejí na malicherné radosti a jsou také svým způsobem šťastní [31] . Anderson také upozorňuje na zajímavou skutečnost: ve stejném roce 1989, téměř současně s publikováním Fukuyamova článku v Německu, byla vydána kniha německého historika Lutze Niethammera „Posthistorie. Skončily dějiny?“, ve kterém byla stejně s odkazem na Hegela-Koževa konečnost lidských dějin podložena pouze ve filozofickém kontextu.

Ruský marxistický historik Ju. I. Semjonov vyvrátil Fukuyamovo tvrzení, že myšlenku „konce dějin“ mu předložili Marx a Hegel: „Zde má autor totéž, co jsme v jeho případě zaznamenali s odkazem. M. Weberovi . O tom druhém věděl z doslechu. Taková je povaha jeho známosti s K. Marxem. Zakladatel marxismu nikdy nevěřil ani nenapsal, že konec lidských dějin přijde s vítězstvím komunismu . K. Marx naopak tvrdil, že od tohoto okamžiku teprve začnou skutečné dějiny lidstva. Vše, co bylo předtím, je pouze prehistorií lidské společnosti“ [32] .

Vývoj Fukuyamových názorů

Po událostech počátku 21. století, zejména po útocích z 11. září , se Fukuyamova teorie ukázala jako „morálně zastaralá“ a „naivní“ a sám autor, slovy Vladislava Inozemceva , se ukázal být v role „ Cassandry , která se pokazila “ [33] . Jak uvedl úvodník Times: "Historie se vrátila do svého kurzu a nechala Francise Fukuyamu, který prorokoval její konec, aby za ním šel."

Nová politická realita však vědce nedokázala přesvědčit. Ve svých dílech nadále hájil své dřívější pozice. A tak v článku napsaném krátce po 11. září v australštině argumentoval: „Věřím, že nakonec zůstanu v právu: modernita je výkonný nákladní vlak, který nelze vykolejit nedávnými událostmi, jakkoli bolestivé a bezprecedentní mohou být < …>. Jsme ponecháni na konci dějin, protože zbývá pouze jeden systém, který nadále dominuje světové politice, systém liberálně-demokratického Západu“ [34] . V roce 2006 Fukuyama v rozhovoru pro noviny Kommersant odpověděl na otázku o možných alternativách k západnímu modelu takto: „Bylo to o teorii modernizace: dříve nebo později proces modernizace povede ke sblížení klíčových parametrů. veřejných institucí v různých zemích a buržoazní demokracie zůstává jediným životaschopným systémem. Navrhl jsem, že nebude žádná „islámská moderna“, „západní moderna“, „čínská moderna“. Zdá se mi, že toto tvrzení ani nyní neztratilo na aktuálnosti. Snad jen Čína má alespoň nějakou šanci formulovat svůj vlastní model modernity, ale zde, jak čínská společnost stále více bohatne, roste tlak ve prospěch otevřenosti, pluralismu“ [35] .

Následující publikace Fukuyamy však naznačují, že učenec přehodnotil některé své postoje: opustil myšlenku „žízně po uznání“ jako hnací síly dějin a začal vnímat liberální demokracii jako vedlejší efekt modernizace. V knize „Amerika na rozcestí“ (2006) tedy americký politolog prohlásil: „Mnoho čtenářů vnímalo mou knihu“ Konec dějin a poslední člověk „jako pokus ospravedlnit první přístup: že všichni lidé v svět má touhu po svobodě, která je nevyhnutelně povede k liberální demokracii, a žijeme ve věku zrychlujícího se nadnárodního pohybu směrem k liberální demokracii. Toto je chybné čtení. „Konec dějin a poslední člověk“ je rozhovor o modernizaci . Zpočátku není univerzální touha po liberální demokracii , ale touha žít v moderní společnosti s její technologií, vysokou životní úrovní, zdravotní péčí a přístupem k vnějšímu světu. Ekonomická modernizace, je-li úspěšná, obvykle vyžaduje politickou participaci, což znamená vytvoření střední třídy s majetkem k ochraně, vysokou úrovní vzdělání a většími nároky na občany na uznání jejich individuality. Liberální demokracie je jedním z vedlejších produktů procesu modernizace a stává se předmětem univerzálních aspirací až v průběhu dějin . Fukuyama tedy již nemluví o přirozené lidské žízni po uznání jako hnací síle dějin, která je podle Perryho Andersona oslabením hlavní myšlenky The End of History [37] . V knize Our Posthuman Future americký vědec píše: „Hegel věřil, že boj o uznání je čistě lidský fenomén – dokonce v jistém smyslu ústřední, definující podstatu člověka. Ale v tom se mýlil: pod lidskou touhou po poznání leží biologický základ, který je pozorován u mnoha jiných druhů zvířat.

Od roku 2004 začal Fukuyama rozvíjet problém „silných“ a „slabých“ států. Právě silné státy jsou v průběhu modernizace schopny dohlížet na dodržování zákonů, bojovat s korupcí a kontrolovat ekonomiku. Právě v důsledku „slabosti států“, které nedokázaly překonat frustraci společnosti ve fázi modernizace, vznikly fenomény jako islámský radikalismus. V úvodu této knihy politolog tvrdí, že „slabé, neschopné nebo neexistující vlády jsou zdrojem vážných problémů, zejména v rozvojovém světě“. Slabost či nedostatek státnosti s sebou přináší řetězec problémů: terorismus, imigraci, extrémní chudobu, AIDS atd. Problém „slabých“ států existuje již dlouho, ale teprve události 11. září odhalily nutnost řešení to. Vědec, který byl v 90. letech aktivním zastáncem minimální role státu v životě společnosti (zejména v ekonomice), nyní své názory revidoval a v jedné ze svých prací poznamenal, že Západ nemá co učit autoritářskému Čína [38] . Právě úspěšný ekonomický vzestup této země umožnil vědcům mluvit o „konci konce dějin“ [39] [40] . Sám Fukuyama v dubnu 2011 při prezentaci nové knihy „The Origins of Political Order“ na otázku z publika, zda by čínský model rozvoje mohl konkurovat tomu západnímu, odpověděl: „Ano, ale dal bych peníze o liberální demokracii“ [41 ] .

V knize "Amerika na rozcestí", která vyšla po vypuknutí války v Iráku , se politolog ostře distancoval od politiky neokonzervativců , s nimiž byl spojován od samého počátku své vědecké kariéry. Takový obrat byl o to překvapivější, že jeho „Konec dějin“ se stal zahraničněpolitickým manifestem Bushovy administrativy a sám Fukuyama aktivně vedl kampaň za svržení režimu Saddáma Husajna .

Britský politolog Anatole Lieven ve své recenzi na obě knihy („Konec historie“ a „Amerika na rozcestí“), vydané pod názvem „Two Fukuyama“, poznamenal: [myšlenky], ale často v tom, co Paul Berman v jeho recenze pro New York Times, popisovaná jako hravost. Rád hází a žongluje protichůdné myšlenky a konkurenční myšlenkové školy do vzduchu. A i když je výsledkem často hrozný zmatek, samotný proces myšlení tohoto autora uchvacuje a podněcuje fantazii“ [42] .

Recenze knih

• Baur M. Review  // The Review of Metaphysics. - 1994. - Sv. 48, č. 1 . - S. 135-137.
• Binder G. Posttotalitní politika  // Michigan Law Review. - 1993. - Sv. 91, č. 6 . - S. 1491-1528.
• Drury Sh. Konec dějin a nový světový řád // International Journal. — 1992/93. - č. 48. - S. 95.
• Dunn J. V záři uznání // The Times Literary Supplement . - 1992. - 24. dubna. — str. 6.
• Eriksen TH Review: on End of History and the Last Man  // Journal of Peace Research. - 1992. - Sv. 29, č. 4 . - S. 472-473.
• Fritzsche P. Review  // The American Historical Review. - 1992. - Sv. 97, č. 3 . - S. 817-819.
• Hage G., Hollingsworth R. Konec dějin, nebo nová krize?  // Současná sociologie. - 1993. - Sv. 22, č. 2 . - S. 199-202.
• Hall JA Review  // American Journal of Sociology. - 1993. - Sv. 98, č. 6 . - S. 1523-1524.
• Munroe T. Střed, ne konec dějin  // Sociální a ekonomická studia. - 1993. - Sv. 42, č. 4 . - S. 241-262.
• Roth MS Review  // Historie a teorie. - 1993. - Sv. 32, č. 2 . - S. 188-196.
• Tanzi HJ Review  (španělsky)  // Revista de Historia de América. - 1992. - č. 114 . - S. 141-145 .

Poznámky

1. ↑ Edice Konec dějin a poslední člověk  . Paul H. Nitze School of Advanced International Studies. Získáno 29. července 2012. Archivováno z originálu 11. srpna 2012.
2. ↑ Held D. Liberalismus, marxismus a demokracie  //  Teorie a společnost. - Springer , 1993. - Sv. 22 , č. 2 . - str. 249-281 .
3. ↑ Fukuyama F. Konec dějin?  // Otázky filozofie. - 1990. - č. 3 . - S. 84-118 . (Ruština)
4. ↑ Cox, Christoph. (Konec) Konec dějin  //  Jerry Herron Konec teorie. - Detroit: Wayne State University Press, 1996. - S. 131 . — ISBN 0814325203 .
5. ↑ Trudolyubov M. Rozhovor s Vedomosti (nepřístupný odkaz) . Vědomosti (23. října 2006). Získáno 14. 5. 2012. Archivováno z originálu 11. 5. 2013. (neurčitý) 
6. ↑ Fukuyama, 2007 , str. 84-85.
7. ↑ Fukuyama, 2007 , str. 47.
8. ↑ Fukuyama, 2007 , str. 56.
9. ↑ Fukuyama, 2007 , str. 108.
10. ↑ Lindberg, Tod. V plné snaze o  demokracii . The Washington Times (20. března 2006). Získáno 1. května 2012. Archivováno z originálu 31. července 2012.
11. ↑ Anderson, Kenneth. American University International Law Review  // Foreign Affairs. - 2007. - Sv. 22, č. 2 . - S. 277-332. Archivováno z originálu 31. srpna 2014.
12. ↑ Maynes, Charles William. Squandering Triumph: The West zpackal svět po studené válce. //Zahraniční styky. - 1999. - Sv. 78. - č. 1. - S. 15-22.
13. ↑ Amerika na rozcestí, 2007 , s. 80.
14. ↑ Baxter, Sarah. Rozhovor: Sarah Baxter se setkává s Francisem Fukuyamou  (anglicky) . The Sunday Times (19. března 2006). Získáno 1. května 2012. Archivováno z originálu dne 2. prosince 2008.
15. ↑ 1 2 3 4 Fukuyama, Francis. Úvahy o konci dějin o pět let později // Historie a teorie. - 1995. - Sv. 34. - č. 2. - S. 27-43. (Přetištěno z Po historii?: Francis Fukuyama a jeho kritici /vyd. Timothy Burns. - Lanham, Md.: Rowman & Littlefield, 1994.)
16. ↑ Povaha budoucích bytostí. // Australský – 15. května 2002.
17. ↑ Malakhov V.S. Ještě jednou o konci dějin  // Otázky filozofie. - 1994. - č. 7-8 . Archivováno z originálu 11. ledna 2012. (Ruština)
18. ↑ Dunn J. V záři uznání // The Times Literary Supplement . - 1992. - 24. dubna. — str. 6.
19. ↑ Fukuyama F. A Reply to My Critics // The National Interest. - 1989. - č. 16.
20. ↑ Fukuyama F. Second Thoughts: The Last Man in a Bottle // The National Interest. — Léto 1999.
21. ↑ Derrida, Jacques. Duchové Marxe. - M .: Logos altera, 2006. - S. 94-95. — 256 s.
22. ↑ Fukuyama, 2007 , str. 96.
23. ↑ Fukuyama F. Odložila výzva militantního islámu konec dějin?
24. ↑ Francis Fukuyama: „Tento svět je ve stavu šoku. O státu“ (4. března 2005). Získáno 2. května 2012. Archivováno z originálu 31. července 2012. (neurčitý)
25. ↑ Recenze Eriksen TH : on End of History and the Last Man  //  Journal of Peace Research. - 1992. - Sv. 29 , č. 4 . - str. 472-473 .
26. ↑ Rockmore T. Fukuyama, Kojeve, Hegel a konec dějin // Před a po 11. září: Filosofická zkouška globalizace, teroru a historie . - New York: Continuum, 2011. - S. 21-23. — 176p.
27. ↑ Anderson, Perry. The Ends of History // Zóna angažovanosti. - Londýn; New York: Verso, 1992. - S. 350-355.
28. ↑ Drury Sh. Konec dějin a nový světový řád // International Journal. — 1992/93. - č. 48. - S. 95.
29. ↑ O'Neill J. Hegel proti Fukuyamovi: Asociace, trhy a uznání // Politika. - 1997. - č. 17. - S. 193.
30. ↑ Annette Zhubara, profesorka na Univerzitě Johannese Gutenberga v Mohuči , tvrdí, že termín „konec dějin“ nebyl prvním, kdo představil Alexandra Kozheva , ale Vladimira Solovjova , jehož názorům byla věnována Kozhevova doktorská disertační práce. Ale na rozdíl od Kojèvova pojetí má Solovjovův „skutečný konec dějin“ eschatologický charakter a navazuje na „pomyslný konec dějin“ protikřesťanské společnosti. Viz: Annette Zhubara. Myšlenka konce příběhu: Vl. Solovjov a A. Kožev. // Vladimir Solovjov a kultura stříbrného věku: Ke 150. výročí Vl. Solovjov a 110. výročí A.F. Loseva. — M.: Nauka, 2005, s. 397-401 Archivováno 31. března 2013 na Wayback Machine .
31. ↑ Anderson, Perry. The Ends of History // Zóna angažovanosti. - Londýn; New York: Verso, 1992. - S. 315-325.
32. ↑ Semjonov Yu I. Konec dějin? // Filosofie dějin . - 2. - M . : Moderní sešity, 2003. - S. 509-510. — 776 s.
33. ↑ Konec, alias začátek příběhu (nepřístupný odkaz) . Expert. UA (5. června 2006). Získáno 14. 5. 2012. Archivováno z originálu 4. 3. 2016. (neurčitý) 
34. ↑ Fukuyama F. Historie za koncem // Australan. — 09. října 2001.
35. ↑ Příběh nekončí  // Kommersant. - 2006. - Vydání. 13(3344) .
36. ↑ Amerika na rozcestí, 2007 , s. 79.
37. ↑ Anderson P. Uvnitř člověka. // Národ. - 24. dubna 2006. - S. 23-29.
38. ↑ Fukuyama F. Demokracie USA má Čínu málo co naučit . The Financial Times (17. ledna 2011). Získáno 26. června 2012. Archivováno z originálu 31. července 2012. (neurčitý)
39. ↑ Kagan, Robert. The End of the End of History  (anglicky) . Nová republika (23. dubna 2008). Získáno 10. června 2012. Archivováno z originálu 31. července 2012.
40. ↑ Gat, Azar. Konec konce dějin. //Zahraniční styky. Červenec/srpen 2007.
41. ↑ Vzestup Číny vyvrací teorii „konce dějin“, Francis Fukuyama přiznává šokovanému publiku Powell's Books . oregonlive (14. dubna 2011). Získáno 26. června 2012. Archivováno z originálu 31. července 2012. (neurčitý)
42. ↑ Lieven A. Dva Fukuyamové. // Národní zájem. - 2006. - č. 84. - S. 123-130. Překlad článku Archivováno 4. března 2016 na Wayback Machine na webu Russian Journal

Zdroje

• Fukuyama, Francis. Konec dějin a poslední člověk / Francis Fukuyama; za. z angličtiny. M. B. Levina. - M. : AST, 2007. - 588 s. — (Filizofie).
• Fukuyama, Francis. Amerika na rozcestí / Francis Fukuyama za. z angličtiny. A. Georgieva .. - M . : AST, 2007. - 282 s. — (Filizofie). - 3000 výtisků.

Odkazy

• Francis Fukuyama: Přehodnocený konec historie . Získáno 7. srpna 2012. Archivováno z originálu 17. srpna 2012. (neurčitý)

Slovníky a encyklopedie	velká čínština Britannica (online)