Kugu Yumo

Kugu-Yumo ( luční mar. Kugu Yumo ; Kugu  - velký, velký, Yumo  - bůh; horník . Kogo Yymy ) - nejvyšší božstvo panteonu Mari .

Popis

Horní svět (podle některých představ sestávající ze sedmi nebes) byl považován za sídlo bohů, především tvůrce vesmíru Yumo. Zpočátku slovo „yumo“ ve finštině znamenalo nebe a v tomto smyslu se v některých případech používá dodnes, např. ve výrazech „yumo volgaltla“, obloha se vyjasňuje; yumo yoklana , nebe hřmí; "yumo blaze", obloha v oblacích; ve složených slovech - yumyntur , "horizon" (dosl. "okraj nebe"), yumynluleg, "vesmír" (dosl. "kostra nebe"). Později začalo označovat nejvyšší božstvo: ymynkÿy , "oltář" (dosl. "kámen Yumo"), yumynpundash, "nebe" (dosl. "spodní část Yumo", srov. tlama. Pundas < ostatní ind. budhnas . Vítr - Yumův dech, duha je bojový luk ( Yumyn yogezh jumyn joŋež < Prototyp * jonks ). Yumo sídlí ve svém nebeském domově na zlatém trůnu, odkud může vidět všechny záležitosti lidí. Mezi Mari, jako Mordovians , Yumo je za "železným plotem "A za sedm nebes, kam se nikdo nedostane. Podle některých představ Yumo během bouřky hází kameny z nebe na zem. Věřilo se, že jezdí po obloze v vůz s ohnivými koňmi.

Mýty

V jednom z mýtů kovář, který nikdy nebral peníze za práci, po smrti přichází za Yumem, který jako odměnu za kovářovu nezájem slíbí splnit každé jeho přání. Kovář žádá, aby usedl na zlatý trůn Yumo, odkud se mu okamžitě odhalují všechny zlé skutky a myšlenky lidí. Kovář zděšen tím, co viděl, padá ze svého trůnu a Yumo ho přivádí zpět na zem (srov. podobný příběh ve východoslovanských apokryfních legendách: muž jde do nebe, zaujme místo Boha a vidí, co se děje na zemi).

Podle jiných představ sedí Yumo na obřím dubu „kugo tumo“ (podobný mýtus mají Mordovci: nejvyšší bůh Cham-paz spí na Světovém stromě třicet let, dokud ho nezačne bolet kloub pravé nohy).

Yumo pronásleduje zlého ducha v bouřkových mracích a hází na něj kameny a bleskové šípy ( nölö-pikš , lit. „šípy s kostěnými hroty“ - srov . fin. nuoli , šíp; Proto-ur. *pekše , luk). Yumo svou zlatou čepicí osvětluje svět, pomocí obrovského kladiva ( nöšle < prapůvodní *nušja ) vytlouká z nebeského kamene jiskry, rodící dobré duchy. Později se Yumo promění v prosperujícího farmáře s bohatou ekonomikou a spoustou dobytka. Pracuje od úsvitu do soumraku a totéž vyžaduje od své dcery a syna.

Některé předměty horního světa přímo souvisí s obrazem nejvyššího božstva: yumyn shuldyr - křídla Yumo; yumyn kudo — obydlí Yumo; yumyn tul — oheň Yumo; yumyn kudo peche - plot Yumova obydlí; yumyn ushkal - kráva (skot) Yumo, stejně jako lұҥgaltysh sestoupili dírou v nebi bohy  - houpačka.

V marijských mýtech o stvoření se zachovaly nejstarší protouralské motivy: kachna, shue (sl. "kachna" < proto -ug . *soδ'ka , druh kachny, častěji však ludo ludo , srov. finské lintu , est. lind , pták) letí na povrch Světového oceánu a snáší dvě vejce (mar. muno < proto-ur. *muna ; srov. podobný motiv spojený s Kalevala Ilmatar). Z nich se v podobě draků vylíhnou dva bratři - Yumo a Yin. Drakeři se střídavě potápějí na dno oceánu a vytahují odtud bahno: tak je stvořena země. Na zemi Yumo vytváří lidi a zvířata, obdarovává je osudem a Yyn zasahuje do stvoření. Za to Yumo navždy vyžene svého bratra do podzemí a zavře ho do podsvětí.

V Mariích pohádkách je zmínka o létajícím jezeře, kde žije nebeská kachna (viz také typologicky blízký motiv v pověsti o Izimovi, Akpars).

Podle jiné verze hlavního kosmogonického mýtu Yumo říká svému mladšímu bratrovi Keremetovi ( Yyn ), v podobě draka, aby ode dne získal trochu země, poté jedním dechem srovná zemský povrch a vytvoří rovnoměrnou zemi. . Keremet však schová část země v zobáku, vyplivne ji, hromadí hory. Pak Yumo vytvoří člověka a vznese se do nebe pro duši pro něj, přičemž jako hlídač zanechá psa, který nemá kůži. Keremet přináší mráz, svádí psa kůží a plivne na člověka. Když se Bůh vrátí, prokleje psa a obrátí člověka naruby a kvůli vnitřnostem, které Keremet vyplivl, podléhá nejrůznějším nemocem a hříchům.

V oblíbené verzi mýtu o poškození původního ideálního světa se zakřivení řek, stromů, silnic vysvětluje kletbou ježka krátkoprsté, který spěchaje na Yumovu radu zakopl o práh, takže ostatní zvířata se mu smála.

Většina antropogonických mýtů o Mari je převyprávěním biblických tradic, které byly zjevně navrstveny na skutečné dualistické legendy o Mari, které obsahovaly vysvětlení vzniku určitých rysů lidského vývoje: neschopnosti dětí chodit nahoru. do tří let, nepřítomnost rohovky po celém těle, nutnost nosit oblečení a neustále ho převlékat, přítomnost chloupků na obličeji u mužů atd. Fragment starověkých, předkřesťanských názorů lze rozpoznat jako spíše populární motiv v marijském folklóru proměňování lidí, kteří neuposlechli vůli Yumo, ve spálené pahýly (srov. mordovský mýtus o stvoření člověka z pařezu, karelská runa o Väinemöinenovi, plovoucím v podobě zádrhelu ve vodách primárního oceánu ).

V pozdější mytologii je Yumo považován za hlavu světového panteonu, který šíří jazyky a víru mezi různé národy.

Podle jedné legendy Keremet zadržel staršího z Mari, Bedoyu, když šel na radu do Yumo. Za to Yumo donutil Mari, aby se Keremetovi poklonili.

V kvazihistorické tradici je představen mýtus o kontaktech Yuma s různými teritoriálními skupinami Mari. Jednou Yumo šel dolů do moskevského Mari, ale nemohli pro něj udělat velkou oběť. O tři sta let později Yumo sestoupil do Kazan mari. Ale také odmítli velkou oběť. Pak se Yumo obrátil ke knězi, starci Vylyipovi, který dal bohu hodnou pochoutku. Starý muž však spěchal odstranit obětní kotle a jako trest za to Yumo připravil mari o svobodu. Poslední mýtus úzce souvisí s legendou o posvátné knize Mari údajně utkané na plátně, které sežrala kráva, pravděpodobně, jako v odpovídajícím udmurtském mýtu, seslaná nejvyšším bohem za trest lidem, protože začali zapomínat. modlitby, opírající se o záznamy provedené jednou.

Kult

Jako nejvyšší nebeský bůh měl Yumo mnoho přídomků: Volgydo yumo (bůh světla), Ilysh yumo (bůh života), Pylvyval yumo, Tÿnya yumo (bůh vesmíru, lit. . *wülä , horní) Osh Poro Kugu yumo (dobrý bílý velký bůh z mar. osh, "bílý" < Proto-ur. *ačka ), Tұҥ yumo (hlavní bůh), Toshto yumo (starý bůh). Yumo každoročně obětoval hnědáka nebo bílého (podle některých zdrojů červeného) koně. V posvátném háji Yumo byl zasvěcen nejvýchodnější nebo sousední strom (obvykle dub nebo lípa). Jako hlava panteonu přinesl Yumo hlavní a nejhojnější oběti. Jeho jméno se objevovalo ve všech modlitbách k bohům, ale někdy, aby Yumo nerušili, se obrátili na jeho pomocníky.

Historie

Bylo zjištěno, že obraz Yumo vznikl jako nebeská „ kugyzha “, jakýsi odraz v nebeské hierarchii pozemské „kugyzha“. Mari nazývali Kugyzha svými nejvyššími vládci a poté, co se země Mari staly součástí Ruska , ruští carové. Každý Mari byl alespoň jednou v životě povinen přinést Yumo velkou oběť - koně nebo krávu. Termín "Yumo" souvisí s dalšími jmény nejvyšších božstev ugrofinských národů - Yumala (mezi Finy ), Yumbel (mezi Laponci ), Yumou (mezi Veps ) a tak dále.

Dochoval se popis uctívání Kugu-Yumo, které se odehrálo před bitvou na Mari a vojsky Ivana Hrozného (1553). Potom Mari v posvátném háji ( kusoto ) obětovali hřebce, býky, drůbež. Mari kněží ( karty ) volali bohy na pomoc malmyžskému princi Boltushovi , modlitby byly předčítány pod výčtem několika desítek kusle ( gusli ).

Rodina

Podle I. G. Georgiho (1799) jsou zbytek bohů děti nebo příbuzní Yumo - Kugu Yumo a Yumyn ava. Myšlenka, že Mari měli více či méně vyvinutý panteon, jehož bohové by tvořili celé rodinné kruhy, byla zpochybněna nejednou (například G. Ja. Jakovlev, R. G. Achmetjanov atd.), ale naráží na odpor z materiálu. Zdroje, psané i folklórní, uvádějí existenci matek, bratrů a nejen příbuzných, ale také bratranců (jako například Yumo), manželek, dětí, vnoučat mezi bohy (S.K. Kuznetsov). Kromě toho je podobná struktura panteonu charakteristická pro mytologie blízce příbuzných národů - Mordovianů a Ugrů Ob.

Literatura

• Aktsorin V.A.  Minulost lidí Mari v jejich eposu. — Sarov, 2000.
• Kaliev Yu.A.  K astrálním reprezentacím Mari / Moderní problémy vývoje marijského folklóru a umění. - Yoshkar-Ola, 1994.
• Smirnov I. Cheremisy. Historický a etnografický esej. - Kazaň, 1889.
• Mokshin N. F.  Odraz matriarchátu a období kolapsu primitivního komunálního systému v náboženstvích některých národů Povolží (Mordovci, Mari). - Moskva, 1964.
• Petrukhin V. Ya.  Mari mytologie / Mýty ugrofinských národů. - M., 2003. - S. 260-290.
• Sitnikov K. I.  Slovník marijské mytologie. Svazek I. Bohové, duchové, hrdinové. - Yoshkar-Ola, 2006.
• Mytologie Toydybekova L. S. Mari. Etnografická referenční kniha. - Yoshkar-Ola, 2007. - 312 s. - ISBN 978-5-87898-365-5 .
• Jakovlev G. Náboženské obřady Cheremis. O bozích. - Kazaň, 1887.