Lymfa (mytologie)

Lymfa ( lat.  Lympha , pl. Lymphae ) je starořímské božstvo sladké vody [1] . Byla zařazena do seznamu dvanácti zemědělských božstev , které Varro nazýval patrony římských farmářů, „protože bez vláhy je práce na zemi neplodná a bídná“ [2] . Lymfy byly často spojovány s Fonsem , bohem fontán a pramenů. Lymfa představuje „funkční esenci“ sladké vody podle konceptuálního přístupu Michaela Lipky k římským božstvům [3] , nebo obecněji vlhkost [4] .

Vitruvius poukazuje na některé rysy obrazu Lymph v části své práce „ O architektuře “, ve které popisuje, jak by návrh budovy chrámu ( aedes ) měl odrážet povahu božstva, které v ní bude umístěno:

Pro chrámy Venuše , Flory , Proserpiny a nymfy pramenů [K 1] budou vhodné rysy korintského řádu , protože s ohledem na něžnost těchto božstev se zvýší náležitá dobrota jejich chrámů. tím, že se v nich používají formy štíhlejší, květnaté a zdobené listy a kadeřemi [5] .

Název "lymfa" znamená totéž jako " nymfa ", ale tyto dva nejsou zcela zaměnitelné. Jedno z posvěcení na počest obnoveného zásobování vodou bylo provedeno nymphis lymphisque augustis , „pro nymfy a srpnové lymfy“, to znamená, že se mezi nimi rozlišovalo [6] , jako v pasáži z Augustina , kde píše, že staří Židé „nectili nymfy a lymfy, když jim kámen z úderu hůlky nabral vodu, žízniví“ [7] . V poetickém použití, slovo “lymfy” jako obyčejné podstatné jméno , v množném čísle nebo, více zřídka, v jednotném čísle, moci znamenat zdroj sladké vody nebo jednoduše “voda”; toto jméno lze srovnat s jeho častým souputníkem, jménem Fons, což znamená "zdroj", ale také patří k božstvu pramenů.

Když se Lymph objeví v seznamu jmen božstev, objeví se jako předmět náboženského uctívání a ztělesňuje božský aspekt vody. Stejně jako některá jiná božstva objevující se v obou číslech (například Faun / fauns), může být jak jedna, tak i mnoho [8] [K 2] . Byla to ona, kdo posílal čerstvou vodu těm, kdo ji uctívali, stejně jako Liber dával víno a Ceres  obilí [9] .

Název a funkce

Původ slova lymfa je nejasný. Původně to mohlo znít jako lumpa nebo limpa , což souvisí s adjektivem limpidus , což znamená „čirý, průhledný“, zvláště když je aplikován na kapaliny [10] . Existuje také přechodná forma lumpha [11] . Pravopis tohoto slova byl zřejmě ovlivněn řeckým slovem νύμφα („nymfa“) [12] .

Skutečnost, že Lymph je kurzívou božstvem [13] , naznačuje oscanská příbuzná diumpā- (přežívající v případě dativu: diumpaís , „pro lymfy“) s charakteristickým střídáním d/l [14] . Lymfy se objevují v Tabula Agnonensis jako jedno ze 17 samnitských božstev, včetně ekvivalentů Flory, Proserpiny a možná Venuše (kterou Vitruvius zařadil do stejné kategorie jako Lymfy), stejně jako několik bohů z Varrova seznamu 12 zemědělských božstev. . Na Oscanově tabletě se lymfy objevují ve skupině božstev, která zajišťují vlhkost obilninám [15] . V etruském kosmologickém schématu Marcianus Capella jsou lymfy umístěny ve druhé ze 16 nebeských oblastí, s Jupiterem , Quirinem , Marsem (bohy, kteří tvořili archaickou triádu), Martial Larem , Juno , Fonsem a obskurním Italo. -Etruské novenci [16] . Jeden nápis z 1. století našeho letopočtu. E. byl věnován lymfě a Dianě [17] .

Italské lymfy byly spojovány s léčebnými kulty. Yuturna , která se obvykle nazývá „nymfa“, Varro označuje jako lymfa: „Yuturna [ Iuturna ] je lymfa, která pomáhá [ iuvaret ]: proto mnoho pacientů kvůli jejímu jménu má tendenci tuto vodu [žádat], “ tedy spojuje její jméno se slovem „pomoc“ [18] . Svatyně Juturna byla u zdroje vody na Foru Romanu , který přitahoval lidi hledající uzdravení; Propertius spojil svou sílu s jezery Albano a Nemi , kde se nacházela slavná svatyně Diany Nemorenské [19] . Juturna, kterou Servius nazývá slovem fons („jaro“), byla také uctívána pro vodu, kterou obdarovávala, a byla považována za matku boha Fonse [20] .

Nápis nalezený v Cisalpine Galie spojuje limphos s Vires , „Síly“, což byla skupina mužských božstev [21] . Arthur Bernard Cook ve svém monumentálním díle „Zeus“ to vysvětlil tím, že lymfy sponzorovaly tekutinu, proudění, tedy včetně semenné tekutiny [22] . Jako doplněk k Mocnostem ztělesňují lymfy (a nymfy, s nimiž byly úzce ztotožněny) touhu po plození, proto jsou tato vodní božstva také spojována s manželstvím a porodem [23] . V jedné ze svých elegií si Propertius pohrává se sexuální konotací vlhkosti a varuje před teofanií proti vůli bohů: „Kéž vám bohové pošlou jiný zdroj [ fontes ," sources "]: tato vlhkost [ lymfa ] // daleko od vyšlapané stezky teče jen pro dívky“ [ 24] .

Augustánští básníci si často pohrávají s dvojím významem lymfa  , jak „zdroj vody“, tak „nymfa“. V Horaciově poezii [ 25] lymfy fungují [26] , tančí [27] , vydávají hluk [28] , jsou upovídané [29] a když se zlobí, způsobují sucho, dokud se jejich rituály neobnoví [30] . Když je však první písmeno formy -ympha vymazáno nebo je v rukopisech nečitelné, slovo se obvykle čte spíše nymfa než méně běžná lymfa [31] .

Božské šílenství

V náboženstvích starověkého Řecka , Říma a Keltů32 byly bohyně vody obvykle zdrojem inspirace nebo božského zjevení, které může mít podobu šílenství nebo šílenství. V řečtině byla „nymfolepsie“ („zajetí nymfami“) především „zvýšení znalostí a řečových dovedností“ v důsledku vlivu nymf na člověka [33] . Tento termín také znamenal fyzické únosy osoby nymfami, jako v mýtu o Hylasovi , a v důsledku toho se stal eufemismem nebo metaforou smrti, jak dokládají řecké i římské epitafy [34] . Osoba, která byla nábožensky oddaná nymfám, mohla být také nazývána "nymfoleptus" [35] .

Latinské sloveso lympho, lymphare znamená „dohnat k šílenství“ nebo „být ve stavu šílenství“, přídavná jména lymphaticus a lymphatus znamenají „šílený, nepříčetný“ a abstraktní podstatné jméno lymfatio odkazuje na tento stav samotný. Virgil používá přídavné jméno lymfata pouze jednou [36] , v Aeneid , k popisu šílenství Amaty , manželky Latina , podnícené zuřivostí Alecto a řáděním proti mos (společensky schválené chování) [37] .

U Řeků byl kult nymf součástí extatického orfického nebo dionýského náboženství. Přídavné jméno lymfatus „velmi silně připomínalo bakchovské šílenství“ [38] a římský dramatik Pacuvius (220–130 př. n. l.) jej jednoznačně spojuje se sacra Bacchi , „obřady Bakchovy“ [39] . R. B. Onians vysvětlil „tekutou povahu“ extatických bohů v kontextu starověkých teorií o vztahu těla a mysli, kde suchost je kvalitou racionality a tekutina generuje emoce. Voda jako zdroj božské, až násilné inspirace spojuje limf s latinskými kameny , které jsou ztotožňovány s múzami [40] .

Lexikograf Festus ve svém příspěvku o Lymphae poznamenává, že řecké slovo nympha ovlivnilo latinský název, a rozvádí:

Všeobecně se věří, že kdo ve zdroji spatří určitou vizi, totiž vzhled nymfy, neopustí šílenství. Řekové tyto lidi nazývají numholêptoi a Římané lymphatici .

Protože stavy šílenství, posedlosti a nemoci nebyly ve starověku vždy striktně rozlišovány, začala být „nymfolepsie“ považována za bolestivý a nežádoucí stav [42] . Isidore k ní přirovnává řeckou hydrofobii, doslova „strach z vody“, a říká, že „ lymfaticus  je slovo pro toho, kdo onemocní vodou, přiměje ho běhat sem a tam, nebo kvůli nemoci, která se odebírá z proudu vody. voda." Dodává také, že v poezii jsou lymfatici  „šílenci“ [43] .

Během christianizace Říše v pozdní antice byly pozitivní účinky držení nymf zapomenuty a nymfy samotné byly ztotožňovány s padlými anděly a nebezpečnými tvory jako Lamia a Gello [42] . Tertullianus potvrzuje z křesťanského hlediska strach, že se ve zdrojích vody mohou skrývat nečistí duchové, a poznamenává, že lidé, kteří jsou zabiti vodami nebo dohnáni k šílenství nebo do hrozného stavu, se nazývají „uvězněné nymfy (nymfoleptici) nebo lymfatici, nebo hydrofobní“ [44] .

Komentáře

1. ↑ Citováno z překladu F. A. Petrovského (1936). Originál říká, podle různých čtení, Fontium Lumphis ("lymfa pramenů") nebo Fonti Lumphis ("Fonsa, limf").
2. ↑ Současná jednota a pluralita těchto božstev je příkladem monoteistických tendencí ve starověkém náboženství: „Nižší bohové byli činiteli nebo projevy božské vůle, nikoli nezávislými principy reality. Ať už se jim říkalo bohové, démoni, andělé nebo numeni , tyto nesmrtelné bytosti byly emanacemi Jednoho“: Michele Renee Salzman, „Náboženské koiné v soukromém kultu a rituálu: Sdílené náboženské tradice v římském náboženství v první polovině čtvrtého století n. l. “, v A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), s. 113. Nymfy, s nimiž byly lymfy identifikovány, patřily tvorům obývajícím lesy a háje ( silvas, nemora, lucos ) a rybníky, prameny a potoky ( lacus, fontes ac fluvios ), jak uvádí Marcianus Capella (II, 167), který uvádí tito tvorové: lordi , fauni , fonové , satyrové , sylvani , nymfy , fatuev a fatui ( fatui, fatuae / fautuae ), dále tajemní vějíři ( Fanae ), od nichž prý dostal název fanum (posvátné místo či chrám).

Poznámky

1. ↑ Floyd G. Ballentine, "Některé fáze kultu nymf," Harvard Studies in Classical Philology 15 (1904), s. 90.
2. ↑ Varro. O zemědělství, I, 1.4-6. Archivováno 9. října 2018 na Wayback Machine
3. ↑ Michael Lipka, Roman Gods: A Conceptual Approach (Brill, 2009), str. 67.
4. ↑ Patricia A. Johnston, "The Mystery Cults and Vergil's Georgics ," v Mystic Cults in Magna Graecia (University of Texas Press, 2009), s. 268; Matthew Dillon a Lynda Garland, Starověký Řím: od rané republiky po atentát na Julia Caesara (Routledge, 2005), str. 137.
5. ↑ Vitruvius. Deset knih o architektuře, I, II, 5. Archivováno 2. ledna 2019 na Wayback Machine
6. ↑ CIL 5.3106; Ballentine, "Některé fáze", s. 95; Theodor Bergk , "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern," Philologus 33 (1874), str. 269.
7. ↑ Augustin. O městě Božím. IV, 34. Archivováno 1. ledna 2019 na Wayback Machine
8. ↑ Lipka, Římští bohové , str. 67; Joshua Whatmough, Základy římské Itálie (1937), str. 159.
9. ↑ Ballentine, „Některé fáze“, s. 91, odkazuje na: Augustine. O městě Božím, IV, 22, 34; VI, 1.
10. ↑ Články o limpidu a lymfě , Oxfordský latinský slovník (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 dotisk), s. 1031 a 1055; Arthur Sidgwick, P.vergili Maronis Aeneidos Liber VII (Cambridge University Press Archive, n.d.), s. 61, poznámka 377; Fernando Navarro Antolin, Lygdamus. Corpus Tibullianum III. 1-6: Lygdami elegiarum liber (Brill, 1996), pp. 418-419. V „ Etymologies “ (20.3.4) Isidor ze Sevilly napsal, že „čisté (limpidus) víno, tedy čiré, se tak nazývá podle podobnosti s vodou, jako by to bylo lymfidum , protože lymfa  je voda“: „čiré (limpidus) ) víno, to jest čiré, se tak nazývá z podobnosti s vodou, jako by to bylo lymfidum , protože lymfa je voda“; překlad Stephen A. Barney et al. , The Etymologies of Isidore of Seville (Cambridge University Press, 2006), s. 398.
11. ↑ CIL 1.1238, citováno T. Bergkem, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern," s. 269. Bergk dokázal, že slovo lymfa  je italického původu, a nikoli řecká výpůjčka, navzdory jeho pravopisu.
12. ↑ Bergk, „Kritische bemerkungen zu den römische tragikern“, str. 264-269.
13. ↑ Jacqueline Champeaux, "Sorts et divination inspirée. Pour une préhistoire des oracles italiques," Mélanges de l'École française de Rome 102.2 (1990), s. 827.
14. ↑ Whatmough, Základy římské Itálie , str. 383; RS Conway, The Italic Dialects (Cambridge University Press, 1897), str. 676; Johnston, Mystické kulty v Magna Graecia , str. 268; Bergk, "Kritische bemerkungen", str. 265.
15. ↑ Johnston, Mystické kulty v Magna Graecia , str. 268-269.
16. ↑ Marcian Capella. O svatbě filologie a Merkura , 1.46.
17. ↑ CIL 9.4644 = ILS 3857.
18. ↑ Varro. V latině, V, 71: Lympha Iuturna quae iuvaret: itaque multi aegroti propter id nomen hanc aquam petere solent . Viz také frontin . Na akvaduktech I, 4, kde se Juturna blíží ke Kamenům a Apollónovi . C. Bennett Pascal, Kulty Cisalpinské Galie (Latomus, 1964), str. 93, považovaný za jistý nápis věnovaný keltskému bohu Belenovi (obvykle ztotožňovanému s Apollónem) a lymfy ( Lymphae ), zatímco Hermann Dessau četl toto místo jako „nymfy“ ( Nymphae : ILS 4867). Servius v poznámce k Aeneid (XII, 139) nazývá Yuturn fons a Propertius (III, 22, 26) - lympha salubris , který doplnil sílu Polluxova koně. Některá vydání čtou nympha , viz Bibliotheca classica latina; sive. Collectio auctorum classicorum latinorium cum notis et indicibus, colligebat NE Lemaire ).
19. ↑ Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome (Johns Hopkins University Press, 1992), str. 74, 105, 152, 228, 230-231.
20. ↑ Servius , poznámka k Aeneidě (XII, 139): „Juturna je zdrojem (fons) v Itálii. Tomuto zdroji bylo zvykem přinášet oběti z úcty k nedostatku vody. Citováno a diskutováno v: Ballentine, „Some Phases“, str. 91-93. Chrám byl postaven Gaius Lutatius Catulus jako vděčnost za římské námořní vítězství v první punské válce . Arnobius (Proti pohanům, III, 29) ji považuje za Fonsovu matku.
21. ↑ CIL 5.5648; Joseph Clyde Murley, Kulty Cisalpinské Galie, jak je vidět v nápisech (Banta, 1922), str. 32-33.
22. ↑ Arthur Bernard Cook, Zeus (Cambridge University Press Archive), s. 306.
23. ↑ RB Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate (Cambridge University Press, 1951), str. 220; Ballentine, „Některé fáze kultu nymf“, str. 97ff; o manželství (většinou v souvislosti s nymfami, ale viz pozn. 216): Salvatore Settis, "'Esedra' e 'ninfeo' nella terminologia architettonica del mondo romano," Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (1973), str. 685-688.
24. ↑ Vlastnost. Elegies, IV, 9, 59-60, citováno a diskutováno v: Tara S. Welch, "Masculinity and Monuments in Propertius 4.9," American Journal of Philology 125 (2004), str. 81.
25. ↑ Ballentine, „Některé fáze“, s. 94.
26. ↑ Horác. Ódy, II, 3, 11-12 (laborát) .
27. ↑ Ódy, III, 13, 13-16 (desiliunt) ; Epodes, 16, 47-48 (desilit) .
28. ↑ Epody 2, 27 (obstrepunt) .
29. ↑ Ódy, III, 13, 13-16 (lokváty) .
30. ↑ Satiry, I, 5, 96-103 (iratis) .
31. ↑ Bergk, „Kritische bemerkungen zu den römische tragikern“, str. 268-269; Wilhelm Adolf Boguslaw Hertzberg, poznámka k Propertiusovi 3.16, Sex. Aurelii Propertii Elegiarum Libri Quattuor (1845), str. 340.
32. ↑ Ausonius , Ordo urbium nobilium , XX, 29-34, uvádí Dibo. Viz také záznam „Jarní božstva“ v Keltské kultuře: Historická encyklopedie , editoval John Koch (ABC-Clio, 2006), str. 1623-1624.
33. ↑ Jennifer Lynn Larson, Řecké nymfy: mýtus, kult, Lore (Oxford University Press, 2001), str. 13.
34. ↑ Larson, Řecké nymfy , str. 13-14, 70.
35. ↑ Larson, Řecké nymfy , str. čtrnáct.
36. ↑ Gertrude Hirstová, „Pokus o datování složení Aeneidy VII,“ Classical Quarterly 10 (1916), s. 93.
37. ↑ Virgil . Aeneid, VII, 377, jak uvádí Sidgwick, str. 61 a R. D. Williams, The Aeneid of Vergil: Books 7-12 (St. Martins Press, 1973, 1977), str. 195-196, který poznamenává, že je to „velmi silné“. Viz také Debra Hershkowitz, The Madness of Epic: Reading Insanity from Homer to Statius (Oxford University Press, 1998), s. padesáti.
38. ↑ Pacuvius . Trag. 422f.; Catullus . LXIV, 254; Lucan . Pharsalia, I, 496, jak poznamenal Paul Roche, Lucan: De Bello Civili, Kniha 1 (Oxford University Press, 2009), s. 309.
39. ↑ Pacuviův citát z Varra. K latině, VII, 5. Viz také Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia , str. 268. Roku 186 př. Kr. př. n. l., během života Pacuvia, římský senát uzákonil přísná omezení Bacchanalia, dionýských rituálů konaných v Itálii.
40. ↑ RB Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate (Cambridge University Press, 1951), s. 34-35, 67.
41. ↑ Přeloženo z Larson, Greek Nymphs , pp. 62–63. Festus poukazuje na to, že lymfy jsou pojmenovány podle nymf, a vysvětluje: Vulgo autem memoriae proditum est, quicumque speciem quandam e fonte, id est effigiem nymphae, viderint, furendi non feciesse finem; quos Graeci νυμφολήπτους vokant. Latini lymphaticos appellant (str. 107, Teubner 1997 vydání Lindsay).
42. ↑ 12 Larson , Řecké nymfy , str. 62.
43. ↑ Isidor. Etymologies, IV, 6, 12 a X, L.161, přeloženo Barney et al. , str. 110, 223. Viz také Festus, článek Lymphae , str. 107 ve vydání Lindsay.
44. ↑ Tertulián. O křtu, V Archivováno 1. října 2018 na Wayback Machine : „A bez jakékoli svátosti se nevrhají nečistí duchové do vod, napodobujíce známý čin Ducha Božího na počátku světa? Známé jsou různé ponuré prameny, potoky, které nelze překročit, tůňky v lázních, příkopy u domů nebo jímky a studny, o kterých se říká, že je nasávají – samozřejmě silou zlého ducha. Koneckonců existují utopenci, „lymfatici“ a „hydrofobové“, které vody buď zabily, nebo je odměnily šílenstvím a strachem.