Mokshen koi je etnické náboženství mokšanského lidu [1] [2] . Vznikl mimo jiné pod vlivem raného mazdaismu [3] . V pozdním středověku bylo ovlivněno populárním pravoslavím [4] . Na rozdíl od etnicky blízkých Erzyanů se pohanská tradice u Mokšanů nezachovala a podle údajů z roku 2006 neexistuje žádné novopohanské hnutí [5].
Hlavním bohem, vládcem vesmíru pro vyznavače tohoto vyznání je Shkai (Stvořitel), zvaný také Shkabavaz - stvořitel všech věcí, který žije na nebi, hlava všech vyšších (nebeských) i nižších (pozemských) bohů. .
Shkaiův protivník se jmenuje Idemyavoz .
Z dalších bohů a duchů Mokšanů lze jmenovat:
V moderní době se modlí k bohům:
Povahou modlitby se také liší v:
Společné modlitby ( ozkst ) a příležitostné modlitby ( ozondomat ) se konají na určitých místech v souladu s tradičním kalendářem nebo za určitých okolností (sucho, mor). Společné modlitby se konají zpravidla v posvátných hájích ( repeshte ), dále na louce, v roklích ( ozondoma tray ) nebo v domě. V místech zvaných keremet se konají modlitby k nelaskavým bohům. Keremet se nachází na zalesněném břehu řeky, kde poblíž rostou posvátné stromy inyaru shuftt : bříza, dub, osika. Vzpomínka na předky atyanské paškadámy se koná na březích řeky v hustém vrbovém lese, takovému místu se dříve říkalo jamkal . Modlitbu provádí kněžka inyatya a kněžka yontsava (za starých časů - imbaba ), zvolení na celý život, modlitby v domě - hlava klanu. Všechny posvátné předměty jsou uchovávány v domě inati . Patří sem posvátné naběračky ( inyaru kechet ), posvátný sud ( inyaru par ), sud na dary ( ozkspar ), hliněné nádoby na přípravu modlitebních nápojů pose a pure , posvátné veslo ( inyaru mile ) na míchání nápojů při přípravě, obětní nůž ( inyaru pell ) a další používané pouze při modlitbě. Na pomoc inyate jsou vybráni tři starší „puren tii atyat“, kteří připravili modlitební nápoj čistý . Inyata jim dá ozkspar a v předvečer modlitby začnou od všech účastníků sbírat dary (peníze, ale i obilí, med, vejce, olej). Odmítnout darovat se považuje za hřích ( pezhe ) . Tři dny před modlitbou jsou vybráni tři paloni pidikht , kteří připraví obětní maso. Inyata jim dává obětní nůž, kterým nakrájí obětní maso a rozdají ho těm, kdo se modlí. Jeden den před modlitbou jsou vybráni tři yamon kirdikht - kuchaři, kteří budou vařit obětní kaši. Inyatya jim dává posvátné naběračky (bylo jich 40, 50 nebo 100), ve kterých bude yamon kirdiht umístěn na obětní kaši a rozdán těm, kdo se modlí. Inyata oznamuje čas začátku modlitby. Během modlitby inyata nepřináší oběti a nezpívá hymny ( ozksmore ) odděleně od ostatních, ale vede obecný zpěv ozksmore . Samotný průběh modlitby vede yontsava . Inyate je první, komu je nabídnuta posvátná naběračka (“inyaru keche”) s mladým medovým pivem čistým , určeným k obětnímu daru, a poté z ní pijí všichni věřící. Inyatya oznamuje konec modlitby , po kterém všichni věřící jdou domů. Modlí se také k posvátným stromům, posvátným kamenům.
Za starých časů vedl přípravu a konání svátku ( ila ) kněz ozate , který byl volen ze starších ne mladších 70 let. Bylo mu přiděleno 12 pomocníků ( lezdykht ), kteří byli zvoleni z řad nejhodnějších a nejváženějších mužů komunity. O velkých svátcích se vždy zapalovala posvátná svíčka Saltan shtatol („Zoltanova svíčka“) . Svíčka byla vyrobena z vosku až 2 metry na výšku a více než půl metru v průměru. Věřilo se, že v srdci této svíčky je svíčka, která kdysi spadla z nebe a byla zapálena samotným Bohem Shkabavazem. Tato svíčka byla umístěna na ozondoma par - uzavřený posvátný sud, do kterého se v předvečer svátku shromažďují sváteční dary.
Maso obětního zvířete ( ljaba ), kterému se říká modlitební zvíře ( ozondomval ), je obětováno bohům . Při domácích modlitbách je obětní zvíře poraženo na dvoře, u obětního kamene kardaz syarkhka , na stejném místě se krev zvířete nalévá do jámy u kamene. Po modlitbě se malá část obětního masa položí na práh domu. Dříve se pro oběti používal posvátný nůž inyaru pell , vyrobený z kamene. Použít ji k jinému účelu nebo ji získat v běžný den bylo považováno za hřích. Při společné modlitbě se tento nůž nosí za vyšívaným pásem inyata , při domácích modlitbách - hlava klanu.
Inyatya - kněz při modlitbě nebo ozatya - kněz na hostině předtím, vždy se oblékli do prostorných a dlouhých bílých panarských šatů , oblékli se přes hlavu, v pase byla stažena speciálním posvátným pásem vyšívaným multi -barevná písmena („inyaru karks“). Panar byl šit z lněné nebo konopné látky. Za starých časů si všichni věřící během modlitby oblékli „panar“.
V dávných dobách byli mrtví pohřbíváni do lýka ( ker ), do kterého bylo tělo zabaleno a zavěšeno na strom, takový pohřeb se nazýval urlya nebo urksprya . Později byli pohřbeni na lesním hřbitově ( kalmakuzha ). Ze čtyř blízkých stromů byl vyroben srub a postaven na vytvořené vysoké pařezy. Na srubu byla zhotovena střecha, tělo nebožtíka bylo uloženo dovnitř do lýka. Během období nuceného křtu byli Kalmakuzhat spáleni. Poté se pohřeb stal pod zemí. Pohřební rituál byl vždy nerozlučně spjat s modlitbami ( ozkst ), což potvrzují modlitby-vzpomínky na jaře a na podzim na hřbitově, které se dochovaly dodnes. Mrtví byli považováni za žijící v jiném, posmrtném životě, stali se patrony živých. Mohli být přivoláni o pomoc, mohli se rozzlobit. Mrtví mohli zemřít více než jednou. Drazí starší, byli považováni za svaté ( inyaruft ), takže přežili „druhou smrt“. Po oznámení o úmrtí začali k zesnulému přicházet příbuzní, sousedé a známí, všichni mu přinesli chléb, palačinky, pyré , peníze jako dárek a vše položili na samostatný stůl. Vybraní z rodiny k nočnímu bdění , vevani (za zesnulého muže - muže, za zesnulou ženu - žena) a později ten, kdo sám přišel, informovali zesnulého o obětování, s každou zprávou se všichni uklonili zesnulý. Peníze mu škrábaly po těle a tiše říkaly: "Tady jsou peníze pro tebe, dělej si s nimi, co chceš, možná půjdeš na rozhovor, na svatbu, budeš věštit za nás, živé." Při škrábání mincí se také obrátili na dříve zesnulé příbuzné: „Rodiče, dědečkové, babičky! Zde vám posíláme 40 liber stříbra, 40 liber mědi, plnou krabici tabáku atd. K zesnulému se položí voda („aby se duše mohla umýt“), nejprve se do ní vhodila mince na uklidnění duše zemřelého a položil se dort („aby se duše najedla“). V noci zůstal vyvolený z rodiny zemřelého na noční bdění ( ve vanftoma ) u těla. Podložky se nazývaly („steicht“). Za starých časů se nikdo kromě steichta nemohl dotknout těla, rakve ( lazks ), třísek z rakve, věcí zesnulého, protože hrozilo, že onemocní „mrtvou nemocí“ ( sopacha narkot ). Voda po umytí, třísky z rakve a odpadky jsou odvezeny z domu. Poté, co byl zesnulý oblečen, začali blízcí příbuzní nářky ( yavsemat ) za zesnulého (nářky za manžela zahájil manžel, za děti - matka, za rodiče - dcera). Pokud není nikdo, kdo by naříkal, najímají truchlící („olksiht“). Každý naříkal nad určitými nářky, vždy s velkou emocionální silou, takže všichni přítomní mimovolně plakali. Nářek pokračoval až do večera. Druhá fáze nářků se odehrála po přinesení rakve do domu, postavení zesnulého v rakvi, druhý den po smrti (pro bohaté - třetí). Vrchol pláče nastává před sejmutím rakve. Všichni přítomní padli na kolena a požádali zesnulého a jeho záštitu o odpuštění. Po vynesení rakve z domu se všichni zastavili a obrátili se na předky s prosbou, aby přijali nového člověka a poslali zdraví živým. Před domem byl položen stůl a ke stolu byla položena rakev. Poté přešli do třetí etapy účetnictví. Všichni příbuzní a ti, kteří měli zesnulého rádi, také nesli prostřené stoly před dům po cestě průvodu s rakví, u které se všichni zastavili. Před pohřbem bylo také nutné přinést oběť – „splatit místo“ ( vaston idema ) – hodit mince na hlavu budoucího hrobu. Smuteční hosté provedli poslední fázi nářků. Za starých časů byly nářky rozděleny do devíti fází:
Po vysvobození zesnulého ( chuchmoliyat ) a pohřbu ( kalmama ), při kterém mělo být ticho, po návratu všichni zpívali chvalozpěvy ( ozksmorot ), které se hrají o nočních vánočních svátcích Rostuv , na svatbách a kolaudacích. Na dvoře domu se zapaluje velký oheň, ke kterému přistupují všichni, kteří se vrátili ze hřbitova, na mnoha místech přistupují ke kamnům. Každý, kdo se bojí mrtvých, byl vždy zván, aby se přiblížil k ohni nebo se podíval do pece, protože oheň v sobě nese očistnou sílu. Všichni se shromažďují k uctění památky ( lyatftamat ) v domě zesnulého. V této době se volí vastozai – člověk, který bude muset zesnulého „nahradit“, musí mít s nebožtíkem podobnost. Oblékají ho do šatů, které patřily zemřelému, staví ho na místo zemřelého, kladou otázky, jak se mu žije v jiném životě. Vastozay má odpovídat na otázky a chválit život zesnulého, mluví však ve třetí osobě („Má tam taky dobrý příjem.“ „Tvůj život je tam taky dobrý.“). Po pietní akci v domě se vrátí na hřbitov s pamlsky a nápoji. To vše by se mělo jíst na hřbitově a oddělit část jako oběť zesnulému. Poté se všichni rozloučí se zesnulým a prosí „nepřicházet bez zavolání“. Třetího dne přišli příbuzní na hřbitov a požádali Modavu , aby „přijala a nepustila nebožtíka ven“. Na vzpomínkové jídlo 3., 9., 20. a 40. den a v den památky předků ( Atyan pshkyadema shi ) jsou do domu zváni příbuzní a sám zesnulý a obracejí se s modlitbou směrem ke hřbitovu. U jídla je opět přítomen Vastozai , který mluví o tom, že se zesnulému daří v „jiném životě“. Jídlo trvá až do rána, poté jsou všichni, a také s odkazem na neviditelně přítomného zesnulého, doprovázeni domů. Neprovdané dívky a chlapci byli pohřbíváni ve svatebních šatech, jako v jiném životě se měli vdávat nebo ženit. K jejich mytí byli zváni hlubocí staříci (pro dívky - stárky, pro mladé muže - starce).
| Mordva | |
|---|---|
| Sloučenina | |
| Původ | |
| kultura |
|
| Etnografické skupiny |
|
| znovuosídlení | |
| mordovské jazyky |
|
| Postoj k náboženství | |
| Smíšený |
|