Neoobnovlenchestvo ( nové obnovlenchestvo , nové obnovlenchestvo , často prostě jen „ renovaceismus “) je ideologické klišé s negativním hodnotícím podtextem , které je obvykle chápáno jako pokusy o reformu bohoslužeb v ruské pravoslavné církvi (nejčastěji ve vztahu k problematice překladu bohoslužeb z církevní slovanština do ruštiny), ale lze použít i jako negativní charakteristiku reformace církevního života jako celku [1] [2] .
Termín „nová renovace“ se poprvé objevil na konci 20. let 20. století v SSSR poté, co se v roce 1927 objevila takzvaná Deklarace metropolity Sergia [3] podepsaná náměstkem patriarchálního Locum Tenens metropolitou Sergiem (Stragorodským) a členy Prozatímního patriarchálního synodu , který vyhlásil zásadu naprosté loajality k hierarchii Ruské pravoslavné církve (ROC) k sovětské vládě a ochotu s ní spolupracovat. Následovalo rozhodnutí uctít památku úřadů a také sesazení z křesel mnoha biskupů , kteří byli ve věznicích a exilech. Část episkopátu, duchovenstva a laiků s takovou politikou nesouhlasila a někteří přerušili eucharistické přijímání s metropolitou Sergiem a zastavili jeho připomínku v kostelech, čímž odmítli řadu ústupků vůči sovětským úřadům. To byl začátek hnutí „ nepamatování “.
V lednu 1928 moskevský arcikněz Valentin Sventsitsky odsoudil metropolitu Sergia: „Uvádíte církev do stejné závislosti na civilní moci, do níž jste ji chtěli dát do prvních dvou „aktualizací“, v rozporu se svatými kánony Církev a dekrety samotné občanské moci. A „ živá církev “, která se zmocnila moci patriarchy, a gregorianismus , který se zmocnil moci Locum Tenens, a vy, kteří jste zneužili jeho důvěru, vy všichni děláte jednu společnou, proticírkevní, renovační věc a jste tvůrcem jeho nejnebezpečnější podoby, protože odmítáte církevní svobodu a zároveň zachováváte fikci kanonismu a pravoslaví. Sventsitsky charakterizoval politiku metropolity Sergia jako „jemnou renovační past“. Hlavním projevem renovace tedy bylo podle Sventsitského odmítnutí církevní svobody [4] .
Tento termín ve svých zprávách použili také Michail Novoselov , biskup Alexy (Koupit) [5] , arcibiskup Seraphim (Samoilovič) z Uglichu [6] [7] , biskup Evžen (Kobranov) [8] . Metropolita Kirill (Smirnov) , autoritativní mezi „nepamatujícími“, nepoužil termín „nový renovace“, ale opakovaně nakreslil paralelu mezi renovacemi a „sergianismem“; například v roce 1937 psal o „renovacionistické povaze sergianismu“, která pro něj spočívala v uzurpaci nejvyšší církevní autority metropolitou Sergiem. Církevní historik, kněz Alexander Mazyrin , shrnuje obvinění metropolity Sergia ze strany metropolity Kirilla (Smirnova), arcibiskupa Serafima (Samoiloviče) a biskupa Damaskina (Csedrika) , zobecněnou definici „nové renovace“ 20.–30. let 20. století: „pošlapávání ideálu církve kvůli vnějšímu blahobytu, kterého se metropolita Sergius snažil dosáhnout takzvanou legalizací. Takové činy metropolity Sergia (Stragorodského) se nazývají neorenovacionismus právě kvůli loajalitě k úřadům, kterou dříve hlásali renovátoři; Je třeba poznamenat, že metropolita Sergius, zatímco sloužil jako zástupce patriarchálního locum tenens, nepředložil programy pro radikální církevní reformy [4] .
Vzhledem k tomu, že některé dokumenty obsahující kritiku politiky metropolity Sergia přišly na Západ, byl tento termín používán i tam. Přitom až do konce 80. let byl tento termín používán právě jako hanlivý popis činnosti metropolity Sergia a Moskevského patriarchátu . V roce 1960 se v Materiálech a zprávách výzkumného oddělení Ústavu pro studium SSSR objevil termín neorenovace se stejným významem: „Geneticky, aby se zalíbilo pravoslavným, šlo o pokračování patriarchální církve s její kanonické tradice, ale funkčně šlo o jakýsi neorenovace, který řídil její činnost, v souladu s požadavky komunistické vlády“ [9] .
V roce 1990 vyšel v červencovém čísle časopisu Mladá garda článek Vladimíra Silkina „Církevní avantgardismus nebo neorenovace“, jehož autor, vyjadřující se z vlasteneckých a etatistických pozic, nakreslil paralelu mezi renovátory tzv. dvacátá léta a představitelé moderního autora „demokratického hnutí“ v rámci Ruské pravoslavné církve. Autor popsal „neorenovaci“ takto: „Vir renovace dnes opět chrlí svůj jed. Kněz Alexander Men' přednáší v televizi nedělní kázání . V kázání ani slovo o Bohu a církvi! Bylo nám řečeno, že výzkumné lety do stratosféry jsou organizovány z církevních fondů , a to v době, kdy je většina ruských kostelů v troskách. V kostele Velkého Nanebevstoupení Páně u Nikitských bran , ve kterém se oženil A. S. Pushkin , uspořádají koncertní síň a v televizi to podporuje nějaká dáma, která se nazývá věřící, jako by se Puškin oženil na jevišti, a ne v chrám! O Oděských dnech smíchu sedí v lóži divadla archimandrita (tedy mnich , který se zřekl světa!). Jakýsi podvodník se přihlásí (také v převleku mnicha) do soutěže krásy a jeho kolega mnich, korespondent Mark Smirnov , inzeruje v televizi indické čaroděje, adventisty , vystupuje na stadionech a v televizních pořadech. To vše má charakter systematického programu. Jeho účelem je připoutat církev k „demokratickému hnutí“. Podat církevní obrození v důsledku činnosti „demokratických sil“, v důsledku jejich boje s administrativně-velením. Autor sice připustil, že „ GPU dala kostely renovátorům a neorenovaci ve spojení s „demokraty“ jsou právě proti úřadům: proti Radě pro náboženské záležitosti, KGB , výkonným výborům “, ale oba v renovacionismu 20. let a v neorenovacionismu spatřuje autor snahu „rozdělit církev, zbavit ji jejích svatých jejích tradic, odtrhnout ji od lidu, sekularizovat“ [10] . Článek nezmiňuje aplikaci termínu „nová obnova“ na činy metropolity Sergia.
V budoucnu se slovo neorenovace zafixovalo ve významu církevního reformismu a získalo ostře negativní konotaci. Podle arcikněze Andreje Kordochkina „v nedávné církevní historii se slovo ‚renovaceismus‘ (‚renovaceismus‘, ‚neorenovace‘) od samého počátku nepoužívalo jako historická realita, ale jako urážlivé přídomek “ [1] . Podle Alexandra Verkhovského, hlavního příkladu „neorenovace“, chápaného jako „nedostatek konzervatismu“, byla na počátku 90. let komunita arcikněze Georgije Kočetkova . Mezi „neorenovace“ se řadili také příznivci Archpriest Alexander Men a rozhlasové stanice „ Křesťanská církev-veřejný kanál “ [11] . Patriarcha Alexij II . se také postavil na stranu kritiků „neorenovace“ , kteří tento termín použili, když 20. prosince 1993 na moskevském diecézním setkání řekl: „Je nepřijatelné popírat staletou zkušenost nashromážděnou církví a projev modernismu ve vnější i vnitřní podobě chrámu a bohoslužby. V jedné z moskevských farností , nazývající se misionářskou, ale v praxi neorenovační, byly provedeny neautorizované úpravy božské liturgie a dalších církevních obřadů , přičemž byl proveden unáhlený a negramotný překlad bohoslužeb do ruštiny“ [12] [13 ] .
Nejvýraznější byla konfrontace s „Kočetkovci“. Stanovisko ve vztahu ke knězi Georgiji Kočetkovovi bylo formulováno na speciálně svolaných konferencích v roce 1994 „Pravoslaví a renovace“ a „Jednota církve“. V roce 1996 vyšel sborník „Moderní renovace – protestantismus „východního obřadu““. Podle Alexandra Verkhovského byl v polovině 90. let 20. století boj proti „neorenovaci“ vyjádřen četnými výzvami patriarchovi Alexiji II. a patriarchát v těch letech skutečně vyvíjel vážný tlak na „církevní liberály“. V roce 1997 byl Georgy Kochetkov zakázán sloužit. Patriarcha Alexy II opakovaně tvrdě kritizoval „církevní liberály“, zejména na diecézních setkáních na konci let 1997 a 1998. Nikdy však nepodpořil nařčení „církevních liberálů“ z nepravoslaví [14] . Sám Kochetkov v roce 1997 poznamenal „pojmy „neorenovace“ a „modernismus“, které se vztahují na každého, kdo se snaží navrhnout jakékoli změny k diskusi v církvi s cílem obnovit plnost ducha a smyslu v církevním životě a liturgické praxi. “ [15] . Arcikněz Vladimir Fedorov interpretoval boj proti „neorenovaci“ jako projev „ortodoxního fundamentalismu“ [16] .
V roce 1999 došlo k novému pokusu o útok na „Kočetkovce“: byla připravena protikochetkovská sbírka „Soud je na ně už dávno připraven“, sbíraly se podpisy pod petici za zpřísnění zákazů proti Georgiji Kočetkovovi. Ale místo toho, podle Alexandra Verkhovského, tlak shora na „neorenovaci“ v letech 1999-2000 zeslábl, křesťanská církev a veřejný kanál a „menevtsy“ prakticky přestaly být předmětem kritiky. 12. března 2000 patriarcha Alexij II. zrušil zákaz pro Georgije Kočetkova, což nevyvolalo rozsáhlé protesty ortodoxních nacionalistů. Podle Alexandra Verkhovského to bylo způsobeno tím, že „možná už nepovažují ‚církevní liberály‘ za vážného vnitrocírkevního a politického protivníka“, přičemž citoval výrok arcikněze Dimitrije Smirnova o knězi Georgiji Kočetkovovi z roku 2001: „on je příliš slabý a málo vzdělaný na to, aby dokázal vytvořit jakousi heretickou harmonickou doktrínu. Jedinou publikací, která systematicky nadále vystavovala „neorenovaci“ a zejména „Kochetkovce“ podrobné kritice, byl časopis Svatý oheň . Matvey Sotnikov v roce 2003 napsal, že „relaps renovace“ nebyl rozšířený a nemohl „vytlačit ‚tradiční‘ duchovenstvo“, protože „díky přísným opatřením, která přijal patriarcha, byla tato hereze lokalizována a nerozšířila se. Pravoslavný lid, včetně moskevských kozáků, také řekl své závažné slovo“ [17] .
Dne 16. dubna 2008 se v Novospasském klášteře v Moskvě za předsednictví předsedy Liturgické komise Ruské pravoslavné církve arcibiskupa Orekhovo-Zuevského Alexyho (Frolova) konalo pastorační setkání Moskevské diecéze věnované „problém růstu modernistických, neorenovačních tendencí“ v ruské pravoslavné církvi. Archimandrite Tikhon (Shevkunov) , rektor kostela svatého Mikuláše v Pyzhy , arcikněz Alexander Shargunov , rektor kostela svatého Jana bojovníka na Jakimance , arcikněz Nikolaj Smirnov , člen Moskevské diecézní rady, arcikněz Leonid Roldugin , rektor kostela Životodárné Trojice v Troitskoye-Golenishchevo , arcikněz Sergiy Pravdolyubov, arcikněz Vladimir Pereslegin, duchovní Metochion kláštera Valaam v Moskvě Kněz Igor Belov, arcikněz Andrej Pravdolyubov ( předseda Rjazaňské diecéze ), komise při Moskevské diecézní radě opat Feofilakt (Bezukladnikov) , rektor patriarchálního Metochionu v Nikolo-Perervinském klášteře arcikněz Vladimir Chuvikin , rektor kostela Vzkříšení Krista v Sokolniki , člen liturgické komise při Moskevské diecézní radě , arcikněz Alexander Dasaev , duchovní Církve čtyřiceti mučedníků ze Sebaste , šéfredaktor časopisu "Dědic", zpovědník ortodoxního sdružení mládeže "Mladé Rusko" kněz Maxim Pervozvansky , šéfredaktor časopisu " Svatý oheň " Sergej Nosenko, učitel Nikolo-Ugresh teologického semináře , kandidát teologie Valery Dukhanin , vědecký tajemník z Vědecké rady pro náboženský a sociální výzkum Katedry společenských věd Ruské akademie věd, výkonný redaktor časopisu „Problémy rozvoje“ Vladimír Semenko a další [18] .