Deklarace metropolity Sergia (také Deklarace z roku 1927 , oficiální název zní „ Poselství zástupce patriarchálního Locum Tenens metropolity Sergia z Nižního Novgorodu a Prozatímního patriarchálního posvátného synodu arcipastorům, pastorům a všem věrným dětem Vše- Ruská pravoslavná církev ”) je dokument oficiálně vydaný faktickým správcem Ruské pravoslavné církve, zástupcem patriarchálního metropolity Nižnij Novgorod Sergiem (Stragorodským) a prozatímním patriarchálním svatým synodem pod ním, ze dne 16./29. července 1927 [1] .
Dokument kromě metropolity Sergia (Stragorodského) podepsalo 8 členů Prozatímního patriarchálního posvátného synodu: metropolita Seraphim (Aleksandrov) z Tveru, arcibiskup Sylvester (Bratanovskiy) z Vologdy , arcibiskup Alexy (Simansky) z novgorodské diecéze , arcibiskup Anatolij (Grisyuk) ze Samary , arcibiskup Pavel z Vjatky , hlava moskevské diecéze , arcibiskup zvenigorodského Filip (Gumilevskij) , hlava charkovské diecéze, biskup Sumy Konstantin (Djakov) , biskup ze Serpuchova Sergiy Grishin) .
"Poselství" bylo vytištěno ve formě letáku v nákladu 5 tisíc výtisků pro distribuci do farností [1] , velmi mnoho, ne-li většina, církevníků se s "Poselstvím" seznámilo po [2] dokumentu byla zveřejněna 18. srpna téhož roku v novinách „ Izvestija “ [1] . Téměř každý, kdo četl dokument v novinách, si přitom přečetl i úvodní článek, udržovaný v duchu tehdejší oficiální sovětské propagandy, který nemohl nezanechat otisk ve vnímání „Poselství“. Takže, svým způsobem, fráze z tohoto článku o „přemalování Tichonovců v sovětských barvách“ se stala „okřídlenou“ [2] .
Bezprostředně po zveřejnění vyvolalo zuřivé kontroverze jak mezi duchovními v SSSR , tak v ruské emigraci . Během polemiky, která se rozhořela poté, co se objevil tento dokument, se vžil název „Deklarace“, který se pak ustálil v církevní historické literatuře [1] . Debata o „Prohlášení“ pokračuje dodnes.
Po přijetí výnosu Rady lidových komisařů RSFSR v lednu 1918 „ O odluce církve od státu a školy od církve “ si základní náboženské komunity registrované u místních úřadů ponechaly určitá zákonná práva; Diecézní orgány církevní správy byly úřady zpočátku uznávány jako „soukromé instituce“, bez práv právnické osoby, později však byly i tohoto statutu zbaveny; Ústřední církevní správě – patriarchovi a synodu – se nedostalo státního uznání a registrace. Navzdory tomu v prvních porevolučních letech neměl formální nedostatek právního postavení nejvyšších a diecézních církevních autorit výraznější důsledky, jejich činnost byla značně otevřená [3] .
Počátkem roku 1922, kdy byla zahájena kampaň za konfiskaci církevních cenností a renovátoři se za podpory státních orgánů pokusili uchvátit nejvyšší církevní moc, však absence právního statutu pro nejvyšší a diecézní struktury pravoslavná církev nabyla zvláštního významu. Sovětské úřady trvaly na tom, že orgány ústřední a diecézní správy patriarchální církve nemají řádnou registraci, a proto jsou nezákonné. Současně byla bez překážek zaregistrována renovační „Vyšší církevní správa“ vytvořená v květnu 1922. Okamžitě obdržel oficiální registraci a „Prozatímní nejvyšší církevní radu“, vytvořenou v prosinci 1925 hierarchy, kteří se odchýlili do tzv. gregoriánského schizmatu . Obvinění z „nezákonné činnosti“ například při organizaci diecézního úřadu často sloužilo jako záminka pro vyloučení biskupů z diecéze. Chybějící registrace u státních orgánů přinášela církvi stále vážnější problémy. To způsobilo, že získání oficiálního statutu bylo pro mnoho církevních představitelů žádoucí, čehož využívaly státní úřady k vyvíjení tlaku na pravoslavné hierarchy, aby od nich získaly ústupky [3] .
Prvotní návrh takového dokumentu zaslal NKVD 10. června 1926 zástupce patriarchálního Locum Tenens, metropolita Sergius (Stragorodskij), který jej předložil spolu s žádostí o legalizaci Vyšší církevní správy: o registraci úřadu zástupce Locum Tenens a diecézní rady, aby umožnily konání biskupských rad, vydávat církevní časopis. Zároveň byl diecézím zaslán návrh výzvy k všeruskému hejnu. Projekt zdůrazňoval loajalitu církve ke státní moci, ale na rozdíl od manifestů renovace nezastíral propast mezi ateistickým materialismem a křesťanstvím. Odluka církve od státu byla vykládána jako záruka nevměšování církve do politiky a státní moci do vnitřních církevních záležitostí [1] . Projekt schválilo církevní prostředí, ale státní orgány jej považovaly za zcela nevyhovující. Žádost zástupce patriarchálního Locum Tenens o legalizaci byla zamítnuta [4] .
Zatímco metropolita Sergius (Stragorodskij) byl ve vězení, zástupci státních orgánů s ním nadále diskutovali o podmínkách, za kterých úřady souhlasily s legalizací patriarchální církve. Kromě deklarace loajality k sovětské vládě a odsouzení projevů vůči ní nepřátelských v zemi i v zahraničí byly církevní úřady povinny zakázat emigrantské duchovenstvo, koordinovat kandidáty na biskupství s NKVD, odejít do důchodu nebo dokonce zakázat zatčení hierarchové odsloužili s ukončením jejich památky za bohoslužbu povinnou památku na liturgii civilních autorit. Metropolita Sergius zase trval na legalizaci vyšší a diecézní církevní správy, na získání povolení svolat místní radu a volbu patriarchy, na propuštění vězňů a exilových duchovních, na povolení obnovit teologické školy a vydávat církevní časopis [ 1] .
Renovační synod považoval deklaraci za své „ideologické vítězství na frontě společenských a církevních vztahů, jak jsme je chápali my a Tichonovci“: „Výzva svědčí o plném uznání ustanovení ze strany hlavy „Sergievščiny“ koncilu z roku 1923, který deklaroval normální postoj církve k sovětské státnosti a sociální revoluci, která proběhla » [6] . Renovační arcibiskup Timofei (Zaikov) z Čuvaše v projevu k pastorům a věřícím poznamenal, že „staří církevníci již nebudou stigmatizovat synodální církev všemožnými přezdívkami „rudí“, „sovětský“, „zrádci“ a dokonce „čekisté“. “ nebo „agenti GPU“ “ [7] . „Prohlášení“ však nevedlo k usmíření s renovacemi.
Počáteční reakce na „Poselství“ mezi církví (v SSSR) nebyla ostře kritická. Situaci vyhrotil dekret Sergia z 21. října 1927 o připomenutí vrchnosti podle vzorce: „Na naší Bohem chráněné zemi, na úřadech a její armádě, žijme tichý a tichý život ve všech zbožnosti a čistoty“ a o zrušení památky diecézních biskupů, kteří jsou v exilu. Do konce roku 1927 se hlavní organizovaná opozice vůči kursu metropolity Sergia rozvinula kolem metropolity Josepha (Petrova) z Leningradu , který byl tehdy v Rostově : jeho příznivci jsou často označováni jako josefité . Řada dalších biskupů začala vyjadřovat pochybnosti o správnosti linie zvolené metropolitou Sergiem. Hlavním důvodem nespokojenosti bylo, že zástupce patriarchálního Locum Tenens umožnil civilním úřadům zasahovat do personální politiky: konání biskupských svěcení se souhlasem státních orgánů, přesouvání biskupů z politických důvodů, výměna křesel odsouzených biskupů atd. [8] .
Jestliže dříve biskupové, strádající ve věznicích, táborech a vyhnanství, zůstali na svých křeslech, což bylo vládou považováno za jakýsi protest proti svévoli úřadů, byli nyní vyhnaní a uvěznění biskupové propuštěni a po návratu z táborů a exulantům byli přiděleni do vzdálených diecézí, protože propuštění biskupové se zpravidla nesměli vrátit do svých diecézí. Ukázalo se, že „Prohlášení“ znamenalo nejen legalizaci církve, ale také skutečné změny v personální politice samotného patriarchátu. Právě tato opatření se stala předmětem hluboké nespokojenosti ve větší míře než samotný text „Prohlášení“, ale zároveň byl kritizován i její obsah.
O postoji k prohlášení patriarchálního Locum Tenens metropolity Petra (Polyanského) historik A. Mazyrin píše následující:
Metropolita Peter, který byl v polární divočině, nebyl schopen okamžitě získat dostatek informací, aby mohl určit svůj postoj k nové politice svého zástupce. Teprve v roce 1929, díky obětavosti biskupa Damaskina (Cedrica) a jeho pomocníků, kteří Mu dodali potřebné dokumenty, získali Locum Tenens příležitost plně formulovat jeho postoj. Učinil tak v dopise metropolitovi Sergiovi v prosinci 1929. „Je pro mě těžké vyjmenovat,“ napsal Locum Tenens jeho zástupci, „všechny podrobnosti o negativním postoji vůči vaší administrativě, kvůli kterému jsou slyšet protesty a výkřiky. od věřících, od hierarchů po laiky. Obraz devastace kostela je zobrazen jako ohromující. Povinnost a svědomí mi nedovolují zůstat lhostejný k tak politováníhodnému jevu. Vyzývám mě, abych se obrátil na Vaši Eminenci s nanejvýš přesvědčivou prosbou, aby napravila chybu, která se dopustila a která postavila církev do ponižujícího postavení, způsobila v ní spory a rozkoly a zatemnila pověst jejích primátů; Rovněž Vás žádám o odstranění dalších opatření, která překračovala Vaši pravomoc.
List soloveckých biskupů [9] , schvalující „samotnou skutečnost odvolání Nejvyšší církevní instituce k vládě s ujištěním o loajalitě církve k sovětským úřadům ve všem, co se týká civilního zákonodárství a správy“, nemohl „přijmout a schvalovat poselství jako celek“ a dochází k závěru, že „Nejvyšší církevní autorita, ručící za loajalitu církve ve vztahu ke státu, bude muset vládě otevřeně prohlásit, že církev nemůže tolerovat zásahy do oblasti čistě církevních vztahy státem nepřátelským náboženství“.
Významná část kléru, která odmítla „Prohlášení“, nijak nespěchala s přerušením kanonického společenství s metropolitou Sergiem. Někteří z nich se omezili na nevyzvednutí jeho jména při bohoslužbě, tzv. nepamětníci . Jiní pokračovali v připomenutí metropolity Sergia bez zmínky o sovětském režimu. Nejznámější skupinou takových umírněných opozičních odpůrců v Moskvě byli Danilovci (podle názvu moskevského Danilovského kláštera ) a také Mečevci - podle rektora moskevského kostela sv. Mikuláše v Klennikách na Maroseyce arcikněze Sergeje Mečeva . Následně bylo mnoha duchovním, kteří odmítli připomínat sovětské úřady při bohoslužbách, synodou metropolity Sergia zakázáno sloužit. Takže 11. března 1930 byl poslán pod zákazem Metropolitanu. Kirill (Smirnov) . 3. prosince 1931 byla celá farnost arcikněze Sergia Mečeva „exkomunikována z pravoslavné církve a zakázána služba“ [10] .
Danilovets Archimandrite Polikarp (Soloviev) při výslechu v roce 1937 připomněl toto [11] :
V roce 1931 […] nám metropolita Sergius zakázal kněžství a byl spolu s bývalou komunitou vyloučen z jurisdikce patriarchátu. Důvodem bylo nedodržení výnosu synodu o připomenutí sovětské moci při bohoslužbách a vyhýbání se společenství (zřejmě komunikaci. - red.) se členy synodu. Uznali jsme toto připomenutí jako nesprávné, protože sovětská moc je ateistická a církev je oddělena od státu. Deklarace metropolity Se Sergiem jsme nesympatizovali, protože sovětská vláda se hlásí k materialistické, ateistické ideologii, což znamená proticírkevní.
Někteří biskupové, kteří nesouhlasili s jednáním metropolity Sergia a jeho synodu, předložili metropolitovi Sergiovi žádost o odchod do důchodu, které bylo vyhověno. Často však pokračovali v činnosti, aby se postavili proti kurzu metropolity Sergia. Biskupové Synesius (Zarubin) a Nikolaj (Golubev) se následně vrátili do správy diecézí, čímž přerušili společenství s metropolitou Sergiem.
18. září 1929 metropolita Sergius a jeho synod vydali dekret „o postoji k posvátným obřadům vykonávaným schizmatickými duchovními“. Uvádělo, že svátosti kléru, kteří byli ve stavu zákazu a byli odděleni od metropolity Sergia, jsou neplatné. „Mrtví v těchto rozkolech by neměli být pohřbíváni, i když na důraznou žádost jejich příbuzných, stejně jako by se za ně neměla konat pohřební liturgie“ [12] .
V roce 1967 napsal ortodoxní lidskoprávní aktivista a pozdější politický vězeň Boris Talantov článek „ Sergjevščina aneb adaptace na ateismus (Herodův kvas) “, který byl distribuován v samizdatu , ve kterém řekl: „Komunistická strana viděla v této výzvě slabost Církve, připravenost nové církevní správy nepochybně vykonávat jakékoli příkazy civilních úřadů, připravenost zradit svévoli úřadů pod rouškou kontrarevolucionářů kléru, kteří se odvážili odsoudit svévoli a násilí. <...> Objektivně byla tato výzva a následná činnost metropolity Sergia zradou církve. <...> Co zachránil metropolita Sergius svým oportunismem a monstrózními lžemi? Na začátku druhé světové války zůstalo v každém regionu mnoho stovek kostelů 5-10, většina kněží a téměř všichni biskupové (s výjimkou několika, kteří spolupracovali s úřady, jako je metropolita Sergius) byli mučeni. k smrti v koncentračních táborech. Metropolita Sergius tak svým oportunismem a lží nezachránil nikoho a nic, kromě své vlastní osoby. V očích věřících ztratil veškerou autoritu“ [13]
Deklarace byla rezolutně odmítnuta vedením a většinou členů ruské církve mimo SSSR ( ROCOR ) a od té doby sloužila jako zásadní deklarovaná překážka opětovného sjednocení s církví v Rusku, doufaly na obou stranách. V budoucnu se rozkol mezi oběma částmi církve prohloubil a zformoval se ve známých 16 překážkách Metropolitan Philaret (Voznesensky) , které tehdy znemožňovaly znovusjednocení [14] .
Získání oficiálního právního postavení Moskevským patriarchátem v SSSR vedlo k uznání metropolity Sergia jako dočasné hlavy ruské církve východními patriarchy. 21. října jeruzalémský patriarcha Damian a 12. listopadu patriarcha Gregory IV. z Antiochie (Haddád) zaslali příslušné zprávy metropolitovi Sergiovi. Konstantinopolský patriarcha Vasilij III., který dříve uznal za kanonickou autoritu ruské církve pouze synod renovace, se 7. prosince obrátil na zástupce patriarcha Locum Tenens s výzvou ke smíření s renovacionisty za účelem obnovení jednoty kostel [1]
Po zveřejnění „Prohlášení“ obdržela Vyšší církevní správa od státních orgánů v srpnu 1927 trvalou úřední legalizaci.
Úřady použily deklaraci z roku 1927 jako jeden z prostředků k boji proti církevní opozici vůči GPU [15] . Během zatýkání se agent GPU zeptal biskupa nebo kněze: „Co si myslíte o Deklarace metropolity Sergia?“; s negativní odpovědí byl tento biskup uznán za kontrarevolucionáře a vzat do vazby [16] . Počátkem 30. let však úřady postupně přestaly rozlišovat mezi „sergievity“, nepamětníky, renovačními a dalšími hnutími a začaly systematicky potlačovat jakoukoli náboženskou činnost. Z těch, kteří podepsali "Prohlášení" v letech 1936-1938, jeden ( Filip (Gumilevskij) ) zemřel ve vězení, dva ( Serafim (Aleksandrov) a Pavel (Borisovsky) ) byli zastřeleni, jeden ( Konstantin (Djakov) ) byl ubit k smrti při výslechu jeden ( Anatoly (Grisyuk) ) zemřel v táboře a pouze tři (Metropolitané Sergius (Stragorodskij) a Alexij (Simanskij) a arcibiskup Sergius (Grishin) přežili až do svolání Biskupské rady v září 1943.
V roce 1945 vyslal patriarcha Alexij (Simanskij) arcibiskupa Alexije (Sergejev) z Jaroslavli do Spojených států, aby jednal s metropolitou Theophilem o obnovení kanonického spojení s moskevským patriarchátem. Zároveň byla poprvé odstraněna otázka loajality, „aby se předešlo dezinterpretaci“. Po 15 letech se patriarcha distancoval od klauzule deklarace o poskytnutí písemných závazků naprosté loajality vůči sovětské vládě ve vztahu k duchovenstvu a věřícím amerického kontinentu (exarchát Severní a Jižní Ameriky): „... duchovní a věřící exarchátu jsou loajálními občany USA, Kanady nebo jiných amerických zemí /…/ vaše církevní vztahy s moskevským patriarchou jsou založeny výhradně a výhradně na požadavcích církevních kánonů“ [17] .
V roce 1974 Ruská pravoslavná církev v epištole patriarchy Pimena a Svatý synod „těm v církevním schizmatu, kteří se nazývají ruskou církví v zahraničí“ zrušili požadavek loajality k sovětským úřadům:
Nevyzýváme vás, abyste přestali být loajálními občany těch států, které vám daly možnost žít na jejich území nebo ve kterých jste se narodili. Nehodláme od vás vyžadovat to, co je pro vás psychologicky nemožné, tedy jakékoli neúnosné rozbití vašeho politického přesvědčení a přechod k naprosté uniformitě myšlenek, nálad a chování se syny ruské církve, kteří žijí v hluboké jednotě se všemi občany své vlasti a považují za jedinou rozumnou a možnou normu jejich chování (jako občanů a nositelů Kristova jména) to, co jim odkázali Jeho Svatost patriarchové Tikhon a Sergius. Vyzýváme vás k jednotě v tom, co je nad jakoukoli pozemskou politikou a není přístupné čistě lidským neshodám či neshodám. Toto je mystický život v Kristu a s Kristem, pokoj daný Pánem (Jan 14,27) svaté eucharistické přijímání [18] .
Až do konce 80. let se těch několik církevních publikací, pokud obsahovaly stručné přehledy nedávné historie ruské církve, nezabývalo otázkami spojenými s odporem vůči postupu metropolity Sergia. Na místní radě v roce 1988 ve zprávě o dějinách ruské církve, kterou přečetl metropolita Filaret (Denisenko) z Kyjeva , hovořili o deklaraci metropolity Sergia z roku 1927 a citovali z ní úryvky, ale žádný slovo o tom, jakou reakci vyvolala tato Deklarace v církevních kruzích a s ní spojená politika zástupce Locum Tenens [19] .
Rada biskupů Ruské pravoslavné církve ve dnech 25. – 27. října 1990 ve své Výzvě [20] uvedla, že církev se nepovažuje za vázána deklarací metropolity Sergia z roku 1927, ale zároveň zdůraznila:
<...> Se vší jistotou musíme zdůraznit, že Deklarace z roku 1927 neobsahuje nic, co by bylo v rozporu se Slovem Božím, obsahovalo by herezi, a tím by vedlo k odchodu z orgánu církevní správy. která to přijala.
V rozhovoru pro noviny Izvestija dne 10. června 1991 (uveřejněno v plném znění v ZhMP , 1991, č. 10, s. 5-8) patriarcha Alexij II . odpověděl na otázku o svém postoji k deklaraci metropolity Sergia [21]. :
<...> prohlášení metropolity Sergia samozřejmě nelze nazvat dobrovolným, protože on, který byl pod hrozným tlakem, musel kvůli záchraně lidí prohlásit věci, které byly daleko od pravdy. Dnes můžeme říci, že v jeho Prohlášení je lež. Deklarace si stanovila za cíl „uvést církev do správného vztahu se sovětskou vládou“. Ale tyto vztahy a v Deklaraci jsou jasně popsány jako podřízenost církve zájmům státní politiky, právě z pohledu církve nejsou správné. <...> Je třeba přiznat, že Deklarace neuvádí církev do „správného“ vztahu se státem, ale naopak boří vzdálenost, která by i v demokratické společnosti měla být mezi státem a církví. , aby stát nedýchal na církev a nenakazil ji svým dechem, duchem donucení a mlčení. <...> Co se týče mé obhajoby této deklarace, je třeba připomenout, že kritika deklarace směřovala především proti slovům: „ chceme považovat Sovětský svaz za naši občanskou vlast, jejíž radosti jsou našimi radostmi a jejíž potíže jsou naše potíže ." Odpůrci deklarace tvrdili, že takovou deklarací byly ztotožněny radosti ateistického státu s radostmi církve. Bylo by to vskutku absurdní. Ale konec konců, Deklarace neobsahuje slovo „který“, tedy stát, Sovětský svaz, ale je tam slovo „který“, korelující se slovem „Vlast“. To znamená, že mluvíme o vlasti, jejíž radosti, bez ohledu na politický režim, který v ní nebo nad ní vládne, skutečně těší církev. Proto jsem toto ustanovení Deklarace celou dobu hájil a dnes s ním souhlasím. Co se týče ostatních ustanovení Deklarace... S jejím ústním opuštěním jsme nespěchali, dokud jsme ve skutečnosti v životě nemohli zaujmout skutečně nezávislý postoj. Domnívám se, že během tohoto roku jsme se skutečně dokázali vymanit z obsedantního poručnictví státu, a proto nyní, vzhledem k tomu, že jsme od něj vlastně vzdáleni, máme morální právo říci, že Deklarace metropolity Sergia jako celek je minulostí a že se jí neřídíme.
Teze o nepřípustnosti státních zásahů do duchovního života církve obsahuje dokument „ Základy sociální koncepce Ruské pravoslavné církve “, přijatý na jubilejním biskupském koncilu v roce 2000 .
Jak poznamenává arcikněz Vladislav Tsypin v „ Pravoslavné encyklopedii “, „Samotná forma „Deklarace“ – dokumentu postrádajícího regulační povahu, který není definicí nebo usnesením, ale deklarací, činí nadbytečným pokládat otázku jeho zrušení nebo distancování se“ [1] .