Odmítání práce - chování, vyjádřené v odmítnutí stálého zaměstnání.
Jako skutečné chování, v souladu s jakýmkoli politickým nebo filozofickým programem nebo bez ohledu na něj, je odmítání práce praktikováno různými subkulturami a jednotlivci . Stoupenci radikálních politických postojů nadále otevřeně obhajují odmítání práce. Obdobnou myšlenku v marxismu hájili Paul Lafargue , italští operisté a autonomisté ( Antonio Negri , Mario Tronti ) a francouzská ultralevice ( Échanges et Mouvement ), myšlenka nachází podporu i u anarchistů , zejména Boba Blacka a příznivců post- levicového anarchistického hnutí a také mezi ideology politického hnutí „levicového“ akceleracionismu .
Mezinárodní pakt o hospodářských, sociálních a kulturních právech uznává právo nepracovat a Úmluva o zrušení nucené práce přijatá Mezinárodní organizací práce v roce 1957 zakazuje všechny formy nucené práce.
Mzdové otroctví je situace, kdy fyzické přežití člověka závisí (zejména zcela a přímo) na mzdě , kterou dostává . Toto je termín s negativní konotací , používá se k nakreslení analogie a zdůraznění podobností mezi otroctvím a námezdní prací . Termín „mzdové otroctví“ používají také kritici ekonomického vykořisťování a sociální stratifikace , zatímco první se týká zejména nerovného rozdělení rolí mezi prací a kapitálem (zejména když pracovníci dostávají nižší mzdy, např. “), zatímco posledně jmenovaný je obvykle definován jako absence dělnické samosprávy , schopné kritizovat ve své podstatě sporné pozice a pracovní místa, která ekonomika nepovažuje za nic zavrženíhodného. Kritika sociální stratifikace je zaměřena na zaměstnanost , ve které pracovníci pociťují tlak hierarchického sociálního prostředí (např. práce za mzdu nejen pod hrozbou hladu či chudoby, ale i pod hrozbou sociální stigmatizace či ponižujícího postavení ).
Podobnosti mezi námezdní prací a otroctvím si všiml Cicero . Před americkou občanskou válkou používali jižní zastánci otroctví koncept námezdního otroctví, aby ukázali, že jejich otroci byli v podobné pozici jako dělníci na severu a srovnání nebylo ve prospěch druhé. S počátkem průmyslové revoluce myslitelé jako Proudhon a Marx srovnávají (v kontextu kritiky majetku, který není určen pro aktivní osobní použití) námezdní práci s otroctvím .
Šíření námezdní práce v Británii 18. století se setkalo s odporem, což dalo vzniknout principům syndikalismu . V průběhu historie některé odborové organizace a sociální aktivisté podporovali dělnickou samosprávu nebo dělnická družstva jako možné alternativy námezdní práce.
„Právo na lenost“ je esej francouzského marxistického revolucionáře Paula Lafargueho narozeného na Kubě , kterou napsal ve vězeňské cele v roce 1883 . Tato esej obsahuje tvrdou polemiku proti současným liberálním , konzervativním, křesťanským a dokonce socialistickým představám o práci. Lafargue kritizuje tyto myšlenky z marxistického hlediska jako dogmatické a absolutně falešné a tvrdí, že člověk je ponížený a zotročený, podřizující se pravidlu „práva na práci“. Lafargue také trvá na tom, že lenost v kombinaci s kreativitou do značné míry vytváří pokrok celého lidstva.
Lafargue píše [1] :
„Pokud bychom v naší civilizované Evropě chtěli najít stopy nedotčené krásy lidí, pak bychom je měli hledat mezi národy, v nichž ekonomické předsudky ještě nevymýtily nenávist k práci... Řekové v době své velikosti opovrhovanou prací: pracovat směli jen otroci, kdežto pro svobodného člověka existovala jen cvičení pro tělo a mysl... Staří filozofové učili neúctě k práci, viděli v ní degradaci svobodného člověka, a básníci zpívali nečinnost jako dar od bohů.
Původní text (fr.)[ zobrazitskrýt] Quand, dans notre Europe civilisée, on veut retrouver une trace de beauté native de l'homme, il faut l'aller chercher chez les nations où les préjugés économiques n'ont pas encore déraciné la haine du travail... Les Grecs de travail... grande époque n'avaient, eux aussi, que du mépris pour le travail: aux esclaves seuls il était permis de travailler: l'homme libre ne connaissait que les exercices corporels et les jeux de l'inpostelligence'... Lesphilostelligence'... Antiquité enseignaient le mépris du travail, cette dégradation de l'homme libre; les poètes chantaient la paresse, ce present des Dieux.Také píše:
"Proletáři utlačovaní dogmaty práce, poslouchejte hlasy těchto filozofů, které jsou vám tak horlivě skryty: občané, kteří pracují výměnou za peníze, se snižují na úroveň otroka." (Poslední věta je citát z Cicera ). [2]
Původní text (fr.)[ zobrazitskrýt] Prolétaires, abrutis par le dogme du travail, entendez-vous le langage de ces philosophes, que l'on vous cache avec un soin jalux: un citoyen qui donne son travail pour de l'argent se dégrade au rang des esclaves.Ve své poznámce o sebevraždě Lafargue a jeho manželka Laura (dcera Marxe) bez jakékoli ironie vysvětlili [3] svou sebevraždu , včetně neochoty stát se zátěží:
"Zkracuji svůj život, než nelítostné stárnutí... může ochromit mou energii a zlomit mou vůli, čímž ze mě udělá břemeno sobě i ostatním."
Původní text (fr.)[ zobrazitskrýt] Je me tue avant que l'impitoyable vieillesse... ne paralyzovat mon énergie, ne brise ma volonté et ne fasse de moi une charge à moi et aux autres.Odsouzením práce Lafargue upřel kapitalistům právo žít z práce dělnické třídy, ale nepopřel tím společensky užitečnou práci ani právo na podporu na úkor druhých.
The Situationist InternationalRaoul Vaneigem , významný teoretik post-surrealistické situacionistické internacionály tak vlivné během květnových událostí ve Francii v roce 1968 , napsal Knihu rozkoší. V něm píše: „Když přestanete věnovat veškerou svou životní sílu práci a povinnostem a místo toho si začnete užívat, přesměrujete autoritativní perspektivu... Se stejnou neúprosností, s jakou práce zabíjí potěšení, zabíjí potěšení práci. Nesouhlasíte-li s pokorou zemřít nesnesitelným hnusem, pak si neodepřete potěšení zbavit se nechutné povinnosti pracovat, dávat rozkazy (a poslouchat je), prohrávat a vyhrávat, předstírat, soudit a být souzeni. [čtyři]
AutonomismusAutonomismus jako teoretický systém se poprvé vynořil z prostředí operního komunismu v Itálii v 60. letech 20. století. Později se v ní pod vlivem situacionistů a v důsledku rozpadu italských radikálních levicových hnutí v 70. letech a nástupu velkého množství významných teoretiků, včetně Antonia Negriho , jednoho z tzv. zakladatelé marxistické organizace Workers Power (Potere Operaio), Mario Tronti , Paolo Virno a další. Autonomismus ovlivnil sociální a politická hnutí v Holandsku a Německu, celosvětové hnutí za vytváření komunitních center a je v současnosti zcela běžný v Itálii, Francii a v mnohem menší míře i v anglicky mluvících zemích. Ti, kteří se nazývají autonomisté, sdílejí různé politické názory, od marxismu po poststrukturalismus a anarchismus.
Autonomistický filozof Bifo definuje odmítání práce nejen jako „samozřejmý fakt, že dělníci nemají rádi vykořisťování, ale jako něco víc. To znamená, že kapitalistická restrukturalizace, technologické změny a transformace společenských institucí obecně jsou produkovány každodenními činy vyhýbání se vykořisťování, nepřijímání povinnosti přidávat hodnotu a zvyšovat hodnotu kapitálu snižováním hodnoty života. Zjednodušeně říká, že „vzdát se práce znamená: .. ,Nepůjdu do práce, protože bych raději šel spát.' Ale tato lenost je zdrojem duševní činnosti, technologie a pokroku. Autonomie je seberegulace těla společnosti při určování její nezávislosti a její interakce s normami disciplíny.
Když mluvíme o trendech ve společenském vývoji, Bifo připomíná, že „jednou ze silných myšlenek v hnutí za autonomii proletariátu v 70. letech byla myšlenka „prekarizace je dobrá“. Prekarizace pracovněprávních vztahů je jednou z forem autonomie na nepřetržité a celoživotní pravidelné práci. V 70. letech mnozí pár měsíců pracovali, pak odjeli cestovat a pak zase na nějaký čas dostali práci. To bylo možné v dobách téměř univerzálního zaměstnání a v dobách rovnostářské kultury. Prekarizace umožnila lidem pracovat pro své vlastní zájmy a ne pro zájmy kapitalistů, ale je jasné, že to všechno nemohlo pokračovat donekonečna a neoliberalismus , který přišel v 80. letech, byl zaměřen především na změnu rovnováhy sil.“ Při analýze těchto trendů Bifo píše: "Šíření samoorganizovaných znalostí může vytvořit sociální infrastrukturu obsahující nekonečné autonomní a soběstačné světy."
Připouštíme-li možnost takového sebeurčení , je směšné zmiňovat dělnickou samosprávu, protože „je nekonečně daleko od ustavení proletářské moci, ... tato samospráva je jen momentem dobrovolného zapletení dělníků do kapitalistického výroby v dlouhé historii skutečné podřízenosti práce kapitálu. Mylně se domnívají, že jejich hlavním problémem není samotný podnik jako celek, ale jediný kapitalista (rozpuštění se skutečným podřízením práce kapitálu v kolektivním orgánu spoluvlastníků podniku na jedné straně a najatého managementu na straně jedné). druhý), ... dělníci se sami stávají kolektivním kapitalistou a berou na sebe odpovědnost za vykořisťování své vlastní práce." Aniž by tedy přerušili „práci vůbec,... dělníci udržovali praxi minutového účtování pracovní doby, nadále organizovali sebe a komunitu podle potřeb továrny, platili si peníze z výnosů prodej hodinových strojků, udržoval deterministický vztah mezi individuální prací a výdělkem a v tom všem pokračoval i v pracovní uniformě.“
Skupina "Krize"Ve svém Manifestu proti práci [5] skupina Crisis zpochybňuje tradiční marxistické tvrzení o třídním boji jako motoru dějin. Podle skupiny "Krize" třída-objekt neexistuje. Boj mezi proletariátem a buržoazií není bojem mezi revoluční třídou a jejím utlačovatelem, ale spíše bojem dvou protichůdných zájmů, které jsou nerozlučně spjaty s kapitalismem a tvoří jeden „pracovní tábor“. Na rozdíl od tradičního marxismu Crisis věří, že boj proti kapitalismu by neměl být bojem za emancipaci práce, ale bojem za emancipaci od práce.
Bob Black čerpá z myšlenek Charlese Fouriera , Williama Morrise , Herberta Marcuse , Paula Goodmana a Marshalla Sahlinse ve svém nejslavnějším eseji The Abolition of Work [6] . V tomto eseji argumentuje zničením společnosti založené na výrobě a spotřebě, v níž je podle něj vše na světě podřízeno výrobě a spotřebě materiálních statků.
Black, kritizující jak marxistický státní socialismus , tak tržní kapitalismus , věří, že lidstvo se může stát svobodným pouze poté, co znovu získá svůj čas strávený prací a zaměstnáním a promění plnění nezbytných úkolů ve svobodnou a dobrovolnou hru – přístup charakterizovaný jako „hravý“.
Esej tvrdí, že „nikdo by nikdy neměl pracovat“, protože práce (čímž Black znamená donucovací a ekonomickou nebo politicky vnucenou produktivní činnost) je zdrojem veškeré bídy na světě. Black odsuzuje práci za to, že je nátlaková a má negativní formy, mezi ně patří: podřízenost šéfovi, „pracovní povinnosti“, které z potenciálně zajímavého úkolu dělají nesmyslnou povinnost; také pro degradaci způsobenou systémy pracovní kázně a pro velký počet úmrtí a úrazů přímo souvisejících s pracovním procesem, který Black charakterizuje jako „vraždu“. Podřízenost zaváděnou na pracovišti považuje za „výsměch svobodě“ a z pokrytectví obviňuje různé teoretiky, kteří podporují svobodu i práci. Black tvrdí, že podřízenost v práci dělá lidi tupými a vyvolává v nich strach ze svobody. Lidé jsou kvůli práci zvyklí na strnulost a opakování a nemají čas na přátelství ani na smysluplné činy. Tvrdí, že většina pracovníků je se svou prací hluboce nespokojená – takže vše, co říká, by jim nemělo vyvolávat velké námitky. Námitky se však objevují jen proto, že lidé jsou příliš blízko systému práce, než aby mohli vidět jeho nedostatky.
Na rozdíl od práce se hra nemusí řídit pravidly – lidé hrají dobrovolně a zcela svobodně, jak se to děje v ekonomice dárků . Poukazuje na skutečnost, že hry jsou typické pro společnost lovců a sběračů (názor, který si vypůjčil z díla Marshalla Sahlinse ) a ukazuje proces formování hierarchických společností, během nichž byla práce vnucována ve stále větším měřítku, takže dnešní povinná práce by se i starověkým nebo středověkým rolníkům zdála nesmírně bolestivá. V reakci na názor, že práce je nezbytná k vyřešení důležitých, ale nepříjemných úkolů, Black tvrdí, že za prvé, nejdůležitější úkoly lze obléknout do herní podoby a za druhé, většina toho, čemu se říká „práce“, nemusí být vykonávaná vůbec, protože slouží funkcím obchodní a sociální kontroly, které jsou nezbytné pouze pro zachování pracovního systému jako takového. K tomu, co zbývá nakonec, navrhuje uplatnit přístup Charlese Fouriera , organizovat aktivity tak, aby to lidé sami a dobrovolně chtěli dělat.
Celkově je Bob Black skeptický, ale chápe možnost eliminace práce pomocí technologií šetřících práci. Zdá se mu, že levice nemůže vážně pokročit ve své kritice práce, protože nadále spoléhá na kategorii dělníků, a je tak nucena přikládat práci hodnotu.