Pákistánský nacionalismus ( Urdu پاکستانی قومیت , pákistánský nacionalismus ) je politická ideologie spojená s politickými, kulturními , jazykovými, historickými , náboženskými a geografickými projevy vlastenectví pákistánského lidu , hrdosti na národní historii, dědictví a identitu; vizi budoucnosti země. Na rozdíl od sekulárního nacionalismu většiny ostatních zemí má pákistánský nacionalismus náboženskou povahu a v mnoha ohledech se překrývá s islámským nacionalismem . Pákistánský nacionalismus je založen na náboženství [1] .
Z politického hlediska a v letech předcházejících nezávislosti Pákistánu lze konkrétní politický a ideologický základ činnosti Muslimské ligy nazvat pákistánskou nacionalistickou ideologií. Jde o unikátní spojení filozofických, nacionalistických, kulturních a náboženských prvků.
Kořeny pákistánského nacionalismu leží v podzemní kampani Muslimské ligy v Indii Britů , která se snažila vytvořit nový stát pro indické muslimy nazvaný Pákistán založený na islámu [2] . Toto pojetí odděleného státu pro Muslims Indie má jeho původy v Muhammad Iqbal , kdo byl zpětně nazvaný národní básník Pákistánu [3] . Iqbal byl zvolen prezidentem Muslimské ligy v roce 1930 na jejím zasedání v Allahabadu a také na zasedání v Lahore v roce 1932. Ve svém prezidentském poselství z 29. prosince 1930 nastínil vizi nezávislého státu pro muslimy namísto provincií v severozápadní Indii [4] :
Přál bych si, aby se Pandžáb , severozápadní pohraniční provincie , Sindh a Balúčistán spojily do jediného státu. Samospráva s Britským impériem nebo bez něj , vytvoření konsolidovaného muslimského státu severozápadní Indie se mi zdá být konečným osudem muslimů, přinejmenším severozápadní Indie.
- [4].
V koloniální Indii se ostatní muslimové považovali za občany Indie spolu s Indy jiných vyznání [5] [6] . Tito muslimové považovali Indii za svůj trvalý domov, protože tam žili po staletí, a viděli Indii jako multináboženský stát s dědictvím sdílené historie a soužití [6] . Velké množství islámských politických stran, náboženských škol a organizací se postavilo proti rozdělení Indie a obhajovalo jednotný nacionalismus veškerého obyvatelstva země v opozici vůči britské nadvládě v koloniální Indii (zejména All India Muslim Azad Conference) [5] [ 7] . Severozápadní pohraniční provincie, muslimská většina v Britské Indii, zvolila v letech 1937 a 1946 vládu Indického národního kongresu [8] .
V roce 1941 zpráva CID uvádí, že tisíce muslimských tkalců pod hlavičkou konference Momin, kteří přišli z Biháru a východní U.P., sestoupily do Dillí, aby demonstrovaly proti navrhované teorii dvou národů. Shromáždění více než padesáti tisíc lidí z neorganizovaného sektoru nebylo v té době běžné, a proto je třeba jeho důležitost náležitě uznat. Ne-ashraf muslimové, kteří tvoří většinu indických muslimů, byli proti rozdělení, ale bohužel nebyli vyslyšeni. Silně věřili v islám, ale byli proti Pákistánu.
- [5]Historici takový jako Shashi Tharoor argumentují, že Britové “ rozděl a panuj ” politika byla zamýšlel rozšířit komunální spor mezi Hindy a Muslims poté, co oni se spojili k boji proti britské nadvládě v Indii během sepoy povstání [9] . Požadavek na vytvoření Pákistánu jako domoviny pro indické muslimy byl podle mnoha vědců organizován především muslimskou elitní třídou v koloniální Indii se sídlem především ve Spojených provinciích (UP) a Biháru, která podporovala Celoindickou muslimskou ligu. . spíše obyčejný indický muslim [10] [11] [12] [6] .
V koloniální indické provincii Sindh popisuje historička Ayesha Jalal akce používané pro-secesionistickou muslimskou ligou Jinnah k šíření komunitního rozdělení a podkopávání vlády Alláha Bakhsh Soomro, který obhajoval sjednocenou Indii [13] :
Ještě předtím, než byl vysloven „pákistánský“ požadavek, byla kontroverze Sukkur Manzilga vykonstruována členy provinční ligy, aby naštvala ministerstvo Alláha Bakhše Soomra, které záviselo na podpoře Kongresu a Nezávislé strany. Manzilga, která byla zamýšlena jako stanoviště pro mughalské jednotky na cestách, zahrnovala malou mešitu, která byla následně opuštěna. Na malém ostrově poblíž byl chrám Saad Bela, posvátné místo pro velký počet hinduistů, kteří se usadili na březích Indu v Sukkuru. Symbolické sbližování identity a suverenity nad zapomenutou mešitou sloužilo jako munice pro ty, kteří si nárokovali moc na provinční úrovni. Když se problém změnil v problém, začátkem června 1939 Sindhská muslimská liga oficiálně vzala mešitu zpět. Poté, co vypršel termín 1. října 1939 pro obnovení mešity pro muslimy, Liga zahájila agitaci.
- [13]Muslimská liga ve snaze šířit náboženské neshody „peněžněmi dotovala davy, které se podílely na kolektivním násilí proti hinduistům a sikhům v oblastech Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum a Sargodha, jakož i v oblasti Hazar [14] ] [15] . Jinnah a Komunistický den přímé akce Muslimské ligy v Kalkatě vedly ke smrti 4 000 lidí a za pouhých 72 hodin bez domova 100 000 obyvatel, rozséval semena nepokojů v jiných provinciích a nakonec i rozdělení země [16] [17] .
Ahmadiyya Muslim Jamaat neochvějně podporoval Jinnahovy separatistické požadavky na Pákistán [18] . Chaudari Zafarullah Khan, vůdce Ahmadi, navrhl Lahore rezoluci , kterou separatističtí vůdci interpretovali jako volání po vytvoření Pákistánu [19] . Jinnah požádal Chaudariho Zafarullaha Khana, aby zastupoval muslimskou ligu v Radcliffově komisi, která byla pověřena kreslením hranice mezi nezávislou Indií a nově založeným Pákistánem [19] . Ahmadíové tvrdili, že se pokoušeli přivést město Qadian v Indii do nově vytvořeného státu Pákistán, i když se jim to nepodařilo [20] . Po vytvoření Pákistánu mnoho Ahmadíů zabíralo prominentní pozice ve vládě [19] během indicko-pákistánské války v letech 1947-1948, během níž se Pákistán pokusil napadnout a dobýt stát Džammú a Kašmír, muslimský Džamát Ahmadíja. vytvořil Furqanský oddíl pro boj s indickými vojsky [21] .
V prvním desetiletí po nezávislosti Pákistánu po rozdělení Indie „Pákistán považoval svou historii za součást větší Indie, společnou historii, společnou historii a ve skutečnosti se v Pákistánu používaly indické učebnice“ [22] Vláda Ajub Chána však chtěla přepsat pákistánskou historii, aby odstranila jakoukoli zmínku o Indii, a pověřila historiky v Pákistánu, aby vytvořili nacionalistické vyprávění o „oddělené“ historii, která vymazala indickou minulost země . Elizabeth A. Cole z George Mason University Jimmyho a Rosalynn Carter School of Peace and Conflict Resolution poznamenala, že pákistánské učebnice vylučují hinduistickou a buddhistickou minulost země, zatímco o muslimech hovoří jako o monolitní entitě a zaměřují se výhradně na vznik islámu na indickém subkontinentu [23 ] . Za vlády generála Muhammada Zia-ul-Haka byl zahájen „islamizační program“ země včetně učebnic [24] . Vzdělávací politika generála Zia z roku 1979 uvedla, že „nejvyšší prioritou bude revize učebních osnov s cílem reorganizovat veškerý obsah kolem islámského myšlení a dát vzdělávání ideologickou orientaci tak, aby islámská ideologie pronikla do myšlení mladé generace a pomohla jí potřebné přesvědčení a schopnost přetvořit společnost v souladu s islámskými principy.“ [25] Podle osnov pákistánských studií je Muhammad bin Kásim často označován za prvního Pákistánce, přestože žil staletí před svým stvořením v důsledku tzv. rozdělení Indie v roce 1947 [26] Muhammad Ali Jinnah také uvítal začátek hnutí v Pákistánu, kdy první muslim vstoupil na brány islámu [27] a že Bin Kásim je ve skutečnosti zakladatelem Pákistánu [28] .
Někteří pákistánští nacionalisté tvrdí, že Pákistán je nástupnickým státem islámských říší a království, které vládly středověké Indii po téměř jednotné období jednoho tisíciletí, říše a království v pořadí: Abbásovský chalífát , Ghaznavidové , Muhammad Ghuri , Dillí sultanát , Deccan sultanáty a Mughalská říše . Tato historie muslimské vlády na subkontinentu představuje možná největší segment pákistánského nacionalismu [29] . Za tímto účelem mnoho pákistánských nacionalistů tvrdí, že památky jako Taj Mahal v Agra patří Pákistánu a jsou součástí historie Pákistánu [29] .
Said Ahmad Khan prosazoval v muslimské společnosti vzdělání západního stylu a snažil se podpořit ekonomický a politický rozvoj muslimů v britské Indii. Založil Aligar Muslim University, která se tehdy jmenovala Anglo-Oriental College.
V roce 1835 vedlo prohlášení lorda Macaulaye, že ve vzdělávací politice Východoindické společnosti převládá spíše západní než východní učenost, k mnoha změnám. Místo arabštiny a perštiny se na státních školách a univerzitách vyučovaly západní jazyky, historie a filozofie a byla zakázána náboženská výchova. Angličtina se v roce 1835 místo perštiny stala nejen prostředkem výuky, ale také úředním jazykem, což znevýhodnilo ty, kteří si vybudovali kariéru v tomto druhém jazyce. Tradiční islámská studia již nebyla podporována státem a některé madrasy ztratily waqf nebo dary. Sepoyská vzpoura podle nacionalistů skončila pro muslimy katastrofou, když byl svržen poslední Mughal Bahadur Shah Zafar. Autorita nad subkontinentem se přesunula z Východoindické společnosti na britskou korunu . Odstranění posledního symbolu kontinuity s Mughalským obdobím vyvolalo negativní postoj některých muslimů ke všemu modernímu a západnímu a také nechuť využívat možnosti, které nový režim nabízí.
Když Said viděl tuto atmosféru zoufalství a sklíčenosti, pokusil se oživit ducha pokroku v muslimské komunitě Indie. Byl přesvědčen, že muslimové, snažící se o znovuzrození, si neuvědomili, že lidstvo vstoupilo do velmi důležité fáze své existence, tedy do éry vědy a učení. Věděl, že toto poznání je pro Brity zdrojem pokroku a prosperity. Tak se moderní vzdělání stalo jádrem jeho hnutí za obrodu indických muslimů. Pokusil se transformovat muslimský pohled na svět ze středověku na moderní.
Saidovým prvním a hlavním cílem bylo seznámit Brity s indickou myslí; jeho dalším cílem bylo otevřít mysl svých krajanů evropské literatuře, vědě a technice.
Proto, aby dosáhl těchto cílů, Said zahájil hnutí Aligarh, jehož centrem byl Aligarh. Měl na mysli dva bezprostřední cíle: odstranit stav nedorozumění a napětí mezi muslimy a novou britskou vládou a povzbudit je, aby využívali příležitostí, které nový režim nabízí, aniž by se odchýlili od základů jejich víry.
Během Sepoy povstání , jak hinduisté , tak muslimové bojovali se silami spojenými s britskou Říší v různých částech Britské Indie [9] . Jiskra války vyvstala, když Britové zaútočili na "otřesné zvyky indiánů" tím, že přinutili koloniální indické vojáky, aby zacházeli s nábojnicemi Enfield P-53 mazanými tukem odebraným ze zabitých prasat a tukem odebraným ze zabitých krav. Aby bylo možné použít střelný prach, musely být nábojnice prokousány, což ve skutečnosti znamenalo, že sepoye musely prokousat tuk a tuk. To byl projev pohrdání, které Britové projevovali vůči muslimským a hinduistickým náboženským tradicím, jako je odmítnutí konzumace vepřového masa v islámu a odmítnutí porážky krav v hinduismu. Existovala také některá království a národy, které podporovaly Brity. Tato událost položila základ nejen pro národní projev, ale i pro budoucí nacionalismus a konflikty založené na náboženství a etnicitě.
Touha některých vytvořit nový stát pro indické muslimy neboli Azadi se zrodila z Kernal Sher Khan, který upozornil na muslimskou historii a dědictví a odsoudil skutečnost, že muslimům vládlo Britské impérium , nikoli muslimští vůdci. Myšlenka úplné nezávislosti se uchytila až na konci první světové války , kdy Britové omezili občanské svobody Rowlatovými zákony z roku 1919. Když došlo k masakru v Amritsaru , kterého se účastnily stovky neozbrojených civilistů. Ve stejném roce byla muslimská veřejnost pobouřena a většina muslimských politických vůdců se obrátila proti Britům. Pákistán byl nakonec aktualizován rozdělením Indie v roce 1947 na základě teorie dvou národů . Dnes je Pákistán rozdělen na 4 provincie. Populace Pákistánu rychle rostla: v roce 1961 42,9 milionů lidí, v roce 1981 84,3 milionů, do roku 1983 se populace ztrojnásobila a dosáhla téměř 93 milionů lidí, což z Pákistánu udělalo 9. místo na světě co do počtu obyvatel , ačkoliv zaujímá 34. z hlediska plochy [30] .
Vzhledem k identitě země s islámem se mešita Badshahi a mešita Faisal také používají jako národní symboly reprezentující „slavnou minulost“ nebo modernistickou budoucnost. Pákistán má mnoho svatyní, památek, zvuků a symbolů důležitých pro pákistánské nacionalisty. Patří mezi ně svatyně politických vůdců Pákistánu před a po nezávislosti, svatyně náboženských vůdců a svatých, svatyně imperiálních vůdců různých islámských říší a dynastií a národní symboly Pákistánu. Některé z těchto svatyní, orientačních bodů a symbolů se staly poutními místy pro pákistánský ultranacionalismus a militarismus , stejně jako pro zjevně náboženské účely.
Starší pákistánské rupie deseti rupií obsahovaly obrázky na pozadí ostatků Mohenjo-Daro a Harappa . V 60. letech 20. století byly v Pákistánu objeveny obrazy gandhárských a řecko-buddhistických artefaktů a někteří pákistánští nacionalisté si „imaginativně představili“ starověkou civilizaci, která odlišovala provincie nyní v Pákistánu od zbytku indického subkontinentu způsobem, který historiky hlavního proudu nepřijímaly; snažili se zdůraznit jeho kontakty se Západem a představovali gándharský buddhismus jako protiklad k vlivu „ brahmin “ ( hinduismus ) [31] .
Politická identita pákistánských ozbrojených sil , která byla více než polovinu historie moderního Pákistánu ovládána vládou a stále ji ovládá, závisí na spojení s pákistánskou imperiální minulostí. Úspěch Pákistánské muslimské ligy až do 70. let 20. století byl způsoben jejím dědictvím jako vlajkové lodi pas a hlavní platforma strany dnes tuto minulost evokuje, protože se považuje za strážce pákistánské svobody, demokracie a jednoty a také náboženství. . Objevily se další strany, jako Pákistánská lidová strana , kdysi levicová agenda, ale nyní více centristická. Z národního hlediska je vládnoucí Pákistánská lidová strana (PPP) slabá [32] . Naproti tomu Muttahid majlis-e-amal používá agresivnější teokratický nacionalistický výraz. PPP se snaží chránit kulturu a historii Pákistánu a většiny jeho muslimů. Teokratický nacionalismus spojuje s agresivní obranou pákistánských hranic a zájmů proti jeho úhlavnímu rivalovi, Indii , s obhajobou práva většiny být většinou.
Etnické nacionalistické strany zahrnují Awamskou národní stranu , která je úzce spojena s vytvořením Pashtunského většinového státu v severozápadní pohraniční provincii , a Federálně spravovaná kmenová území zahrnuje ve své organizaci mnoho paštunských vůdců. Národní strana Awami však v posledních parlamentních volbách konaných 20. října 2002 získala pouze 1,0 % lidového hlasování a nezískala křesla v dolní komoře parlamentu. V Balúčistánu Národní strana využívá dědictví nezávislého Balúčistánu k získání podpory. V parlamentních volbách 10. října 2002 však strana získala pouze 0,2 % hlasů a jedno z 272 křesel v Národním shromáždění.
Téměř každá provincie v Pákistánu má regionální strany věnované výhradně kultuře místních lidí. Na rozdíl od Národní strany Awami a Národní strany Balúčistánu nejsou z velké části nacionalistické , protože používají regionalismus jako strategii získávání hlasů, využívající frustraci obyčejných lidí z oficiálního postavení a centralizace vládních institucí v Pákistánu. Nedávné volby, stejně jako historie, však ukázaly, že takové etnické nacionalistické strany zřídka obdrží více než 1 % lidového hlasování, přičemž drtivá většina hlasů připadá velkým a zavedeným politickým stranám, které sledují spíše národní agendu než regionalismus.
Válka ve východním Pákistánu , následovaná úspěšnou indickou intervencí , vyústila v oddělení východního kontingentu jako Bangladéše . Výsledky války hrály v občanské společnosti rozhodující roli. V lednu 1972 tajný havarijní program a vedlejší efekt literární a vědecké revoluce v reakci na tento havarijní program vedly k tomu, že se Pákistán stal jadernou mocností.
První veřejné testy byly provedeny 28. května 1998 (kódová jména: Chagai-I a Chagai-II) jako přímá reakce na jaderné výbuchy v Indii toho roku; Pákistán se tak stal 7. zemí na světě, která program úspěšně rozvinula. Předpokládá se, že program katastrofy v Pákistánu vznikl v roce 1970, s masivním zrychlením po indických jaderných testech 8. května 1984. To také vedlo Pákistán ke sledování podobných ambicí, což vedlo v květnu 1998 k testování pěti jaderných zařízení Indií a šesti testům v reakci na to, že Pákistán otevřel novou éru jejich soupeření. Pákistán je spolu s Jižním Súdánem , Izraelem a Indií jedním ze čtyř států, které odmítly podepsat NPT a CTBT , což považuje za porušení svého práva na ochranu. K dnešnímu dni je Pákistán jediným muslimským jaderným státem.
Pákistánští zpěváci jako Masood Rana, Mehdi Hasan, Asad Amanat Ali Khan , Alamgir, Benjamin Sisters a pákistánské kapely jako Vital Signs a Junoon popularizovali pákistánský nacionalismus písněmi jako Millat Ka Paasbaan (Masood Rana), Ye Watan Tumhara Hai (Mehdi Hassan), Ai Watan Pyare Watan (Assad Amanat Ali Khan), Khayal Rahna (sestry Alamgir a Benjamin), Dil Dil Pakistan (Vital Signs) a Jazba-e Junun (Junun).
| etnický nacionalismus | |
|---|---|
| Afrika | |
| Asie |
|
| Evropa |
|
| Amerika |
|
| Oceánie | |
| jiný |
|
| Pákistán v tématech | ||
|---|---|---|
| Státní symboly | ||
| Zeměpis | ||
| Politika | ||
| Ozbrojené síly | ||
| Počet obyvatel | ||
| Náboženství | ||
| Příběh | ||
| Ekonomika | ||
| kultura | ||
| války | ||
| Portál "Pákistán" | ||