Bengálský nacionalismus

Bengálský nacionalismus je forma nacionalismu , který se zaměří na Bengálce jako odlišný národ . Je to jeden ze čtyř základních principů podle původní bangladéšské ústavy [1] . Bengálský nacionalismus byl hlavní hnací silou za vytvořením nezávislého státu Bangladéš během osvobozenecké války v roce 1971 [2] . Bengálci mluví bengálsky [3] , jedním z jazyků indoárijské větve indoevropské jazykové rodiny . Distribuováno v Bangladéši a indickém státě Západní Bengálsko , rodilí mluvčí navíc žijí v indických státech Tripura a Assam a v částech Džhárkhandu a také na území unie Andamanských a Nikobarských ostrovů . Celkový počet bengálských mluvčích je asi 228 milionů (2017) [4] . Bengálská renesance , která začala na přelomu 19. a 20. století v tehdejším britském Bengálsku jako trend indického umění, nakonec vedla ke zformování bengálského nacionalistického hnutí vedeného Saifurem Siddiqem, které počínaje bojem o postavení bengálského jazyka , nakonec vedl k vytvoření nezávislého Bangladéše v roce 1971 [2] [5] .  

Historie

19. století

Bengálský nacionalismus má kořeny ve vyjádření hrdosti na historii a kulturní dědictví Bengálska. Během období zvaného bengálská renesance vedlo šíření západní kultury, vědy a vzdělání k velkým přeměnám a urychlenému rozvoji bengálské společnosti. Bengálsko se stalo centrem moderní západní kultury, intelektuální a vědecké činnosti, politiky a vzdělání.

První sociální a náboženská reformní hnutí, jako Brahmo Samaj a Ramakrishna Mission , vznikly v Bengálsku, stejně jako národní vůdci a reformátoři jako Ram Mohan Roy , Sri Aurobindo , Ramakrishna Paramahamsa a Swami Vivekananda . Bengálská literatura , poezie, náboženství, věda a filozofie byly mainstreamovány prostřednictvím děl Bonkimchondro Chottopaddhyay , Debendranath Tagore , Michael Modhushudon Dotto , Sarath Chandra Chattopadhya , Rabindranath Tagore , Kazi , Ch Nat Bose Bose Islam a Satyendra

Hnutí a noviny „ Mladý Bengál “ a „ Jugantar “ jako Amrita Bazar Patrika vedly indický intelektuální rozvoj. Indická národní asociace se sídlem v Kalkatě a Britská indická asociace byly první politické organizace v Indii.

První rozdělení Bengálska (1905)

Bengálský nacionalismus dostal silný impuls k růstu po rozdělení Bengálska britskými úřady v roce 1905 [6] [7] . Ačkoli rozdělení bylo podporováno bengálskými muslimy, drtivá většina Bengálců proti rozdělení protestovala a účastnila se kampaní občanské neposlušnosti , jako je Swadeshi hnutí a masový bojkot evropského zboží. Ve snaze o sjednocení Bengálska a odmítající britskou hegemonii vedli Bengálci rodící se revoluční hnutí , které hrálo ústřední roli v boji za národní nezávislost.

Během této doby se „Matka Bengálsko“ jako zosobněný obraz národa stala extrémně populárním tématem v bengálských vlasteneckých písních a básních a byla zmíněna v písních jako „Dhan Dhanya Pushpa Bhara“ ( „Naplněná bohatstvím a květinami“ ) . a "Banga Amar Janani Amar" ( "Naše Bengálsko, naše matka" ) Dwijendralala Raya . Rabindranath Tagore napsal „Banglar Mati Banglar Jol“ ( „Země Bengálska, voda Bengálska“ ) a „Amar Shonar Bangla“ („Moje zlaté Bengálsko“), které se v roce 1971 stalo národní hymnou nezávislého Bangladéše [8] . Tyto písně měly oživit ducha sjednoceného Bengálska, pozvednout veřejné povědomí proti politickému rozkolu podle vyznání.

Bengálsko se stalo mocnou silou v indickém boji za nezávislost a vytvořilo takové národní politické vůdce jako Bipin Chandra Pal , Khoja Salimullah , Chittaranjan Das , Maulana Azad , Subhas Chandra Bose , jeho bratr Sarat Chandra Bose , Shyama Prasad Mukherjee , AK Fazlul Haq , Hussein Shahid Suhrawardi  - poslední dva by se také stali důležitými vůdci při vytváření Pákistánu.

Myšlenka Spojeného Bengálska

Jak eskaloval hinduisticko - muslimský konflikt a mezi indickými muslimy se stal populární požadavek na samostatný muslimský stát Pákistán , rozdělení Indie podle sektářských linií bylo v polovině roku 1947 považováno za nevyhnutelné . Aby se zabránilo většinovým hinduistickým oblastem Paňdžábu a Bengálska včlenění do muslimského Pákistánu , indický národní kongres (INC) a hinduistický Mahasabha se snažily rozdělit tyto provincie podle sektářských linií. Bengálští nacionalisté jako Sarat Chandra Bose , Hussain Shahid Suhrawardi , Kiran Shankar Roy a Abul Hashim se pokusili čelit návrhům na rozdělení s požadavkem na sjednocený a nezávislý stát Bengálsko 9] . Ideologie „Velkého Bengálska“ také zahrnovaly regiony Assam a okresy Bihar v novém státě .

Suhrawardy a Bose usilovali o vytvoření dvoustranné koaliční vlády, Bengálského kongresu a Muslimské ligy Bengálské provincie. Jejich příznivci vyzvali masy, aby odmítly komunitní sektářské rozdělení a podpořily vytvoření jednotného Bengálska. Na tiskové konferenci konané v Dillí dne 27. dubna 1947 Suhrawardy představil svůj plán na sjednocené a nezávislé Bengálsko a Abul Hashim učinil podobné prohlášení v Kalkatě dne 29. dubna . O několik dní později Sarat Chandra Bose předložil své návrhy na „Suverénní socialistickou republiku Bengálsko“. S podporou britského guvernéra provincie Bengálsko, Fredericka Burroughse , 20. května, bengálští vůdci učinili formální návrh [9] .

Muslimská liga a INC se 28. května a 1. června postavily proti myšlence nezávislého Bengálska . Hind Mahasabha se také postavil proti zahrnutí oblastí s hinduistickou většinou do nezávislého Bengálska, zatímco vůdci bengálských muslimů Khawaja Nazimuddin a Maulana Akram Khan se snažili vyloučit oblasti s hinduistickou většinou, aby vytvořili homogenní muslimský Pákistán Na pozadí eskalujícího hinduisticko-muslimského napětí oznámil 3. června britský místokrál lord Louis Mountbatten plány na rozdělení Indie a v souladu s tím i Paňdžábu a Bengálska podél sektářských linií, čímž pohřbil požadavek na nezávislost Bengálska [9] .

Druhé rozdělení Bengálska (1947)

V roce 1947, pod rozdělením Indie, bylo Bengálsko rozděleno mezi hinduistickou většinu na západě a muslimskou většinu na východě. Východní Bengálsko se stalo součástí Pákistánské islámské republiky , zatímco Západní Bengálsko se stalo součástí Indické republiky .

Bengálský nacionalismus ve východním Pákistánu (1947–1971)

Po porážce bengálského Nawaba Siraj ud-Daula v bitvě u Plassey 23. června 1757 se Bengálsko dostalo na 190 let pod britskou nadvládu . Až do roku 1911 byla Kalkata hlavním městem celé Britské Indie a do roku 1910 také hlavním městem bengálského předsednictví . V té době byla Kalkata důležitým střediskem vzdělanosti, což hodně přispělo k bengálské renesanci (od narození Raja Ram Mohan Roye v roce 1775 do smrti Rabindranatha Tagorea v roce 1941 ). Během této doby dochází ke standardizaci bengálského jazyka a rodí se bengálský nacionalismus. Během tohoto období vytvořilo mnoho autorů svá nejlepší díla, mezi nimi více Sarat Chandra Chatterjee , Rabindranath Tagore, Kazi Nazrul Islam , Mir Mosharraf Hossein , což v mnoha ohledech probudilo mezi Bengálci povědomí o jejich oddělenosti identita, odlišná od jiných národů Indie . V roce 1905 vedlo první rozdělení Bengálska k aktivaci a radikalizaci bengálského nacionalistického hnutí. To bylo v tomto okamžiku, kdy Rabindranath Tagore napsal píseň „Amar Shonar Bangla“ ( „Moje zlaté Bengálsko“ ), která se později stala národní hymnou Bangladéše . Rozdělení Bengálska přivedlo bengálský lid pod jednu vlajku, aby chránilo jednotu své země. V roce 1947, současně s rozdělením Indie , druhé rozdělení Bengálska se konalo, také po konfesních linkách. Po vytvoření státu indických muslimů Pákistánu očekávali obyvatelé východního (muslimského) Bengálska vážné změny ve svém osudu. Následovalo 24 let politického a finančního vykořisťování a diskriminace, včetně potlačování bengálské identity. Tato západní pákistánská politika vyvolala mnoho protestů, často vedených studenty. 23. června 1949 založili východní Bengálští muslimové stranu Awami Muslim League pod vedením Maulany Abdul Hamida Khana Bhashaniho . Tato strana, vedená šejkem Mujiburem Rahmanem , sehrála klíčovou roli ve vytvoření nového státu, Bangladéše ( Země Bengálska ) v roce 1971 [10] [11] .

Faktory za vzestupem bengálského nacionalismu ve východním Pákistánu

Stav bengálského jazyka

Bezprostředně po vzniku Pákistánu vznikly spory o státní jazyk nové země. Již v roce 1947, jen pár měsíců po zrození Pákistánu, došlo k hnutí za status bengálštiny jako státního jazyka. Zpočátku to bylo kulturní hnutí, ale postupně nabylo podoby politické. V letech 1948-1952 se postavení bengálského jazyka týkalo především vzdělaných vrstev obyvatelstva. Ale po roce 1952 se obavy o osud rodného jazyka rozšířily po celém bengálském národě. Poměrně rychle se bengálští nacionalisté posunuli za jazykovou diskriminaci, ale také začali předkládat požadavky na ukončení sociální, politické a kulturní diskriminace Bengálců. Výsledkem bylo, že jazykové hnutí vytvořilo jednotnou politickou platformu pro bengálský lid a pomohlo mu realizovat jeho práva. Růst nacionalistických nálad mezi Bengálci, formování nového vědomí a liberálního světového názoru, společenské změny a jazykové hnutí přivedly Bengálce k novému horizontu. Jazykové hnutí přimělo Bengálce k boji za autonomii a později za nezávislost, což vedlo k vytvoření suverénního Bangladéše. Dá se tedy říci, že jazykové hnutí přispělo k rozvoji bengálského nacionalismu, což pomohlo přidat na mapu světa novou zemi zvanou Bangladéš [12] .

Pohyb jazyka

Po vytvoření Pákistánu v roce 1947 ústřední vláda pod vedením Muhammada Aliho Jinnaha prohlásila urdštinu za jediný národní jazyk, ačkoli bengálsky mluvící národy tvořily většinu populace země. Udělali to proto, že urdština byla jakýmsi neutrálním jazykem, protože nebyla mateřským jazykem žádné etnické skupiny. Tato politika, umocněná mezietnickým napětím, vyústila ve vážný politický konflikt. Navzdory protestům v roce 1948 byla tato politika zakotvena v zákoně a potvrzena národními vůdci, včetně několika bengálských politiků.

Jazykové hnutí ve východním Pákistánu vedlo politickou a kulturní agitaci za uznání bengálštiny jako oficiálního jazyka Pákistánu a širší potvrzení etno-národní identity bengálského lidu. Nespokojenost se západní pákistánskou „ pouze Urdu “ politikou vyvrcholila v roce 1948 masovou agitací a vyvrcholila poté, co policie 21. února 1952 zahájila palbu na studentskou demonstraci a zabila několik demonstrantů.

Tváří v tvář rostoucímu napětí zakázaly východopákistánské úřady veřejná shromáždění. Navzdory tomu 21. února začali pochodovat studenti univerzity v Dháce a další političtí aktivisté. Poblíž současné Dhaka Medical College Hospital zahájila policie palbu do demonstrantů a mnoho z nich bylo zabito.

Smrt studentů vyvolala rozsáhlé stávky a protesty vedené hlavně bengálskými politickými stranami, zejména Awami League . Ústřední vláda ustoupila a dala bengálskému jazyku oficiální status [13] . Jazykové hnutí sloužilo jako katalyzátor pro východní Pákistánce, aby si uvědomili svou bengálskou kulturní a národní identitu.

Význam jazykového hnutí

Jazykové hnutí bylo vyvinuto nejen pro jazykovou důstojnost. Pouze 7,2 % obyvatel Pákistánu mluvilo Urdu , zatímco bengálsky mluvilo 54,6 % občanů a nechtěli se smířit s tím, že jejich mateřský jazyk byl ignorován. Spolu s tím byla nastolena i otázka obživy. Západnímu Pákistánu se od samého začátku dostávalo zvýšené pozornosti centrální vlády, a to i přesto, že východní Pákistán měl větší počet obyvatel. Existovala možnost dalšího zaostávání v různých oblastech kvůli volbě urdštiny jako jediného státního jazyka Pákistánu a diskriminaci bengálských mluvčích. Hnutí jazyka tak dělalo Bengálce skeptický vůči muslimskému nacionalismu Muslimské ligy a teorii dvou národů , kterou podporovala . Boj za bengálský jazyk a práva jeho mluvčích inspiroval bengálské nacionalistické hnutí k boji proti západní pákistánské diktatuře [14] .

Kulturní problém

Oba Pákistány rozdělila nepřátelská Indie. Tato jedinečná geografická poloha představovala vážnou hrozbu pro integritu země. Mezi těmito dvěma částmi nebylo nic společného kromě náboženství. Jedním slovem, v Pákistánu neexistovala žádná společná identita, která by spojovala obyvatelstvo obou částí, fyzické spojení, společná kultura, společný jazyk, životní návyky.

Východní Pákistán zabíral pouze jednu sedminu celkové rozlohy země, ale jeho populace převyšovala celkovou populaci všech provincií a území Západního Pákistánu . Obyvatelé západní části země hovořili různými jazyky, jako je pandžábština , sindhština , urdština a paštunština , zatímco pro obyvatele východní části byla běžným jazykem bengálština . Politici západního Pákistánu byli většinou statkáři a společnost v mnoha ohledech nadále ovládali feudálové a kmenoví vůdci. Na druhou stranu, východní pákistánští politici pocházeli z velké části z řad profesionálních právníků, učitelů a vládních úředníků. Vzdělání bylo rozšířenější ve východní části země a střední třída byla silná a asertivní. Politici a státníci z východního a západního Pákistánu měli neslučitelné myšlenky a cíle a nedokázali správně rozumět vzájemným problémům. Bengálští politici měli sekulárnější a demokratičtější pohled, který nejvíce odpovídal náladám a postojům obyčejných lidí ve východním Pákistánu. Vládnoucí třída, kterou ovládali západní Pákistánci, považovala každý požadavek východních Pákistánců za spiknutí a hrozbu pro islámskou víru a bezpečnost země. Kulturně a možná i mentálně byla země dávno před rokem 1971 rozdělena.

Vzdělávací a ekonomické nároky

Východní Bengálsko je součástí Pákistánu od roku 1947. Východní Pákistán je ze strany Západního Pákistánu diskriminován tak dlouho, dokud existují ve stejné zemi. Populace východního Pákistánu byla 58% z celkového počtu obyvatel země. Západní Pákistánci přitom od samého počátku existence Pákistánu ovládali politickou, sociální, kulturní a ekonomickou sféru. Západopákistánští politici tedy neudělili bengálštině status úředního jazyka až do masové kampaně občanské neposlušnosti způsobené střelbou na studentskou demonstraci.

Diskriminace východního Pákistánu začala od začátku v roce 1947, protože většina soukromého sektoru byla v západním Pákistánu. Východní Pákistánci se navíc domnívali, že protože centrálním politickým strukturám dominovali západní pákistánští státní úředníci, byla většina lukrativních dovozních licencí dána Západním Pákistáncům. Kromě toho výnosy z východního Pákistánu umožnily západopákistánským podnikatelům zlepšit výrobu a infrastrukturu v západním Pákistánu a poskytly maximální prostor soukromému sektoru v odvětvích, jako je bavlna , vlna , cukr , konzervárenský , chemický , cementářský průmysl a další. Zároveň se ve východním Pákistánu snížil počet škol a ve srovnání se západním Pákistánem se výrazně zhoršila kvalita vzdělávání.

Většina vůdců sjednoceného Pákistánu byla ze západního Pákistánu: zakladatel a první generální guvernér Pákistánu , Muhammad Ali Jinnah , byl z Karáčí (město v západním Pákistánu). Podobně byli Bengálci nedostatečně zastoupeni v důstojnických sborech ozbrojených sil a ve státní službě, protože v těchto oblastech dominovali Západní Pákistánci.

Bengálci také zažívají ekonomickou diskriminaci. Ačkoli tedy východní i západní Pákistán produkoval přibližně stejné množství potravinářských obilovin, nutriční úroveň Bengálců byla nižší. Existovaly také rozdíly v distribuci zahraniční pomoci, kdy ústřední vláda upřednostňovala zájmy Západního Pákistánu. Východní Pákistán tak obdržel pouze 25 % ekonomické části zahraniční pomoci [15] . Východní Pákistán v letech 1947 až 1970 obdržel pouze 25 % všech investic do průmyslu země a 30 % dováženého zboží, a to navzdory skutečnosti, že produkoval 59 % exportu země [16] .

Podíl východního Pákistánu na vládních výdajích je trvale nižší než podíl západního. Vzhledem k tomuto nepoměru v celkových výdajích není divu, že se toho držely i výdaje na vzdělávání [17] .

Východní Pákistánci pochopili, že ačkoli získali svobodu od britských kolonizátorů, nyní existuje nový kolonizátor, kterým je západní Pákistán. Poté, Sheikh Mujibur Rahman , politický vůdce velmi populární mezi Bengálci, vypracoval „Šest bodů“, ve kterých požadoval podstatnou politickou, administrativní a ekonomickou autonomii pro východní Pákistán, která by ukončila ekonomickou a vzdělávací diskriminaci. Ale vláda západního Pákistánu ignorovala masové hnutí za autonomii, které začalo ve východním Pákistánu. Bengálci si znovu uvědomili, že v Pákistánu nedostanou řádné životní podmínky [18] .

Politické záležitosti

Od roku 1947 je v Pákistánu u moci Muslimská liga . Bengálští nacionalisté museli vytvořit alianci mezi čtyřmi hlavními stranami východního Pákistánu, aby vyhráli volby. V důsledku toho byla vytvořena United Front, která zahrnovala Awami League , Farm Workers' Party , Ganatantri Dal a Nizam-e-Islam . 10. března 1954 ve volbách do zákonodárného sboru Východního Bengálska získala Sjednocená fronta 223 z 309 křesel, zatímco Muslimská liga pouze 9 křesel. Volební výsledek signalizoval konec dominance národní elity v politice Východního Bengálska. Vznik Spojené fronty a volby v roce 1954 se staly velmi důležitou kapitolou v historii nezávislosti Východního Bengálska. Před volbami si obyvatelé východního Bengálska dobře uvědomovali, že autonomie je jediný způsob, jak zastavit diskriminaci ze západního Pákistánu. Tato jednota byla projevem nacionalismu mezi lidmi východního Bengálska. Chtěli mít svou vlastní identitu založenou na jejich kultuře a jazyce. Účinek této události byl obrovský v růstu nacionalismu v budoucnosti.

Od samého počátku formování Pákistánu požadoval lid východního Pákistánu ústavu a ústavní vládu, ale ústava z roku 1956 neodrážela očekávání lidu východního Pákistánu, přestože západopákistánští politici uspokojili řadu požadavků Bengálců. Britská vláda, parlamentní systém, státní autonomie a bengálština jako státní jazyk, tyto požadavky byly v této ústavě splněny. Ve stejné době byl název Východního Bengálska změněn na Východní Pákistán. Obyvatelé východního Pákistánu očekávali, že název jejich provincie zůstane stejný. V té době z 69 milionů obyvatel Pákistánu bylo 44 milionů z východního Pákistánu. Východní Pákistán navíc nebyl náležitě zastoupen v národním parlamentu vzhledem k jeho obrovskému počtu obyvatel, navíc vnitrostátní orgány nadále zacházely s východním a západním Pákistánem odlišně. Výsledkem bylo, že ústava již nebyla přijatelná pro obyvatele východního Pákistánu, zejména největší bengálská strana Awami League se proti ústavě postavila. Politická konfrontace mezi Západem a Východem tak pokračovala. Jestliže však před přijetím ústavy šlo především o válku o jazyk, nyní se hlavními tématy stala identita a boj proti diskriminaci. Bylo jasné, že západní pákistánská elita, která nadále dominovala národní politice, se nezajímala o kulturu, jazyk a emoce východních Pákistánců. Bengálci byli zbaveni svých práv a vlastní identity. To vše přispělo k šíření nacionalismu mezi obyvateli východního Pákistánu. Chtěli vytvořit svůj vlastní nezávislý národ, protože je Západní Pákistán nerespektoval a nezacházel s nimi tak, jak si přáli, aby se oni chovali k nim. Západní Pákistán neměl podezření, že by se to obrátilo, svými akcemi pouze přiblížili východní Pákistán nezávislosti [18] .

Problém se šesti body

Indo-pákistánská válka v roce 1965 zneklidnila východní Pákistánce a zvýšila poptávku po autonomii. V roce 1966 , Sheikh Mujib zahájil Six Point Movement [19] osvobodit východní Pákistán z koloniální nadvlády a útlaku . V důsledku toho šejk Mujib oznámil šest bodů. Po tomto šestibodovém prohlášení byli obyvatelé východního Pákistánu nadšení a z celého srdce toto hnutí podporovali.

Hnutí šesti bodů bylo jednou z nejdůležitějších událostí, které nakonec vedly východní Pákistán k vytvoření nového státu, Bangladéše. To byl výsledek rostoucího pocitu nacionalismu v myslích východních Pákistánců. Hnutí šesti bodů mělo popsat požadavky východních Pákistánců. Nacionalismus Východního Bengálska se rozvíjel téměř od začátku rozdělení v roce 1947 kvůli nerovnosti a ignorování zájmů Východního Pákistánu. Historických šest bodů bylo prvním mocným tahem, který obyvatelé východního Pákistánu udělali proti centrální vládě Pákistánu. Těchto šest bodů vyžadujících autonomii vyhlásil šejk Mujib. Řekl, že těchto šest bodů je „Muktir Sanad [Charta osvobození] pro lid východního Pákistánu“ [19] .

Před hnutím Six Points byly požadavky ze strany východních Pákistánců součástí pákistánské agendy. V těchto šesti bodech získali obyvatelé východního Pákistánu identitu jako samostatný národ a začali si nárokovat plnou autonomii.

Po roce 1966 vzbudilo Hnutí šesti bodů důvěru a víru v hnutí za autonomii mezi obyvateli Východního Bengálska, což vedlo nejprve k vítězství ve volbách v 1970 a poté k vítězství v osvobozenecké válce . Ve skutečnosti nebyl v „šesti bodech“ ani náznak odtržení od Pákistánu. Navíc šejk Mujib nikdy nezmínil nezávislost nebo secesi. První dva body se týkaly regionální autonomie východního Pákistánu. Další tři body měly odstranit nesoulad mezi oběma částmi Pákistánu. Posledním bodem bylo zajištění ochrany východního Pákistánu. Těchto šest bodů však západní pákistánská elita nepřijala.

Po vložení šesti bodů došlo k další důležité události v historii východního Pákistánu. Protože šestibodové hnutí nezískalo souhlas západopákistánských úřadů a navíc se spikli proti hlavním politickým vůdcům východního Pákistánu. Tento případ je také významný v historii východního Pákistánu, známý jako případ spiknutí Agartala Účelem tohoto masivního povstání bylo osvobodit bengálské vůdce a odstranit vojenské vládce. Tento vzestup byl jedním z milníků v historii východního Pákistánu, což vedlo k vzestupu nacionalismu mezi lidmi ve východním Pákistánu.

Vytvoření Bangladéše

: Hnutí šesti bodů a bangladéšská válka za nezávislost

Jazykové hnutí a jeho následky způsobily velký kulturní a politický spor mezi oběma částmi Pákistánu. I když Bengálci tvořili většinu pákistánské populace , tvořili pouze malou část pákistánské armády , policie a civilních služeb. Etnická a sociálně-ekonomická diskriminace Bengálců se postupem času jen zvýšila a ve východním Pákistánu docházelo k neustálým nepokojům kvůli zaujatosti a zanedbávání ze strany národní vlády, stejně jako nedostatečnému přidělování zdrojů a národního bohatství .

Nasycená perskou a arabskou kulturou byla bengálská kultura Západními Pákistánci považována za příliš blízko příbuznou hinduistické kultuře . Jednou z prvních skupin, které požadovaly nezávislost východního Pákistánu, byla Swadhin Bangla Biplobi Parishad ( Rada studentského hnutí za nezávislý Bangladéš ). Pod Sheikh Mujibur Rahman , Awami League , se tvořil v roce 1949 jako bengálská alternativa k dominantní muslimské lize západním Pákistánu , stal se více světský, měnit jeho jméno od Awami Muslim League k jednoduše Awami liga. V roce 1966, Sheikh Mujibur Rahman navrhl „Šest bodů“, ve kterých požadoval federalizaci Pákistánu, čímž zahájil takzvané „ Hnutí šesti bodů“ , požadující podstatnou politickou, administrativní a ekonomickou autonomii pro východní Pákistán. demokracie, samostatné měny a vyvážené distribuce bohatství a zdrojů, Mujib také usiloval o uznání termínu „Bangladéš“ pro popis východní části Pákistánu spíše než východního Pákistánu, čímž zdůraznil bengálskou identitu národů východního Pákistánu.

V roce 1966 byl Mujib zatčen pákistánskými jednotkami a postaven před soud za zradu v případu spiknutí Agartala Po násilných protestech a nepokojích byl Mujib v roce 1968 propuštěn . V roce 1970 ve volbách Awami League získala absolutní většinu v parlamentu Pákistánu. Když pákistánský prezident Yahya Khan a západopákistánský politik Zulfiqar Ali Bhutto , vůdce Pákistánské lidové strany , druhé mocnosti v parlamentu, odolali Mujibovým spravedlivým nárokům na sestavení vlády, nepřátelství mezi částmi země výrazně vzrostlo.

Před svým zatčením v noci 25. března 1971 Mujib povzbuzoval Bengálce, aby bojovali za svou nezávislost; zprávu odvysílal 27. března přes Free Radio Bengal major Ziaur Rahman , pozdější vrchní velitel ozbrojených sil a prezident země. Prozatímní vláda vytvořená Awami League v Mujibnagar formálně vyhlásila nezávislý stát Bangladéš. Mujibův pozdrav „ Joy of Bangla “ se stal heslem bengálských nacionalistů, kteří vytvořili partyzánské jednotky Mukti-bahini , kteří obdrželi výcvik a zbraně a vybavení od indické vlády. Indická intervence na vrcholu osvobozovací války nakonec vedla ke kapitulaci pákistánských sil a vytvoření státu Bangladéš 16. prosince 1971.

Bangladéšský nacionalismus

Hlavní článek: Bangladéšský nacionalismus
Bangladéšský nacionalismus  je ideologie, která podporuje územní identitu Bangladéšanů . Vznikl na konci 70. let a popularizoval ho politik Zia Ziaur Rahman , prezident Bangladéše v letech 1977 až 1981 . Historie nacionalismu v zemi sahá až do koloniální éry , kdy se v regionu začalo formovat antikoloniální hnutí. Brzy se začal objevovat smysl pro náboženský nacionalismus , který se později změnil v etnolingvistický nacionalismus. Po nezávislosti Bangladéše v roce 1971 začali vůdci jako Ziaur Rahman podporovat bangladéšský nacionalismus založený na bangladéšské územní příslušnosti [20] . Politicky je bangladéšský nacionalismus praktikován především středopravými a pravicovými politickými stranami, z nichž největší je Bangladéšská nacionalistická strana [21] [22] .

Bengálský nacionalismus v Západním Bengálsku

Hlavní článek: Trinamool Congress
Největší bengálskou nacionalistickou stranou v indickém státě Západní Bengálsko je kongres Trinamool ( anglicky  All India Trinamool Congress, AITC nebo TMC ; překlad: Celoindický masový kongres ) [23] . Strana byla založena v roce 1998 a vede ji současný hlavní ministr Západního Bengálska Mamata Banerjee . Po všeobecných volbách v Trinamu v roce 2019 se 20místný kongres stal čtvrtou největší stranou v dolní komoře indického parlamentu [24] . Od svého založení byla strana v popředí antikomunistického hnutí v Západním Bengálsku [25] . V komunálních volbách v Kalkatě v roce 2010 strana získala 97 ze 141 křesel. Vyhrál i většinu ostatních obcí. Od roku 2011 má strana většinu v zákonodárném sboru státu a tvoří krajskou vládu.

Slogan strany „Matka, vlast a lidé“ ( Beng. মা মাটি মানুষ ; rom. Ma Mati Manush ; angl.  Mother, Motherland and People ) vytvořil Banerjee, šéf Kongresu Trinamool. Slogan se stal velmi populárním v Západním Bengálsku během voleb do státního zákonodárného sboru v roce 2011. Banerjee později napsal knihu v bengálštině se stejným názvem [26] . Na oslavu party byla také nahrána píseň se stejným názvem. Podle zprávy zveřejněné v červnu 2011 to bylo v té době jedno ze šesti nejpopulárnějších politických hesel v Indii [27] .

Symboly

Poznámky

  1. ↑ Ústava Bangladéše. Část II. Základní principy státní politiky. 9. Nacionalismus  (anglicky) . Zákony Bangladéše . Získáno 26. května 2021. Archivováno z originálu dne 26. května 2021.
  2. ↑ 1 2 Schuman, Howard. Poznámka o rychlém vzestupu masového bengálského nacionalismu ve východním Pákistánu  // American Journal of Sociology  :  akademický časopis . - University of Chicago Press, 1972. - Sv. 78 , iss. 2 . — S. 290–298 . — ISSN 0002-9602 . - doi : 10.1086/225325 . — .
  3. ↑ Články encyklopedie o  bengálštině . encyklopedie.com . Získáno 26. května 2021. Archivováno z originálu dne 26. května 2021.
  4. ↑ Hays Bengalis – fakta a  podrobnosti . factsanddetails.com . Získáno 26. května 2021. Archivováno z originálu dne 27. července 2017.
  5. ↑ Asahabur Rahman. Partition, 1947—Whodunnit?  (anglicky) . The Daily Star (17. prosince 2017). Získáno 25. prosince 2017. Archivováno z originálu dne 26. prosince 2017.
  6. ↑ McLane, John R. Rozhodnutí o rozdělení Bengálska v roce 1905  //  Revize indické ekonomické a sociální historie. - SAGE Publishing, 1965. - Červenec ( vol. 2 , iss. 3 ). — S. 221–237 . — ISSN 0019-4646 . - doi : 10.1177/001946466400200302 .
  7. ↑ Rozdělení Bengálska  . — článek z Encyclopædia Britannica Online . Staženo: 27. května 2021.
  8. ↑ Dědictví banglských vlasteneckých písní  . The Daily Star (15. srpna 2012). Získáno 27. května 2021. Archivováno z originálu dne 2. listopadu 2013.
  9. ↑ 1 2 3 Baxter, 1997 , str. 56.
  10. ↑ Abul Mal Abdul Muhit. বাংলাদেশ: জাতিরাষ্ট্রের উদ্ভব  (Beng ) - Dháka: Sahitya Prakash, 2000. - ISBN 984-465-219-7 .
  11. ↑ AMA Muhith. Bangladéš , Vznik národa  . — 2. vyd. - University Press, 1992. - 431 s. — ISBN 978-9-840-51195-2 .
  12. ↑ Delwar Hossain a Abdul Kuddus Shikdar, Vznik Bangladéše. Dhaka: City Art Press, 2002
  13. ↑ Baxter, 1997 , str. 63: „ Událost [21. února] ovlivnila debatu v Ústavodárném shromáždění... [oni] rozhodli v září 1954, že ‚urdština a bengálština a další jazyky, které mohou být deklarovány‘, budou ‚úředními jazyky Republika.' ".
  14. ↑ Hasan Hafizur Rahman (Ed.)
  15. ↑ Masood ur Rehman Azhar, Saima Masood, Nor Malina Malek, Khaliq Ul Rehman. Conflict and Development: A case study of East Pakistan Crisis, 1971  (anglicky)  // International Journal of Research and Innovation in Social Science: journal. - 2018. - Srpen ( vol. II , iss. VIII ). — S. 131–135 . — ISSN 2454-6186 .
  16. ↑ Bequeaith, Savannah . Top 10 znepokojivých faktů o chudobě v Bangladéši. 2017-11-26
  17. ↑ Mohammad Niaz Asadullah. Vzdělanostní rozdíly ve východním a západním Pákistánu, 1947–71: Byl východní Pákistán diskriminován?  (anglicky)  // Diskusní příspěvky v hospodářských a sociálních dějinách. - University of Oxford , 2006. - Červenec ( č. 63 ).
  18. ↑ 1 2 Moudud Ahmed
  19. ↑ 1 2 Ayshi, Wadia. Charta emancipace Bengálska . Denně ne (6. června 2020). Získáno 29. května 2021. Archivováno z originálu dne 2. června 2021.
  20. ↑ Uddin, Sufia M. Bengálská nebo Bangladéšská? Konflikt mezi náboženským a etnickým nacionalismem // Budování Bangladéše: náboženství, etnicita a jazyk v islámském národě  (anglicky) . - University of North Carolina Press, 2006. - S. 138. - 224 s. — (Islámská civilizace a muslimské sítě). - ISBN 978-0-8078-3021-5 .
  21. ↑ Absar, ABM Nurul. Muslimská identita, bengálský nacionalismus: Analýza nacionalismu v Bangladéši  (anglicky)  // Academic Journal of Interdisciplinary Studies: akademický časopis . - Řím: MCSER Publishing, 2014. - 1. března ( vol. 3 , č. 1 ). — S. 439–449 . — ISSN 2281-3993 . - doi : 10.5901/ajis.2014.v3n1p439 .
  22. ↑ Mohsin, Amena. Dva významy „Bangladéše // Bangladéšský čtenář: Historie, kultura, politika  (anglicky) / Ed. van Schendel, Willem; Guhathakurta, Meghna. - Duke University Press, 2013. - S. 332. - 550 s. — (Světoví čtenáři). - ISBN 978-0-8223-5318-8 .
  23. ↑ Volby do Lok Sabha 2014: Poznejte své stranické symboly!  (anglicky) . Denní zprávy a analýzy (10. dubna 2014). Získáno 26. května 2021. Archivováno z originálu dne 13. dubna 2019.
  24. ↑ Členové :z Lok  Sabha . Parlament Indie , Lok Sabha . Získáno 26. května 2021. Archivováno z originálu dne 2. března 2021.
  25. ↑ Antikomunista Západního Bengálska  . Forbes (14. dubna 2011). Získáno 26. května 2021. Archivováno z originálu dne 9. května 2021.
  26. ↑ Maa Mati Manush . — ISBN 978-93-5080-024-9 . Archivováno 10. srpna 2020 na Wayback Machine
  27. ↑ Šest populárních současných sloganů  . DNA Indie (28. července 2011). Získáno 26. května 2021. Archivováno z originálu dne 25. února 2021.
  28. ↑ Bharat Mata , vlídnější  . The Indian Express (15. června 2016). Získáno 26. května 2021. Archivováno z originálu dne 5. prosince 2020.
  29. ↑ Mookerjea-Leonard, Debali. Národy a vyprávění // Revisiting India's Partition: Nové eseje o paměti, kultuře a politice  (anglicky) / Ed. AmritjitSingh, Nalini Iyer, Rahul K. Gairola. - Lexington Books, 2016. - 400 s. - ISBN 978-1-498-53105-4 .
  30. ↑ Patriotic fervor  (angl.)  (nedostupný odkaz) . Hind . Archivováno z originálu 1. dubna 2004.
  31. ↑ Sugata Bose, Ayesha Jalal. Moderní jižní Asie: historie, kultura, politická ekonomie  (anglicky) . — 1. - Psychology Press, 1998. - ISBN 978-0-415-16952-3 .
  32. ↑ Gupta, Swarupa. Od regionu k národu: Idea Indie // Představy o národnosti v Bengálsku: Pohledy na Samaje, c. 1867-1905  (anglicky) . - BRILL, 2009. - 420 s. — ISBN 9789047429586 .
  33. ↑ Guvernér Meghalaya kritizuje Trinamool a skanduje slogan „Joy Bangla “ jako pobuřující  . The Indian Express (22. června 2019). Získáno 26. května 2021. Archivováno z originálu dne 25. února 2021.
  34. ↑ 'Jai Shri Ram', 'Joy Bangla ' sladkosti na prodej v Západním Bengálsku  . Moneycontrol . Získáno 26. května 2021. Archivováno z originálu dne 26. května 2021.
  35. ↑ Jai Shri Ram vs Joy Bangla : Desperate Mamata Banerjee Feels Saffron Heat |  . Outlook India Magazine . Získáno 26. května 2021. Archivováno z originálu dne 26. května 2021.
  36. ↑ 'Joy Bangla' se stane národním sloganem : HC  . Daily Prothom Alo (10. března 2020). Získáno 10. března 2020. Archivováno z originálu dne 11. března 2020.
  37. ↑ HC nařídil vládě, aby do tří  měsíců oznámila „Joy Bangla“ jako národní slogan . Bdnews24.com (10. března 2020). Získáno 26. května 2021. Archivováno z originálu dne 26. května 2021.

Literatura

  • Cyriac Maprayil, Bangabandhu Sheikh Mujibur Rahman (2001) ISBN 81-7510-121-0
  • Anthony Mascarenhas, Bangladéš: Dědictví krve ISBN 0-340-39420-X
  • Mahua Sarkar, Visible Historys, Disappearing Women: Producing Muslim Womanhood in Late Colonial Bengal , (2008) Durham, NC: Duke University Press.
  • Nitish Sengupta, Historie bengálsky mluvících lidí ISBN 81-7476-355-4
  • Copf, David. Bengálská renesance // Banglapedia: Národní encyklopedie Bangladéše. - Druhý. — Asijská společnost Bangladéše , 2012.
  • Misra, Chitta Ranjan. United Independent Bengal Movement // Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh. - Druhý. — Asijská společnost Bangladéše , 2012.
  • Sheren, Syeda Momtaz. War of Liberation, The // Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh. - Druhý. — Asijská společnost Bangladéše , 2012.
  • Někteří Bengálci měli jiný plán: z Indie vyříznout třetí jednotku, která by zahrnovala sjednocené a nezávislé Bengálsko. Vůdce Kongresu Sarat Chandra Bose se postavil proti možnému rozdělení Bengálska […] Připojili se k němu další členové Kongresu, včetně Kirana Shankara Roye. Časem se Suhrawardy a Abul Hashem a další, kteří byli s nimi spojenci, ujali věci […] Dne 20. května 1947 podepsali Abul Hashem a Sarat Bose dohodu uvádějící podmínky nezávislého Bengálska […] Britské prohlášení o 3. červen, který se staral o rozdělení Bengálska i Paňdžábu, poskytl praktický konec fantazii sjednoceného Bengálska. Viz Baxter, Craig. Bangladéš: Od národa ke státu  (anglicky) . - Avalon Publishing, 1997. - 192 s. - ISBN 978-0-813-32854-6 .

Odkazy

 etnický nacionalismus
Afrika
Asie
Evropa
Amerika
Oceánie
jiný
  Přejděte na položku Wikidata  V bibliografických katalozích