Lesbické , gayové , bisexuální a transgender osoby ( LGBT ) v Korejské republice čelí právním výzvám a diskriminaci, které ne-LGBT jednotlivci čelí [1] [2] . Ačkoli je sexuální aktivita stejného pohlaví mezi muži a ženami v Jižní Koreji legální, manželství nebo jiné formy legálního partnerství nejsou partnerům stejného pohlaví dostupné [3] .
Homosexualita v Jižní Koreji není zmíněna ani v ústavě Korejské republiky , ani v občanském trestním zákoníku.
§ 31 zákona o národní komisi pro lidská práva uvádí, že „žádná osoba nesmí být diskriminována na základě své sexuální orientace“. Článek 92 vojenského trestního zákoníku, který je v současné době napadán u soudu, však vyčleňuje sexuální vztahy mezi osobami stejného pohlaví jako „ sexuální obtěžování “, které se trestá maximálně jedním rokem vězení. V roce 2010 vojenský soud rozhodl, že zákon je neplatný a konstatoval, že homosexualita je čistě osobní záležitostí [4] . Proti tomuto rozhodnutí však bylo podáno odvolání k Ústavnímu soudu Korejské republiky , který v roce 2011 potvrdil ústavnost zákona [5] .
Transgender lidem je v Jižní Koreji dovoleno podstoupit operaci změny pohlaví po dosažení věku 20 let a údaje o pohlaví mohou změnit v oficiálních dokumentech [6] . Harisu je prvním transgender umělcem v Jižní Koreji, v roce 2002 se stal druhým člověkem v Jižní Koreji, který legálně změnil své pohlaví.
Korejští gayové a lesbičky se nadále potýkají s problémy doma i v práci a mnozí raději neprozrazují svou sexuální orientaci rodině, přátelům nebo kolegům [7] .
V srpnu 2017 Nejvyšší soud nařídil vládě, aby umožnila nadaci Beyond the Rainbow Foundation ( korejsky : 비온뒤무지개재단), která byla zřízena na ochranu práv LGBT, zaregistrovat se jako charitativní organizace na ministerstvu spravedlnosti. Bez oficiální registrace by nadace nemohla přijímat zdanitelné dary a fungovat zcela v souladu se zákonem [8] [9] . V roce 2014 jihokorejská vláda odhlasovala „ano“ rezoluci OSN zaměřené na boj proti diskriminaci LGBT lidí [10] .
Podle zjištěných informací nebyla homosexualita v Jižní Koreji nikdy zakázána.
Ačkoli existuje velmi málo odkazů na homosexualitu v korejské literatuře a tradičních historických pramenech, je známo, že někteří členové šlechty a buddhističtí mniši buď přiznali, že jsou přitahováni příslušníky stejného pohlaví, nebo aktivně vstoupili do aféry [11] .
Během dynastie Silla je známo, že několik vznešených mužů a žen se zapojilo do homosexuálního chování a vyjadřovalo svou lásku k osobě stejného pohlaví. Mezi nimi je i vládce Hyogon. Navíc, Hwarang ( Hangul : 화랑; Hanja : 花郞), také známý jako "Blooming Knights" nebo "Blooming Boys", byla elitní skupina Silla mužských válečníků známých pro jejich homoerotiku a ženskost. Samguk yusa , sbírka korejských legend, lidových příběhů a historických zpráv, obsahuje básně, které odhalují homosexuální povahu Hwarangů [12] .
Během dynastie Goryeo král Mokjong ( 980-1009 ) a král Gongmin ( 1325-1374 ) údajně chovali několik wonjongů ( " mužských milenců") na svých dvorech jako chajewi ( "mladší bratři"), kteří sloužili jako sexuální partneři. Po smrti své manželky zašel král Gongmin dokonce tak daleko, že založil ministerstvo, jehož jediným účelem bylo najít a naverbovat mladé lidi z celé země, aby sloužili u jeho dvora. Jiní králové, včetně krále Chungseonga , měli dlouhodobé vztahy s muži. Ti, kdo byli ve vztazích stejného pohlaví , se nazývali yongyang jichong , jehož překlad je kontroverzní, ale obecně se má za to, že znamená „drak a slunce“ [13] .
Během éry Joseon je známo, že několik šlechticů a šlechtičen mělo sexuální vztahy se stejným pohlavím, včetně Royal Noble Consort Sun-bin Bong, která byla druhou chotí Munjonga z Joseonu a snachou krále Sejonga , který byl vyhoštěna poté, co vyšlo najevo, že spala s jednou z jeho služebných. Během tohoto období existovaly kočovné divadelní soubory známé jako namsandan , které zahrnovaly nezletilé mládí zvané midon ("hezcí chlapci"). Soubory představovaly „různé formy zábavy, včetně kapelové hudby, písní, maskovaných tanců, cirkusu a loutkových představení“, někdy s grafickými vyobrazeními vztahů osob stejného pohlaví. Namsandanové byli rozděleni do dvou skupin: „butch“ a „queen“ [13] .
Šíření neokonfucianismu v Jižní Koreji formovalo morální systém, životní styl a sociální vztahy korejské společnosti. Neokonfucianismus klade důraz na přísnou poslušnost společenskému řádu a rodinné jednotce, což znamenalo manžele. Homosexualita a vztahy mezi osobami stejného pohlaví byly považovány za porušení tohoto systému, a proto byly vnímány jako „deviantní“ nebo „nemorální“. Od 10. let 20. století neokonfucianismus ztratil významný vliv, i když dnes konfuciánské myšlenky a praktiky do značné míry definují jihokorejskou kulturu a společnost [13] .
Homosexualita byla oficiálně přestala být považována za „škodlivou a obscénní“ v roce 2003 [10] .
Manželství osob stejného pohlaví a civilní svazky nejsou v Jižní Koreji právně uznávány. V říjnu 2019 jihokorejská vláda oznámila, že uzná manžele stejného pohlaví zahraničních diplomatů, ale neuzná manžele stejného pohlaví jihokorejských diplomatů, kteří slouží v zámoří [14] .
V říjnu 2014 někteří členové Demokratické strany předložili Národnímu shromáždění návrh zákona o uznání partnerství osob stejného pohlaví [15] . O návrhu zákona se však nikdy nehlasovalo.
V červenci 2015 podali herec Kim Jo Gwang Soo a jeho partner Kim Seung Hwan žalobu, aby jejich manželství bylo uznáno za právoplatné. Žalobu zamítl soud západního okresu v Soulu v květnu 2016 a odvolací soud v prosinci 2016. Pár následně oznámil, že se odvolá k Nejvyššímu soudu [16] [17] .
V lednu 2021 soulské ministerstvo pro rovnost žen a mužů a rodinu oznámilo, že navrhne změny občanského práva a předpisů sociálního zabezpečení tak, aby se svobodní rodiče a nesezdaní spolubydlící mohli stát zákonnými rodinami. Úředník ministerstva však uvedl, že reforma se bude týkat pouze heterosexuálních párů. „Neproběhla žádná diskuse nebo dokonce zvažování problému párů stejného pohlaví,“ napsal v e-mailu úředník, který nesmí mluvit s médii a požádal o zachování anonymity [18] .
Zákon Národní komise pro lidská práva (korejsky: 국가인권위원회법) schválený v roce 2001 ustavil Národní komisi pro lidská práva Koreje (NKHRC). Podle jihokorejského práva je NKHRK nezávislou komisí pro ochranu, dodržování a prosazování lidských práv. Zákon National Human Rights Commission Act výslovně zahrnuje sexuální orientaci jako antidiskriminační důvod. Když jsou odhaleny diskriminační činy, korejská národní komise pro lidská práva může takové činy prošetřit a doporučit nápravná opatření, disciplinární opatření nebo takové činy nahlásit úřadům [10] [19] .
Antidiskriminační zákon Jižní Koreje však nezakazuje diskriminaci na základě sexuální orientace a genderové identity [20] . Antidiskriminační zákony byly v průběhu let opakovaně navrhovány a rušeny. V roce 2007 předložilo Ministerstvo spravedlnosti antidiskriminační návrh zákona, ale vzniklo opoziční hnutí, v jehož důsledku byl návrh zamítnut [21] . V roce 2013 byl předložen návrh zákona, který do antidiskriminačního zákona zahrnul sexuální orientaci, náboženství a politickou ideologii. Setkal se s prudkým odporem konzervativních skupin [22] [23] . Během 17. Národního shromáždění podpořil antidiskriminační zákon zesnulý politik Roh Hwechang . Další návrh zákona podpořil bývalý zákonodárce Kwon Yong-gil během 18. Národního shromáždění. Oba návrhy byly před projednáním staženy z projednávání. Během 19. Národního shromáždění návrhy zákonů sponzorovali poslanci Kim Han-gil a Choi Won-sik, ale po námitkách je stáhli. V roce 2019 se Národnímu shromáždění nepodařilo projednat komplexní antidiskriminační legislativu. Námitky proti antidiskriminačním zákonům přicházejí především od konzervativních protestantů. Během 20. Národního shromáždění předložil poslanec Kim Tae-him (ze Strany svobodné Koreje) návrh zákona, který by ze zákona o národní komisi pro lidská práva odstranil kategorii sexuální orientace . V roce 2019 představil politik Ahn Sang-soo další návrh zákona, který má odstranit ochranu sexuální orientace v zákoně o národní komisi pro lidská práva a omezit právní uznávání pohlaví pouze na biologické pohlaví [24] . Návrh zákona podpořilo 40 z 300 členů Národního shromáždění, což vyvolalo kritiku a protesty od zastánců LGBT a Amnesty International [25] .
Od roku 2019 plánovala Strana spravedlnosti připravit komplexní antidiskriminační zákon [26] . Průzkum z roku 2014 ukázal, že 85 % Jihokorejců věří, že gayové by měli být chráněni před diskriminací [27] . Podle novějšího průzkumu provedeného v roce 2017 společností Gallup Korea, 90 % Jihokorejců uvedlo, že podporuje rovné pracovní příležitosti pro LGBT lidi [10] .
Dne 23. prosince 2020 ve zvláštní zprávě vydané Národní komisí pro lidská práva prezident Moon Jae -in zdůraznil potřebu legislativy týkající se rovnosti. I když Mun uznal, že existuje určitý odpor proti přijetí antidiskriminačního zákona, očekává, že Národní shromáždění bude v blízké budoucnosti aktivně diskutovat o této legislativě. Výbor OSN pro odstranění diskriminace žen, Výbor pro hospodářská, sociální a kulturní práva, Výbor pro práva dítěte, Výbor pro odstranění rasové diskriminace a Výbor pro lidská práva doporučily přijetí anti -diskriminační legislativa. Moon jako kandidát na prezidenta v roce 2012 označil komplexní antidiskriminační zákon za jednu z 10 hlavních priorit své politiky v oblasti lidských práv. Od nástupu do úřadu v roce 2017 se Moon zdráhá přijmout takovou legislativu kvůli odporu vládnoucí Korejské demokratické strany [28] .
V současné době 15 místních vlád v Jižní Koreji přijalo antidiskriminační politiku a nařízení (nikoli zákony), které zahrnují sexuální orientaci. Patří mezi ně pět divizí první úrovně: provincie Gyeongsangnam-do , Soul, provincie Jeju , provincie Chungcheongnam-do a provincie Chungcheongbuk-do [19] [29] .
V březnu 2010 přijala provincie Gyeongsangnam-do antidiskriminační politiku. Politika uvádí, že „Občané nesmějí být bez přiměřených důvodů diskriminováni na základě pohlaví, náboženství, zdravotního postižení, věku, sociálního postavení, regionu původu, státu, etnického původu, fyzického stavu, jako je vzhled, zdravotní historie, rodinný stav, politické názory a sexuální orientace“ [19] .
V září 2012 přijal Soul regionální politiku pro boj proti diskriminaci na základě důvodů uvedených v zákoně Národní komise pro lidská práva . Přijetí této politiky se setkalo s divokým a hořkým odporem konzervativních skupin.
Podobně provincie Čedžu a provincie Chungcheongbuk-do přijaly v říjnu 2015 podobnou politiku zakazující diskriminaci z důvodů uvedených v zákoně Národní komise pro lidská práva [29] . Provincie Chungcheongnam-do následovala v říjnu 2018 [29] .
Několik jurisdikcí druhého stupně rovněž přijalo antidiskriminační ustanovení týkající se sexuální orientace. Patří mezi ně [19] [29] :
V říjnu 2010 provincie Gyeonggi zakázala šikanu studentů na základě jejich sexuální orientace. Gwangju následoval v říjnu 2011 a Soul v lednu 2012. Soulská vyhláška na ochranu dětí a mládeže zahrnuje také genderovou identitu, čímž chrání transgender studenty před diskriminací. V lednu 2013 přijala provincie Jeolla-nam-do nařízení zakazující šikanu „sexuálních menšin“ [19] .
V provincii Gyeongsangnam-do [30] [31] , stejně jako ve městech Incheon [32] [33] a Busan , se stále více diskutuje a diskutuje o přijetí podobného zákona.
Kromě toho existují další symbolické ochrany pro „sexuální menšiny“. Policie a pracovníci pobřežní stráže mají zakázáno prozradit LGBT orientaci proti jejich vlastní vůli [19] .
V listopadu 2017 město Geoje přijalo vyhlášku zakazující provozovatelům vysílání šířit informace, které propagují diskriminaci „sexuálních menšin“ [29] . Okres Hongcheon a město Gangneung následovaly v listopadu a prosinci 2018 [29] .
Jihokorejská ústava zakazuje diskriminaci na základě pohlaví, náboženství a sociálního postavení. Podle ministerstva spravedlnosti pojem „sociální status“ zahrnuje LGBT osoby. Pro oběti LGBT diskriminace však neexistují žádné právní prostředky nápravy a tato „ochranná opatření“ nejsou vynucována [10] .
V lednu 2022 byly jihokorejskému páru stejného pohlaví nižším soudem odepřeny dávky zdravotního pojištění s odůvodněním, že manžel „není opačného pohlaví“. Proti rozhodnutí se lze odvolat k vyšším soudům [34] [35] .
Vojenská služba je povinná pro všechny mužské občany v Jižní Koreji. Vojáci jsou povoláni do armády prostřednictvím vojenského personálního oddělení, které při odvodu provádí „psychologický test“, včetně několika otázek o sexuálních preferencích rekruta. Homosexuální vojenští pracovníci v aktivní službě jsou klasifikováni jako mající „poruchu osobnosti“ nebo „poruchu chování“ a mohou být buď institucionalizováni, nebo nečestně propuštěni. Vojenský trestní zákoník nerozlišuje mezi konsensuálními a nesouhlasnými zločiny a odkazuje na konsensuální sexuální styk mezi dospělými homosexuály jako na „vzájemné znásilnění“.
V roce 2010 vojenský soud rozhodl, že zákon je protiústavní, s tím, že homosexualita je čistě osobní záležitostí. Proti tomuto rozhodnutí však bylo podáno odvolání k Ústavnímu soudu Jižní Koreje, který v roce 2011 potvrdil ústavnost zákona [1] .
V roce 2017 Amnesty International obvinila armádu z „honu na čarodějnice“ s cílem odhalit a potrestat gaye, přičemž podala trestní obvinění proti 32 vojákům za „sodomii nebo jiné hanebné chování“, včetně odsouzení homosexuálního vojáka k šesti měsícům vězení za sex. na vzájemném základě.domluvení s jiným gay vojákem v odlehlé oblasti [36] .
V lednu 2020 byla vrchní seržantka Byung Hui-soo propuštěna z armády pro její transgender status a operaci změny pohlaví [37] .
Nejvyšší soud Jižní Koreje rozhodl, že aby byla osoba způsobilá k operaci změny pohlaví, musí být starší 20 let, musí být svobodná a mít žádné děti [38] . V případě operace změny pohlaví z muže na ženu musí daná osoba prokázat, že problémy související s návrhem jsou vyřešeny, a to buď podáním služby, nebo propuštěním ze služby. Dne 22. června 2006 však Nejvyšší soud rozhodl, že transgender osoby, které úspěšně podstoupily operaci změny pohlaví, mají právo uvádět své nové pohlaví na všech právních dokumentech. To zahrnuje právo požadovat, aby jejich pohlaví bylo opraveno ve všech veřejných a státních evidencích, jako je sčítací rejstřík [39] .
V březnu 2013 soud západního okresu v Soulu rozhodl, že pět transgender žen může být registrováno jako muži, aniž by podstoupily operaci změny pohlaví [40] . Dne 16. února 2017 okresní soud Jeonju rozhodl, že transgender muž může být registrován jako žena bez operace [41] .
V březnu 2021 byl nalezen mrtvý první jihokorejský transgender voják jménem Byun, který byl násilně vyhozen poté, co podstoupil operaci změny pohlaví. Ministerstvo obrany klasifikovalo její ztrátu mužských genitálií jako mentální nebo fyzické postižení a počátkem roku 2020 vydala vojenská rada rozhodnutí o jejím nuceném propuštění [42] .
Podle některých údajů je transgender populace země asi 1 000–1 200 lidí [43] .
Podle průzkumu z roku 2016 bylo 16,1 % LGBT lidí, kteří uvedli, že jsou gayové, doporučeno podstoupit konverzní terapii. Z nich 65,4 % uvedlo, že to mělo škodlivý vliv na jejich životy, a 94 % zažilo psychické trauma [19] .
Jižní Korea zakazuje darovat krev lidem, kteří měli v posledním roce sex. Tato pravidla platí stejně pro všechny lidi bez ohledu na jejich sexuální orientaci nebo genderovou identitu [44] .
Korejské slovo pro „homosexuála“ je dongseongayeja (rusky pro „milovníka stejného pohlaví“). Méně politicky korektní termín je dongseongyeongaeja . Jihokorejští homosexuálové však často používají termín ibanin , který lze přeložit jako „jiný typ člověka“ a obvykle se zkracuje na iban [45] . Toto slovo je přímou hrou se slovem ilban-in , což znamená „normální člověk“ nebo „obyčejný člověk“. Kromě toho Jižní Korea používá anglická výpůjční slova k označení LGBT lidí. Tato slova jsou jednoduchým přepisem anglických slov do angulštiny : lesbička- lejeubieon nebo yeoseongae , gay- gei nebo namseongae , queer- kuieo , transgender- teuraenseujendeo , bisekual- yangseongaeja [46] .
Homosexualita zůstává v jihokorejské společnosti docela tabu. Tato nedostatečná viditelnost se odráží i v tom, že těch pár gay klubů v Jižní Koreji na sebe neupozorňuje. V metropolitních oblastech je jich málo, hlavně v zahraničním sektoru Itaewon (zejména v oblasti známé jako „Homo Hill“) [47] . Je však známo, že Jongno se stará o nezápadní klientelu a má různé obchody, kavárny a nevládní organizace zaměřené na gaye. Nedávná studie z roku 2017 ukázala růst komunity „gay životního stylu“ v oblíbené oblasti Soulu Jongno, kde se LGBT lidé cítí bezpečně na polohetero-normativních místech [48] . Přestože se studie zabývala pouze známou kavárnou, slavným „Gay Bean“, v oblasti Jongno je mnoho dalších míst, která jsou k LGBT lidem stále pohostinnější.
V posledních letech vytlačila kombinace tabu, konzumního kapitalismu a gayů vedené gentrifikace oblasti Itaewon (tzv. „efekt gaytrifikace“) nový gay obchod z Itaewonu, zatímco zbývající místa izolovala [49] [50 ] .
Mladí LGBT lidé v Jižní Koreji často čelí šikaně a diskriminaci. Studenti dotazovaní Human Rights Watch hovořili o tom, že byli odmítnuti a ostrakizováni, byli terčem online útoků nebo byli fyzicky obtěžováni. Jedna lesbička to oznámila. jakmile se její sexuální orientace stala známou na střední škole, byla obtěžována a kritizována slovy: "Jsi gay, jsi špinavý." Tento 22letý gay připomněl, že spolužáci na střední škole používali slovo „gay“ jako urážku, když označovali chlapce, kteří byli považováni za gaye. Sedmnáctiletá dívka vzpomínala, jak spolužáci říkali, že by homosexuálové měli umírat. Školáci byli také terčem, pokud byli viděni v příliš úzké interakci nebo v úzké interakci s vrstevníky stejného pohlaví [51] .
Odpor k právům LGBT pochází především z křesťanského sektoru země (zejména protestantů). V posledních letech, zčásti díky rostoucí podpoře homosexuality a vztahů mezi osobami stejného pohlaví v jihokorejské společnosti obecně, konzervativní skupiny organizovaly veřejné akce a pochody proti právům LGBT, stejně jako protiprotesty proti průvodům hrdosti, obvykle s transparenty s výzvou na LGBT lidi, aby „činili pokání ze svých hříchů“. Těchto pochodů se účastnily tisíce lidí a různých politiků [52] .
První jihokorejský časopis pro homosexuály, Buddy , vyšel v roce 1998 [53] . Ve stejném roce bylo propuštěno několik populárních reklam pro homosexuály [54] .
V roce 1998 orgány filmových recenzí zrušily zákaz zobrazování homosexuálního chování ve filmech.
Jihokorejský film z roku 2005 Král a šašek je film s gay tématikou založený na dvorní intrice mezi králem a jeho šaškem. Film se stal nejvýdělečnějším filmem toho roku, když překonal "Silmido" a " 38. paralelu ". Korejský název filmu Král a blázen je 왕의 남자, což v překladu znamená „Králův muž“ a znamená, že tento muž je králův milenec. Mezi další nedávné filmy patří „ Ice Flower “ z roku 2008 a „ No Regret “ od uznávaného režiséra Leesona Hee-ila, vydané na Mezinárodním filmovém festivalu v Busanu v roce 2006 [55] .
V hlavních korejských televizních pořadech se začaly objevovat postavy a témata související s gayem. V roce 2010 měla SBS premiéru telenovely Život je krásný, což bylo první drama v hlavním vysílacím čase , které se zaměřilo na vztah homosexuálního páru, když jejich nevědomí příbuzní randí se ženami [56] . Ten stejný rok, MBC vysílal Personal Taste, který byl o rovném muži, který předstírá, že je gay, aby byl soused ženy [57] . Předtím byl Coming Out, který debutoval na kabelovém kanálu tvN pozdě v noci v roce 2008, ve kterém gay herec a heterosexuální herečka radili gayům, aby veřejně přiznali svou sexuální orientaci [58] .
Mezi LGBT osoby patří modelka a herečka Harisu, transgender žena, která se často objevuje v televizi [59] . Herec Hong Suk-cheon [60] se od té doby vrátil k herectví poté, co vyšel ven a v roce 2000 byl vyhozen z práce [61] . Zúčastnil se několika debat na podporu práv homosexuálů [62] .
Populární herec Kim Ji Hoo, který byl otevřeně gay, spáchal 8. října 2008 sebevraždu. Policie jeho sebevraždu připisovala předsudkům společnosti vůči homosexualitě [63] .
Daughters of Bilitis, speciál KBS o životě lesbických žen, byl vysílán 7. srpna 2011. Ihned po vysílání byla fóra plná pobouřených demonstrantů, kteří hrozili bojkotem kanálu. Filmový štáb skončil vypnutím online služby čtyři dny po odvysílání [64] .
XY She , kabelová talk show KBS Joy o mužských a ženských transgender lidech, byla po první epizodě téměř zrušena kvůli odporu veřejnosti. Kanál jako oficiální důvod zrušení uvedl obavy z útoků na transgender lidi a další účastníky pořadu [65] .
V roce 2013 se filmový režisér Kim Jo Kwang-soo a jeho partner Kim Seung-hwan stali prvním jihokorejským gay párem, který se veřejně vzal, ačkoliv nešlo o právně uznaný sňatek [66] .
V roce 2016 byl korejskou komisí pro komunikační standardy potrestán křesťanský vysílatel za odvysílání anti-LGBT rozhovoru v rozhlasovém pořadu, ve kterém dotazovaný tvrdil, že pokud by byl přijat „antidiskriminační zákon pro LGBT lidi“, „pedofilie, bestialita, atd. by byly legalizovány“ a že Jižní Korea „bude zasažena hroznými nemocemi, jako je AIDS“ [19] .
V březnu 2016 debutovala K-popová skupina Mercury s členkou Choi Han-bit, transgender modelkou, herečkou a nyní zpěvačkou. V lednu 2018 se zpěvák Holland stal prvním otevřeně gay K-pop idolem v Jižní Koreji vydáním své písně „Neverland “ .
V roce 2017 byl propuštěn film "Metoda". Film je o gay vztahu mezi hercem a idolem. V roce 2020 se začal vysílat televizní seriál Itaewon Class. Série obsahuje prominentní transgender vedlejší postavu, kterou hraje herečka Lee Joo Young, a také portrét Honga Suk Chunga.
V květnu 2020 mnoho médií spojilo shluk případů COVID-19 s gay barem v Soulu [68] [69] [70] .
Soulský festival queer kultury, známý také jako „korejský festival queer kultury“ nebo jednoduše „seoulská hrdost“, je největší LGBT událostí v zemi. Poprvé se konal v roce 2000 s pouhými 50 účastníky a od té doby účast každým rokem stoupá. V roce 2015, po protestech konzervativních křesťanských skupin, metropolitní policie v Soulu akci zakázala s odvoláním na obavy o veřejnou bezpečnost a dopravní přestupky [71] . Toto rozhodnutí bylo zrušeno správním soudem v Soulu a umožnilo tak konání přehlídky s asi 20 000 lidmi [72] [73] . V roce 2016 se ho zúčastnilo 50 tisíc lidí. V červenci 2017 asi 85 000 lidí (podle organizátorů) pochodovalo ulicemi Soulu na podporu práv LGBT [74] . Před akcí v roce 2018 podepsalo asi 220 000 lidí online petici požadující, aby úřady podnikly kroky k zabránění konání festivalu [75] [76] [77] [78] . „Seoul Pride 2018“ se však konal a zúčastnilo se ho asi 120 000 lidí [79] . V červenci 2019 se konzervativní křesťanské skupiny znovu pokusily festival zablokovat s tím, že „by to bylo škodlivé pro děti a porušovalo by jejich práva“. Soud jejich žádost zamítl jako nesmyslnou [80] . O dny později se konal 20. ročník festivalu, kterého se zúčastnilo asi 150 000 lidí [81] [82] .
Daegu pořádá výroční pride od roku 2009 a Busan uspořádal svou první pride 23. září 2017. V roce 2018 bylo během druhého Busan Gay Pride nasazeno kolem 2 000 policistů, aby zabránili násilí a ochránili 15 000 účastníků akce před násilnými protesty proti gayům [83] . Gwangju a Jeju také uspořádali své první LGBT akce v roce 2017 [52] . V Gwangju to byl protiprotest proti shromáždění proti LGBT. V následujícím roce město uspořádalo první oficiální akci Pride. Jiná města, včetně Incheon a Jeonju, měla své první chlouby v roce 2018. Inčchonské úřady původně zamítly povolení LGBT akce s odkazem na nedostatek parkovacích míst. Organizátoři se odvolali a slíbili, že pochod uspořádají bez ohledu na to. Událost se odehrála a skončila násilím poté, co asi 1000 křesťanských demonstrantů začalo brutálně útočit na její účastníky [84] . V dubnu 2019 vznesli organizátoři Incheon Gay Pride obvinění proti několika křesťanským pastorům, kteří brutálně narušili akci. Podali také stížnosti u jihokorejského národního orgánu pro lidská práva a obvinili policii z nečinnosti [85] [86] .
V květnu 2018 se v hlavním městě Soulu konal první drag parade Jižní Koreje, kterého se zúčastnily desítky lidí [87] [88] .
V roce 2020 tři města zrušila svůj Queer Culture Festival kvůli COVID-19 [89] . Nový mediální startup „Dotface“ uspořádal na internetu queer parádu. Lidé se zapojili tak, že si na domovské stránce dotface vytvořili své avatary a nahráli je na Instagram s hashtagem #우리는없던길도만들지 #온라인퀴퍼 (z angličtiny přeloženo jako „gay online parade“) [90] .