Dovolená v Thajsku

V Thajsku se slaví tyto svátky :

Konvenčně lze thajské tradice rozdělit do dvou typů: tradice související s jednotlivcem a tradice související se společností. První zahrnují tradice spojené s narozením, svatbou, smrtí, stavbou domu, tradici stát se mnichy těmi, kteří dosáhli věku dvaceti let, tradici mluvení s duchem (andělem strážným) Khwang (ขวัญ), tradici spojenou se získáváním zásluh (tham bun) podle věku.

Mezi hlavní veřejné patří tradice spojená se změnou lunárního roku „van trut“, s novým rokem Songkran a tradice spojené s buddhismem: začátek tříměsíčního půstu „khau phansa“, kdy mniši musí strávit noc pouze v chrámu a začátek období, kdy mniši mohou jít kamkoli, ook phansa a mnoho dalších.

Kromě toho se slaví státní svátky spojené s památnými daty.

Narození

Tato tradice je nerozlučně spjata s rozhovory s duchem Kwang , ale přesto má rituály související s matkou. Je považováno za dobré pro zdraví matky provádět rituál yu-fai. Ve skutečnosti se jedná o wellness proceduru, která spočívá v neustálém pobytu mladé maminky v sauně na půlměsíc. K tomu je v tradičním domě přidělena místnost, kde je část podlahy rozebrána. Tam se po celou dobu zapaluje a udržuje oheň, na kterém se vaří odvary z rostlinných sbírek, které se používají na obklady a hygienické procedury. Ke krmení dítěte je matka přivedena do stejné místnosti.

Je zřejmé, že v moderních podmínkách městských bytů je takový postup poměrně obtížně realizovatelný. Proto se provádí v koupelnách, kde se přizpůsobují hořáky a kádě pro přípravu odvarů. V takových podmínkách jsou matky omezeny na každodenní procedury po dobu dvou až čtyř hodin po dobu dvou až tří týdnů. V důsledku toho se tělo ženy vrátí do stavu před těhotenstvím. Znatelný efekt omlazení nastává, pokud je procedura „u-fi“ provedena v plném rozsahu.

Spirit Talk

Na třetí narozeniny dítěte se nejbližší příbuzní shromáždí v domě matky. Střídavě berou dítě do náruče, prohlížejí si ho a všímají si nejrůznějších nedostatků, i těch, které ve skutečnosti nejsou.

Děje se tak proto, aby strážný duch Khwan, který žije v hlavě každého člověka, v tuto chvíli neopustil dítě v domnění, že dítě je již dobré a nepotřebuje strážce. Ve skutečnosti příbuzní žádají ducha, aby zůstal s dítětem a vedl ho životem.
Měsíc po porodu si otec nebo dědeček dítěte oholí hlavu (rituál koon phom fai, โกนผมไฟ), zbaví se chloupků, které rostly v děloze, čímž přeruší spojení s ní a vyčistí si hlavu od spojení. s nižším stavem mateřských orgánů.

Stojí za to věnovat pozornost skutečnosti, že části těla mají tradičně svůj vlastní status. Hlava je orgánem nejvyššího postavení, žije v ní duch Khwan, udržuje člověka, vede ho životem a odpovídá za jeho duševní zdraví. Jedná se o jednu z nejdůležitějších a nejtrvalejších tradic země. To je důvod, proč nemůžete pohladit hlavu člověka, protože ruce jsou pod hlavou a mají nižší postavení, kromě toho ruce neustále vykonávají nějakou práci, na rozdíl od hlavy a vlasů nejsou vždy čisté. Thajské vlasy jsou vždy v dokonalé čistotě. To ukazuje respekt ke strážnému duchu a udržuje vysoké postavení hlavy. Pohladit dítě po hlavičce mohou pouze rodiče nebo lidé, kteří mají v buddhistických kruzích bezvadnou pověst, protože rozhodně nebudou přát miminku nic zlého. V ostatních případech bude pokus poplácat někoho po hlavě považován za silnou urážku. Thajci věří, že takové gesto přinese smůlu, protože urazí ducha Khwan.

Existuje znamení, podle kterého by se nemělo procházet pod visícím prádlem, zejména pod dámským. Za starých časů se věřilo, že to povede ke smrti: válečník jdoucí do války se určitě nevrátí domů.

Také nemůžete mluvit přes hlavu staršího, vypadá to velmi nezdvořile. Projít kolem sedícího staršího člověka bez přikrčení nebo omluvy se považuje za špatnou formu, protože v tomto případě bude hlava staršího člověka na úrovni těla kolemjdoucího.

Thajština má dvě slova pro hlavu. Jen hlava, kterou mají lidé i zvířata, je „hua“ (หัว). A slovo pro „hlavu“, které se vztahuje pouze na osobu, je „siisa“ (ศีรษะ). To druhé je velmi zdvořilé slovo, které zdůrazňuje dominantní postavení člověka, protože pouze lidé mají hlavu výše než ostatní části těla. Odtud vyrůstají kořeny takového společenského fenoménu, jakým je ztráta tváře .

Pokud je tam hlava, pak musí být obličej a oči. Pokud je vše v pořádku s hlavou, pak nejsou problémy ani s obličejem a očima. Říká se o takových lidech „naa taa dii“ (หน้าตาดี), to znamená, že obličej i oči jsou dobré (pravděpodobněji „obličej s dobrýma očima“). To znamená, že člověk myslí na svou pověst, nedopouští se činů, které ho diskreditují, chrání rodinnou čest a váží si dobrého jména.

O lidech, kteří mají ve společnosti autoritu, se říká, že mají jméno a hlas, „mi chyy sieng“ (มีชื่อเสียง), ale zde to spíše znamená „mít velké jméno“, tedy osobu známou a „dobře“. známý“ , vztah k „mít volební právo“ je relativní. Člověk, který slíbil hodně a nesplnil to, může úplně ztratit své jméno a hlas: „chyy sieng sieh haay“ (ชื่อเสียงเสียหาย), už mu nebude důvěřováno.

Horší než ztráta jména je ztráta tváře : „toto naa“ (เสียหน้า), možná správněji „poškození“ tváře, než její „ztráta“, jinak to zní příliš drasticky. Panuje názor, že význam fenoménu „ztráta tváře“ cizinci zveličují (Thajci obecně inklinují k podpoře pro ně prospěšných mylných představ). Můžete ztratit tvář tím, že se budete ve společnosti chovat ošklivě, budete na někoho křičet, budete se snažit někoho ponížit, dopustíte se jakéhokoli neslušného činu, o kterém se ostatní dozvědí. Se ztrátou tváře je již těžké v této společnosti dále žít nebo pracovat. Pokud se fáma o ztrátě tváře dostane k rodičům a jejich okolí, pak je lepší s rodiči přerušit kontakt, abychom jim neudělali ostudu. V některých případech může případ skončit sebevraždou nebo vraždou.

Horší než „ztratit tvář“ je „prodat tvář“, „khaay naa“ (ขายหน้า). To se může stát, pokud člověk někoho podvedl, kádroval, kladl nepřiměřené požadavky a nedostal, co chtěl, někoho zradil. To je považováno za nesmazatelnou hanbu pro něj i jeho rodiče. V tomto případě se můžeš nějak pokusit smýt stud z rodičů jedině sebevraždou.

Existuje také řada zvyků spojených s hlavou a duchem Kwangu. Polštář hlavy se tedy nikdy nepoužívá k jiným účelům, jinak se Khwan může rozzlobit, přitahovat špatné sny, „shodit hlavu z polštáře“ („tok měsíc“, ตกหมอน) atd.

Thajský domov, domácí tradice a rituály

Každý z Thajců považuje dům za hlavní věc ve svém životě, od narození do smrti, protože od pradávna v domě nejen žil, ale také rodil děti a zemřel. Po smrti jednoho z členů domácnosti, po rituálu rozloučení, který mohl trvat tři, pět nebo sedm dní, bylo tělo zesnulého zpopelněno a část popela byla uložena na čestné místo v domě. Dům tak sloužil svému účelu nejen za života svých obyvatel, ale i po něm. V dávných dobách se popel zesnulých příbuzných ukládal pod práh domu. Věřilo se, že jejich duše budou střežit obydlí. Vkročit na práh jakéhokoli thajského domu, chrámu nebo jakékoli jiné budovy proto znamená urazit duchy střežící klid a pohodu domu. Je třeba překročit práh.

Samotnou smrt Thajci nepovažují za zármutek ze ztráty milovaného člověka a je považována za přirozený přechod z jednoho stavu bytí do druhého, spojený se zbavením se utrpení v tomto životě a nabytím stavu „sabai-sabai“, tedy naprosté pohodlí. V jistém smyslu se lze za zesnulého i radovat – nezažívá fyzická muka, prošel dalším cyklem své karmy a vstoupil do nového kruhu existence své duše. Vyprovodí ho s poctami a udržují si na něj jasnou vzpomínku. Doba rozloučení (tři, pět nebo sedm dní) závisí na dni v týdnu, kdy osoba zemřela. Za prvé, lichá čísla jsou v Thajsku považována za šťastná, takže tento konkrétní řád loučení a rituálů je třeba dodržovat. Za druhé, nemůžete pohřbívat, to znamená zpopelňovat ve čtvrtek, sobotu a pondělí, protože každý čtvrtek je svátek, Den učitelů, a sobota a pondělí jsou pro pohřební pracovníky zákonem dovolené. Z těchto úvah se vypočítá počet dnů rozloučení se zesnulým. V těchto dnech jsou do domu pozváni čtyři mniši, aby vykonali obřady na rozloučenou. Číslo „4“ označuje smrt, takže tento počet mnichů je v domě vidět pouze v jednom případě. Pozvat mnichy je tham bun, dělat dobré skutky a přijímat zásluhy za svou karmu, tedy svatý skutek.

Zatímco lidé přes den připravují jídlo, staví a zdobí lafetu vysokou asi 4-5 metrů, poslouchají hudbu, pijí a jedí, u rakve s tělem hlídají nejméně dva lidé nepřetržitě. Svíčky jsou umístěny vedle rakve a tito stálí průvodci sledují jejich oheň. Pokud náhle některá ze svíček zhasne, znamená to, že duše zesnulého je neklidná a je nutné požádat mnichy, aby provedli další rituály. Za smůlu se považuje, když černá kočka přeskočí rakev s mrtvým člověkem, nebo ještě hůř, když mu leží na hrudi. To může znamenat, že duch Matthiurat, který si přichází pro duši zesnulého, ji může z mnoha důvodů odmítnout a duše zůstane na zemi v podobě zlého ducha nebo ducha nespokojenosti Preta. V tomto případě nemůže být zesnulý zpopelněn bez vhodných rituálů, pro které jsou najímáni speciální phutkhau phuke starší, aby tyto rituály prováděli a žádali o pomoc z nebes.

Zesnulý si musí vložit do úst minci za duchy. Za starých časů dávali zlato. Po kremaci dostali zaměstnanci tento roztavený kus zlata jako platbu za své služby. A těsně před kremací se nad hlavou zesnulého rozbije kokos - symbol hlavy, odkud by měl vyjít strážný duch Khwan, provázející člověka po celý život - a poté je tělo polito kokosovou šťávou, protože tato šťáva je symbolem čistoty.

V poslední den pohřebních rituálů, po bohaté almužně mnichům, po krásné kremaci s ohňostrojem a petardami, všichni příbuzní, přátelé, známí a sousedé zesnulého připomínají bohatou hostinou. Pozdě v noci se svátek smrti chýlí ke konci.

Tradičně se thajská města a vesnice stavěly v blízkosti vodních ploch - řek a jezer. Zásadní byla blízkost domu k vodě. Domy se stavěly na pilotech, protože v období dešťů hladina vody v řekách znatelně stoupala. Se stavbou domu je spojen svátek pokládky první hromady . V současné době u nových budov můžete vidět hromadu svázanou různobarevnými stuhami - to je prastará tradice přitahování dobrých duchů, kteří budou později hlídat dům. Důležitou podmínkou pro stavbu domu je jeho orientace na světové strany. Tradičně byly vstupní dveře umístěny na východní straně. Místnosti na spaní byly postaveny tak, aby lidé spali podél krátké zdi a s nohama výhradně na západ. Západ je spojován se smrtí, což není překvapivé, protože slunce – zdroj života – na Západě „umírá“. V současnosti se tato tradice nedodržuje tak přísně, moderní domy se staví podle jiných kritérií, i když je nepravděpodobné, že by nějaký Thajec i v nových domech spal s hlavou na západ. V domě může ležet pouze nebožtík s hlavou na západ. Postele jsou ale stále orientovány podél krátké stěny ložnice. Jednak se do místnosti v případě potřeby vejde více lidí. Za druhé, ložnice byla uspořádána tak, že krátká stěna obdélníkové místnosti byla kolmá na hřebenový trám.

Loy Krathong

O úplňku posledního měsíce lunárního roku slaví lidé v mnoha zemích jihovýchodní Asie starověký svátek Loykrathong .

Měsíce a dny thajského lunárního kalendáře se neshodují s obvyklým evropským kalendářem. Lunární rok začíná „běžným“ 12. měsícem, prosincem, a je považován za první lunární měsíc. V souladu s tím je leden druhým lunárním měsícem atd. Všechny tradiční thajské svátky a festivaly jsou specificky svázány s lunárním kalendářem (tyantharakhati) a fázemi měsíce. V lunárním kalendáři jsou měsíce pouze očíslovány, ale v obvyklém slunečním kalendáři (suriyakhati) mají svá vlastní jména, takže pokud pojmenujete číslo měsíce a ne jeho název, bude měsíc zahrnut přesně podle do lunárního kalendáře. Někdy Loy Krathong připadá na úplněk v jedenáctém lunárním měsíci (říjen), ale nejčastěji poslední úplněk připadá na poslední měsíc odcházejícího lunárního roku (listopad). V této době je voda v řekách považována za nejčistší a koryta řek jsou nejúplnější.

Smyslem svátku je uctívání stopy Buddhy Gautamy , kterou zanechal na březích řeky Nam Tha Nathi v Indii, jeho stopě v dějinách - Učení, ve zbavení se utrpení a selhání, v tom, že je nechal plynout. spolu s vodou řeky a také vyjadřující úctu a vděčnost duchu řeky Phra Maekkhong Kha (nebo Mae Phra Kong Kha). Dlouho před tímto svátkem se lidé připravují na slavnostní průvod, který se někdy táhne i mnoho kilometrů. Školy, univerzity a podniky organizují své rubriky. Jedná se o minipaláce na kolech, pečlivě zdobené a osvětlené, doprovázené postavami starověkých legend z Rámakiány , tanečnicemi, válečníky, krásnými dívkami, představeními loutkového divadla, šavlí, hudbou, tanci a písněmi. A to vše je v pohybu, kolony pomalu křižují celé město.

Symbolem tohoto svátku je krathong. "Loy" znamená "plavat, klouzat po hladině vody." Krathong je malý člun, jehož základna je vyrobena z řezu kmene palmy, který je zase ozdoben listy stromů, květinami nebo barevným papírem (druhá možnost je vysoce nežádoucí, protože papír znečišťuje vodu řeka), tři vonné tyčinky a jedna malá svíčka. Ukazuje se velmi krásná květina, podobná otevřenému poupěti posvátného lotosu jako symbolu otevřené duše a upřímnosti. Je obvyklé vkládat malou minci do krathong (1, 2 nebo 5 bahtů ). Někteří si tam dávají pramínek vlastních vlasů nebo ostříhaný nehet.

Když je krathong připraven, musíte jít k řece. V zásadě to může být jakákoli vodní plocha, pokud poblíž není řeka nebo kanál, postačí i bazén. Musíte zapálit kadidlo a svíčku, pokleknout u vody, zvednout krathong oběma rukama do úrovně vlastního čela v uctivém rituálu „ wai “, mírně sklonit hlavu a požádat vodního ducha Phra Maekkhong Kha, aby si vzal pryč všechna selhání, neštěstí, nemoci, ztráty spolu s krathongem, nespokojeností a utrpením. Pramínek vlastních vlasů a střih nehtu symbolizují osobní selhání, kterých byste se rádi zbavili. Poté je krathong spuštěn na vodu a pluje po řece bez možnosti návratu, navždy.

Dále byste měli poděkovat Phra Mae Khong Kha za darování vody, základu života, požádat o odpuštění za znečištění vody v procesu života a popřát všem svým blízkým štěstí a zdraví, hodně štěstí, prosperity a darů osudu, které budou zlepšit jejich karmu.

Občas se stane, že se krathong potopí. Podle přesvědčení to mluví o špatné karmě toho, kdo ji vpustil, krathong nevydrží hříchy člověka.

První krathong podle historických informací vyrobila nejstarší z mladších manželek (nang nap pkha mat sanom ek) prvního krále sukhothaiského období , otce thajského národa Phra Ruang Phra Yalithai . Původně bylo bráhmanskou tradicí ctít hinduistickou božskou triádu Phra Tri Murati – Šiva, Višnu a Brahma – za umožnění vzniku Gautamy Buddhy a jeho učení a uctívání Buddhovy stopy. Podle tradice se největší krathong dodnes vyrábí ve starobylém hlavním městě siamského státu, městě Sukhothai , pořádá se zde také jedna z nejjasnějších slavností festivalu Loy Krathong.

Nejbarevnější dovolená se odehrává v „severním hlavním městě“ království, městě Chiang Mai . Kromě průvodů, koncertů, divadelních představení na souši i na vodě, ohňostrojů, ohňostrojů a dalších lidových slavností se blíž k půlnoci vypouštějí k obloze papírové lucerny khom fai. Pouze na severu země můžete tuto tradici vidět naplno, v celém jejím rozsahu a zároveň se na ní podílet. Tato tradice se nazývá yi peng, pochází z Barmy , hraničící se severními provinciemi Thajska, a nerozšířila se v centrální části a v jižních provinciích království. Před vypuštěním baterky k nebi je zvykem něco si přát. Stává se, že baterka nemůže vzlétnout nebo vyhoří a zachytí se o strom. V tomto případě se smějí a říkají, že bylo vysloveno příliš mnoho přání. Celý další den můžete sledovat, jak se zhasnuté lucerny plynule snášejí na město.

V tento den přichází zima, která nahrazuje období dešťů.

Festival lovu slonů

Jednou z nejoblíbenějších a nejzábavnějších svátků konaných v severovýchodní části Thajska ( Isan ) a velmi oblíbené u turistů je Festival lovu slonů v provincii Surin , který se tradičně koná každý rok v měsíci listopadu. Obyvatelé Surinu jsou dlouho známí svými dovednostmi v odchytu divokých slonů a jejich výcviku.

V minulosti se divocí sloni vyskytovali ve velkém množství v džunglích té části Thajska, která sousedí s Khmerským státem, a na území samotné Kambodže (mimochodem název této země v originále více odpovídá tzv. jeden založený v sovětských dobách – Kambodža, Thajsko. กัมพูชา). Ale dlouhodobá vojenská konfrontace v Kambodži si vybrala daň na sloní populaci v těchto místech. Postupem času spolu s počtem těchto zvířat výrazně ubylo i specialistů na jejich odchyt a výcvik a v současnosti jsou mahouti nuceni podporovat lov prostřednictvím různých vystoupení, sloních show mezi turisty. Nyní se festival chytání slonů stal největším a nejkrásnějším představením v Surinu, kde můžete naplno ocenit kvalifikaci mahutů a schopnosti těchto zvířat. Poprvé tato tradice jako svátek vznikla v roce 2503 podle buddhistického kalendáře ( 1960 ). Svátek začíná pohybem obrovské kolony slonů (obvykle v množství 120-150 slonů). Kolonu doprovázejí mláďata ve věku 2-3 týdnů a starší.

Největší sloni během prázdnin předvádějí své tažné schopnosti přemisťováním různých břemen, hraním fotbalu s lidmi a mnoha dalšími triky, které umožňují hodnotit nejen výcvik zvířat, ale i úroveň dovednosti mahoutů- krotitelé, kteří dosahovali tak vynikajících výsledků jako ve výchově slonů a v jejich řízení, protože v dávných dobách byl slon bojovým zvířetem a výsledek bitvy často závisel na dovednosti řidiče.

Tradice odchytu slonů byla v minulosti každoročním královským rituálem vedený samotným panovníkem, kdy se pronášely modlitby a kouzla odpovídající tomuto rituálu, především proto, aby byl ulovený divoký slon rychleji zkrocen. V současné době se tento rituál postupně obnovuje.

Provincie Surin je centrem tohoto svátku a její úřady prosazují politiku oživování starých tradic, aby přilákaly více turistů, mimo jiné proto, aby každý návštěvník měl možnost vytěžit z dovolené maximum a poznat původní kulturu. z provincií severovýchodní části království.

Závody lodí

Svátek věnovaný této soutěži na vodě je jednou z tradic, která připadá na poslední dny velkého buddhistického postního období Khau Phansa (asi do listopadového úplňku), kdy voda v řekách stoupne na maximální hladinu. V této době se obyvatelé provincií Pitsanulok , Nan , Angthon , Pathum Thani , Suratthani , Ayutthaya a další shromažďují poblíž řek a jezer na vodácké soutěže.

Tyto soutěže se konají každoročně v těch provinciích, kde je možné je pořádat, tedy tam, kde je velká nádrž nebo široké koryto. Vznikly před 600 lety v období Ayutthaya siamského státu a nyní se staly národním sportem a pořádají se za účelem komplexní přípravy sportovců na různé mezinárodní soutěže.

Obvykle jsou tyto lodě vyrobeny z jednoho kmene stromu, který je dostatečně dlouhý, aby pojal 60 veslařů ve dvou řadách. Každý lodní tým má jednu barevnou uniformu.

Soutěž každoročně shromáždí několik stovek diváků, kteří se nacházejí na obou stranách řeky a sledují tyto závody s napětím. Na závěr soutěže se koná krásný ceremoniál předávání cen vítězným týmům, slavnostní předávání cen a všemožné lidové slavnosti.

Kite Festival

Kite hry jsou v Thajsku jedny z nejpopulárnějších, a to do té míry, že je lze považovat za národní hru. Nejlepší dobou pro tuto zábavu je období února a března, kdy od Thajského zálivu vane jihozápadní vítr a rozlohy polí jsou již bez úrody.

Kite hry vznikly v Číně před více než třemi sty lety. Začali je vyrábět čínští vojáci pomocí svázaných bambusových holí a spouštěli je nad hlavu nepřítele. Když vítr narazil do otvorů bambusových tyčí, vydaly zvuk, který nepřítele zmátl, a někdy ho dal k útěku bez použití dalšího úsilí, protože povaha zvuku mu byla neznámá a vzbuzovala pověrčivý strach.

Během období státu Ayutthaya byly hry s draky v blízkosti královského paláce zákonem zakázány, protože šňůry draků se držely na věžích chrámů a královských budov. Později Rama IV ( Mongkut ) povolil tyto hry na náměstí Sanamluang naproti královského Grand Palace v Bangkoku . Tvary a barvy draků jsou rozmanité: hvězdy různých geometrií, čtverce, kosočtverce, hadí, kulaté atd.

V současné době probíhají v Thajsku soutěže v pouštění draků, jejichž rozpis najdete ve zprávách v televizi a novinách. Tyto soutěže jsou nejen místní, ale i mezinárodní. Hrají samostatně i v týmech.

Nový rok

V posledních prosincových dnech, v předvečer Nového roku, začínají obyvatelé Thajska připravovat své domovy na oslavu svátku generálním úklidem, který trvá dva dny, aby nový rok života vstoupil do čisté bydlení a není ničím zastíněno do budoucna.

Navzdory skutečnosti, že západní Nový rok není čistě thajskou tradicí, občané k tomuto svátku přistupují neméně zodpovědně než tradiční thajský Nový rok Songkran , který přichází v dubnu.

Za druhé, za starých časů nebyl první lednový den považován za den přechodu do nového roku. Vyznačoval se prvním dnem ubývajícího měsíce prvního lunárního měsíce v roce podle buddhistického kalendáře , který připadl na polovinu prosince, od kterého se začalo odpočítávání nového roku, ale již podle buddhistických tradic. Existovalo také datum, které označovalo změnu thajských ročních období, kterému se dříve také říkalo Nový rok, nepočítaje v to příští rok, ale pouze naznačovalo nástup dlouhého období dešťů. Toto datum připadlo na první den vycházejícího měsíce pátého lunárního měsíce podle lunárního kalendáře bráhmanů nebo přibližně na polovinu dubna podle slunečního kalendáře a v sanskrtu se nazývalo dnem přechodu ročních období. - Songkran. Aby bylo toto datum změny ročních období v souladu s mezinárodními standardy slunečního kalendáře, bylo rozhodnuto, že tento Songkranský přechod v roce 1889 bude odložen na 1. dubna podle solárního evropského kalendáře. Některá významná data se tedy vázala i na astrologický kalendář.

Když Thajsko přijalo sluneční kalendář jako hlavní, standardizující data, stal se buddhistický den odpočítávání nového roku v polovině prosince oficiálním prvním dnem odpočítávání nového roku. Navíc bylo blízko 1. ledna, Evropského nového roku, což se hodilo. A teprve 24. prosince 1940 (rok 2483 podle buddhistického kalendáře) za vlády krále Ramy VIII ( Anantha Mahidon ), 1. leden se stal oficiálním dnem přechodu do nového roku a země vstoupila do nového roku 1941 ( rok 2484 podle buddhistického kalendáře) právě v tento den a v den oslav přechodu ročních období byl Songkran vrácen do svého historického výklenku v lunárním kalendáři.

Celkem můžete v Thajsku během jednoho roku oslavit několik podobných svátků: buddhistický Nový rok kolem poloviny prosince, mezinárodní Nový rok 1. ledna a tradiční thajský Songkran Nový rok podle bráhmanského kalendáře, který spadá do poloviny prosince. Duben.

Navzdory skutečnosti, že evropský Nový rok s sebou přinesl mnoho evropských tradic jeho oslav, přesto si thajská společnost zachovala starobylé rituály, které spočívají v pečlivé přípravě obydlí, jeho čištění, provádění rituálů „tham bun tak bat“ - získávání zásluh. přes almužnu mnichům, „song nam phra“ – polévání rukou mnichů a figurín Buddhy vodou, „pit thong wai phra“ – nanášení zlaté fólie na figurky Buddhy, jakož i při uctívání rodičů, poslouchání pokynů, vypouštění ryb a ptáčků dle libosti a vzájemně si gratulujeme s přáním zdraví, štěstí a všeho nejlepšího. Je obvyklé posílat blahopřání příbuzným a přátelům. Oslavu doprovázejí také různá představení, koncerty, slavnosti, ohňostroje a nejrůznější dárky.

Odkazy

• Tradice Thajska Archivováno 14. února 2009 na Wayback Machine