Kultura Thajska se postupem času vyvinula ze středověkého thajského státu Sukhothai , státu éry Ayutthaya , Rattanakosinu , a byla ovlivněna národy Asie . Silný vliv indických , čínských a dalších kultur jihovýchodní Asie je stále viditelný v tradiční thajské kultuře [1] . Významnou roli ve formování kultury Thajska sehrál také buddhismus a animismus .
Oficiálním jazykem v Thajsku je thajština (ภาษาไทย /pʰa: sa: tʰɑj/, phasa-thai), patřící do thajské skupiny jazykové rodiny Tai -Kadai [2] .
Thajský jazyk se skládá z několika odrůd, kterými mluví různé sociální vrstvy obyvatelstva:
Většina Thajců umí mluvit a rozumět všem druhům thajštiny. Ve školách se vyučuje literární, rétorický a rachasap.
V Thajsku je téměř 94 procent populace buddhistů , většinou théravádové školy a v menší míře patřící k mahájánové škole . Kromě toho jsou zde muslimové (5-6 procent), křesťané (1 %) a zástupci jiných náboženství [4] . Thajský théravádový buddhismus je podporován a kontrolován vládou, mniši dostávají řadu státních výhod, jako je bezplatné používání veřejné dopravy atp.
Buddhismus v Thajsku je kombinován s tradiční thajskou vírou v duchy, která byla začleněna do buddhistické mytologie . Většina Thajců ctí ducha domu San Phra Phum . Nedaleko obydlí postavili pro duchy miniaturní domečky. Obětují jim jídlo a pití, aby byli duchové šťastní. Pokud oběti duchům nevyhovují, má se za to, že jsou schopny vyvolat neklid. Duchovní domy lze nalézt na veřejných místech a v ulicích měst v Thajsku [5] .
Před příchodem théravádového buddhismu zde převládalo indické náboženství bráhmanů a mahájánový buddhismus. Vliv těchto náboženství je vidět v současném thajském folklóru. Svatyně bráhmanů hrají důležitou roli v thajském lidovém náboženství . Mahayana buddhistický vliv je evidentní v přítomnosti takových postav jako Lokeswara. Bytosti Bódhisattvy a Avalokitéšvary se používají v ikonografii Thajska [6] .
Zvyky a folklór thajských lidí studovala a popsala ve 20. století thajská historička Satire Koset . Od té doby se velké množství tradic v zemi přizpůsobilo moderně. Obecně zde zůstává touha po sofistikovanosti, pocházející ze starověké siamské kultury. Sofistikovanost a nedostatek hrubosti je jednou ze základních norem každodenního života Thajců [7] .
Původním thajským zvykem je thajský pozdrav . Vyskytuje se v různých formách v závislosti na sociálním postavení lidí. Obvykle se pozdrav skládá z modlitebního gesta rukama, vypůjčeného od lidí Añjali Mudrā z indického subkontinentu , nebo z mírného úklonu hlavy. Pozdrav je často doprovázen klidným úsměvem , který symbolizuje pohostinnou povahu a přátelský přístup k lidem. Složitějším pozdravem je krap a mop krap. U krapy si člověk kleká a boky má na patách. V mop krap, při pozdravu krále a významných osobností, člověk poklekne, ruce v „lotosovém poupěti“ se zvednou a „klesnou“ na podlahu.
V turistických brožurách je Thajsko často označováno jako „země úsměvů“.
Veřejné projevy vášně v tradiční thajské společnosti, zejména mezi milenci, nejsou vítány [8] . Ne vždy se však tento zvyk mezi mladými lidmi dodržuje.
V Thajsku je společenskou normou , že dotýkat se hlavy někoho jiného může být považováno za neslušné. Dávat nohy nad hlavu někoho jiného se považuje za neslušné, zvláště pokud má tato osoba vysoké společenské postavení. Tato představa pochází ze skutečnosti, že Thajci považují nohy za nejšpinavější část těla a hlavu za nejuznávanější část. To má vliv i na to, jak Thajci sedí – dávají nohy pryč od přítomných. Dotýkat se nohama je považováno za neslušné.
Thajci jsou známí svou vyrovnanou povahou, konflikty a projevy hněvu jsou thajské kultuře cizí. Neshody či spory se tu řeší s úsměvem, neměli byste se snažit svalit vinu na druhého. V každodenním životě v Thajsku je kladen důraz na koncept sanuk ; myšlenka, že život by měl být zábava. Podle této zásady se Thajci umí chovat hravě v práci i v běžném životě. Zobrazování pozitivních emocí v komunikaci je v thajské kultuře zásadní.
Při neshodách Thajci často používají slovní spojení mai pen rai , což v překladu znamená „na tom nezáleží“. Všudypřítomné používání této fráze v Thajsku odráží zálibu v minimalizaci konfliktů a neshod. Úsměv a fráze "mai pen rai" znamená, že incident není významný.
Respekt ke společenské hierarchii je v thajské kultuře zásadní. Bun Hong zvyk zdůrazňuje respekt k rodičům, opatrovníkům a učitelům [9] .
Země pěstuje úctu ke královské dynastii a králi. Vládce Thajska Bhumibol Adulyadej Rama IX je nazýván „posel nebes“, „otec a živitel“. To je také považováno za neslušné nerespektovat thajské peníze , protože oni mají představu o králi Thajska [10] .
Se statutem mnichů je spojena řada thajských zvyků . Mají zákaz fyzického kontaktu se ženami. Ženy proto nechávají mnichy jít napřed, aby zabránily náhodnému kontaktu. Ženské obětiny se kladou mnichovi k nohám nebo na látku ležící na zemi nebo na stole. Laici musí sedět nebo stát na nižší úrovni než mniši. V chrámu při obřadech mniši sedí na vyvýšené plošině.
V Thajsku je zvykem si před vstupem do domu či chrámu zout boty a nestoupat na práh domu.
Tradiční thajské oblečení se nazývá Chut-Thai ( Thai ชุดไทย , což doslova znamená "thajský outfit" [11] . Mohou jej nosit muži, ženy i děti. Chut-Thai outfit pro ženy, obvykle se skládá z chong kraben, halenky Malý thajský oděv pro muže zahrnuje chong kraben kalhoty nebo kalhoty, bavlněnou nebo hedvábnou košili, bílé ponožky, pásky nebo stuhy na hrudi. Moderní muži chodí do práce ve formálních oblecích.
Obyvatelé Thajska používají dva druhy oblečení – slavnostní a ležérní. Ležérní oblečení je vyrobeno z bavlněných a hedvábných látek v pestrých barvách. Tradičním thajským ženským oděvem je dlouhá sukně ( pha sin ) skládající se z hlavního horního ( hua sin ), středního ( tua sin ) a spodního ( tin sin ) dílu. Všechny díly lze ušít ze stejných nebo různých materiálů s různými barvami.
Základem thajské kuchyně je rýže. Rýže se používá k jídlu s masem a rybami, s mořskými plody atd. Pěstují se zde různé druhy rýže: bílá, černá, červená, voňavá, lepkavá. Dalším základem pro thajská jídla jsou nudle, což může být pšenice, rýže, vejce, mouka z mungo fazolí atd.
Thajci milují ostrá jídla s kořením. Thajské kari („kaeng“) je v zemi velmi běžné . Připravuje se zde několik druhů kari: Kaeng kari (žluté kari), Kaeng khae (severothaiské kari), Kaeng khiao wan (zelené sladké kari), Kaeng phet (lepkavé kořeněné kari), Kaeng som (kyselé kari), Kaeng matsaman (muslimské kari), Khao soi (kari nudlová polévka), Phanaeng (krémové měkké kari) atd.
Podle Thajců by se pikantní jídlo mělo jíst s rýží podávanou na samostatném talíři.
Nejoblíbenější jídla v thajské kuchyni jsou: pikantní a kyselá polévka Tom Yam (Tom Yam) s krevetami a houbami; velmi pikantní papájový salát (Som Tam); Tom Kha Kai polévka s kokosovým mlékem a kuřecím masem; klobásové buchty Poh Piah Sod; těstoviny s omáčkou Mi Krob; grilované maso Yam Nua; rýžové nudle Phat Thai a další [12] .
Thajské kariTěstoviny Phanaeng smažené s kokosovou smetanou
Severní thajské kari Kaeng phak s listy fíkusu
Rybí kari suflé
Velmi pikantní suché smažené kari Khua kling z jižního Thajska
Khao soi kari nudlová polévka, severní Thajsko
Vepřové kari Kaeng kradang
Thajská etiketa stolování je tradiční a projevuje se v chování Thajců při jídle. V thajské společnosti existuje mnoho velkých rodin, kde lidé jedí společně a sdílejí jídlo mezi členy rodiny. Základní potravinou Thajců je rýže a připravují se z ní i přílohy.
V Thajsku se tradičně jedí na podložce na podlaze a pravou rukou. Rýžové pokrmy se umístí do středu podložky a podávají se každému jedlíkovi společnou lžící. Za vlády krále Mongkuta (Rama IV), krále Chulalongkorna Velikého (Rama V), princ Chulalongkorn pozoroval a studoval západní stravování s vidličkami a noži při interakci se západními diplomaty a cestování do zahraničí. Od té doby se tyto příbory, i přes to, že o ně není žádná zvláštní potřeba (není třeba nic řezat ani propichovat), začaly používat v Thajsku. Thajci natlačují jídlo vidličkou na lžíci, pomocí které se vkládá do úst [13] . V dnešní době je thajská kuchyně rozmanitější, a tak Thajci používají různé příbory, mezi které patří nejen lžíce a vidličky, ale také hůlky, nože, nebo dokonce jedí jen rukama.
Regionální thajská jídla [14] [15]Obyvatelé centrální části Thajska při jídle sedí na židlích, jedí u stolu, pomocí vidličky, lžíce, včetně společné. V bohatých thajských rodinách jsou na stole ubrousky, číšníci obsluhují jedlíky. V kuchyni centrálních oblastí jsou mořské plody, maso, vegetariánská jídla, čínská jídla , papájový salát se sumcem . Mezi oblíbená jídla patří pad thai (smažené rýžové nudle), tom yum (masová polévka s citronovou trávou ), pak pad (smažená zelenina s ústřicovou omáčkou) atd.
V severovýchodní části Thajska se jídlo podává na podnose ve tvaru velké vzorované květiny. Nejprve se jí lepkavá rýže, potom dezerty. Kuchyně severní a severovýchodní části země zahrnuje pokrmy z kuřecího masa, sladkovodních ryb a vepřového masa. Nedostatek mořských plodů je spojen s odlehlostí od moře. V kuchyni je nádobí, které lze skladovat bez lednice. Toto je pečená ryba a maso, vepřová polévka tom saeb. Kuchyně severovýchodu je považována za nejpálivější v Thajsku.
Vzhledem k tomu, že v Thajsku žije mnoho Číňanů, čínská kultura se mísí s thajskou. To se projevuje používáním hůlek k jídlu atp.
Thajská křestní jména jsou srovnatelná se západoevropským modelem, ve kterém příjmení následuje za křestním jménem. V tom se liší od tradice východní Asie.
Thajská jména jsou často dlouhá a je jich hodně. Různorodost jmen se vysvětluje tím, že musí být pro rodinu jedinečná. Thajci si navíc poměrně často mění jména. Tato praxe je ve většině ostatních zemí prakticky neznámá. Kromě standardních důvodů pro změnu jména při rozvodech se změny jmen dělají proto, aby se zbavili smůly, která člověka pronásleduje, způsobená například určitým duchem.
Příjmení jsou pro thajské občany právně závazná od roku 1913. Do té doby většina Thajců používala pouze křestní nebo individuální jméno. Thajská příjmení jsou často dlouhá, zvláště mezi čínskými Thajci [16] .
Thajci často při komunikaci s přáteli a rodinou používají krátké přezdívky ( Thai ชื่อเล่นname-play ). Jméno dávají krátce po narození přátelé nebo starší členové rodiny. Některé běžné přezdívky se do ruštiny překládají jako „malý“, „tlustý“, „banán“, „zelený“ nebo „dívka / chlapec“. Někdy jsou thajským dětem dávány přezdívky v pořadí, v jakém se v rodině narodily („jeden“, „dva“, „tři“ atd.) [17] .
Thajské buddhistické svatební obřady se obecně dělí na dvě části: buddhistickou tradiční, která zahrnuje přednášení modliteb, nabízení jídla a darů mnichům, a světskou složku, zakořeněnou v lidových tradicích.
Za starých časů byli v určité fázi obřadu přítomni buddhističtí mniši. Mniši byli povinni navštěvovat mrtvé na pohřbech a jejich přítomnost na svatbách byla považována za smůlu. Mniši byli požádáni o radu při výběru data příznivého pro svatbu. Světská svatba se koná daleko od chrámu a v jiný den. V současné době jsou svatební tradice výrazně zjemněny. Někdy se obě části svatby slaví ve stejný den.
Během buddhistické části svatby se pár poprvé ukloní před sochou Buddhy . Poté recitují základní buddhistické modlitby nebo zpěvy a zapalují kadidlo a svíčky. Rodiče manželů navlékají na hlavu nevěsty a ženicha dvě smyčky šňůry nebo nitě, které symbolizují manželský svazek. Dvojice pak činí obětiny přítomným mnichům. V zemi je thajské věno , známé jako ( Thai สินสอด ). Tradičně musí ženich zaplatit rodině nevěsty určitou částku, aby ukázal, že je schopen se o svou budoucí manželku postarat. Často je tato částka symbolická a po svatbě se vrací snoubencům.
Náboženská složka manželství mezi thajskými muslimy se výrazně liší od popsaného. Imám místní mešity, ženich, otec nevěsty, muži rodin sedí v kruhu při obřadu, který imám vede. Všechny ženy včetně nevěsty sedí v oddělené místnosti a obřadu se přímo neúčastní. Sekulární složka muslimského obřadu je podobná sekulární části thajského buddhistického svatebního obřadu. Jediný rozdíl je v tom, že maso, které se hostům podává, nemůže být vepřové. Thajští muslimové se často řídí thajskými pravidly věna.
V Thajsku trvají pohřby minimálně jeden týden. Během pohřbu se nedoporučuje plakat, aby nedošlo k narušení ducha zesnulého. Mnoho aktivit kolem pohřbu má za cíl ukázat zásluhy zesnulého. Přítomní dostávají kopie buddhistických písem. Mniši jsou zváni, aby zpívali modlitby, které mají oznámit zásluhy zesnulého a také chránit před možností návratu zesnulého příbuzného jako zlého ducha. Vedle rakve je umístěna fotografie zesnulého. Mrtvola zesnulého je zpopelněna a urna s popelem je uložena v hmoždíři místního chrámu.
Thajští Číňané a thajští muslimové pohřbívají mrtvé podle obřadů jejich příslušných komunit.
Dvakrát denně v 8:00 a 18:00 hrají všechna thajská média státní hymnu. Thajci během hymny musí stát v pozoru, aby během hymny dávali respekt k vlajce. Studenti ve škole stojí před vztyčenou vlajkou a každý školní den v 8:00 zpívají státní hymnu. To se praktikuje od roku 1935, kdy byla pravidla pro ceremonii zveřejněna v Royal Gazette . Od roku 1979 jsou ti, kteří tento zvyk nedodržují, pokutováni až 2000 bahty nebo potrestáni až jedním rokem vězení [18] .
Thajské výtvarné umění je tradičně buddhistické . Thajské umění a architektura byla ovlivněna khmerským a monským uměním. Moderní thajské umění se snoubí s tradičními thajskými prvky. Zpočátku se umělci v Thajsku zabývali nástěnnými malbami s výjevy ze života Buddhy. Obrazy thajského Buddhy z různých období mají řadu charakteristických rysů. Styl umělců měl etnické motivy. Ve středověku se v zemi objevilo umění knižní miniatury.
Tradiční thajské obrazy byly malovány bez použití perspektivy. Velikost každého prvku na obrázku odráží jeho důležitost. Hlavní technikou kompozice je umístit zóny izolované od sebe do obrázku. Perspektiva v malbě se objevila vlivem západní kultury v polovině 19. století. Mnichový malíř Khrua z Khong byl prvním, kdo použil lineární perspektivu v thajské malbě.
Umění a řemesla Thajska dosáhly mistrovství v keramice, řezbě kostí, řezbářství, želvím krunýři a malbě na látky.
Thajská filoložka Satira Koset byla první thajskou učence, která seriózně studovala místní folklór. Udělal si četné poznámky o podrobnostech thajské kultury, studoval ústní literaturu spojenou s různými vesnickými duchy.
Jádro thajského folklóru pochází z etnického náboženství. Po dlouhou dobu se lidová víra předávala z jedné generace na druhou ústně. V thajském folklóru se nachází mnoho duchů:
Thajské lidové příběhy a legendy využívali starší k výchově mladé generace. Mnohé z pohádek obsahují morální a morální ponaučení, která vzbuzují úctu ke starším, rodičům a nadřízeným. Příběhy o duchovním světě učí děti být opatrné, zůstat v noci doma a respektovat místní zvyky a rituály.
Mnoho thajských lidových příběhů je založeno na buddhistických textech. Kromě toho některé příběhy klasické thajské literatury od spisovatelů Kun Chan Khan Khan Phaen (ขุน ช้าง ขุนแผน) a Lilith Phra Lo (ลิลิตะะอะะะะะอ
Divadlo masek Khon a další klasické siamské tance vznikly v království Ayutthaya. Khon byl nejstarší divadelní žánr v zemi. Zpočátku se tanec Khon provozoval pouze na královském dvoře. Divadelní soubor tvořili pouze muži. Muži také hráli ženské role. Existovala také ženská verze Khon - khon phu ying (thajsky: โขน ผู้หญิง). V divadle Khon dodnes pracují i ženy [19] .
Během představení herci divadla text nevyslovují, čte se v zákulisí. Představení je doprovázeno hrou orchestru a zpěvem zpěváků. Všechna gesta a pohyby herců mají symbolický význam. Na pódiu se hrají úryvky z Ramakien [20] . Zpočátku Khon Royal Theatre Company hrála venku bez jevištních kulis. Ale v polovině 19. století se objevily kulisy, jevištní dekorace a v paláci se konala představení [21] .
V roce 1687 francouzský diplomat Simon de la Loubère sepsal vše, co viděl v Siamském království. Velmi podrobně popsal thajská vystoupení. Moderní thajský tanec je rozdělen do dvou kategorií: klasický tanec a lidový tanec .
Moderní thajský klasický tanec se dělí na Khon, Lahon a Fon.
Fon dance je rozdělen do tří hlavních odrůd:
Thajský lidový tanec zahrnuje formy tance likay, četné regionální tance, rituální tanec ram muay a poctu učiteli wai khru . Poslední dva tance se často provádějí před všemi tradičními thajskými zápasy. Tanec wai khru je každoroční ceremonie pořádaná skupinami thajského klasického tance na počest jejich uměleckých předků. Zpočátku byli herci likay tanečních souborů muži, ale dnes tančí muži a ženy společně.
Mezi oblíbené lidové tance patří také:
Regionální tance středního Thajska: „Sri Nuan“, „Drum dance“, „Tanec farmářů“, „Bitva s krátkými a dlouhými holemi a meči“; Severovýchodní Thajsko: Serng Kratip Khoa , Serng Isan , Serng Krapo ; Jižní Thajsko: "Nora Tua Oon", "Ram taeng Kae" , "Ram Nora Klong Hong" atd.
Hudba Thajska zahrnuje klasické a lidové hudební tradice. Thajská klasická hudba se vyvinula asi před 800 lety [23] .
Populární v Thajsku jsou styly tradiční hudby Luk Thung a Mor Lam, kultovní hudba Piphat (Piphat), která symbolizuje tanec draků, thajská country hudba Luk thung , lidová hudba Mor Lam ze severovýchodní oblasti Isan.
Hudebními nástroji používanými k provádění hudby jsou brada , citera (Jakhe), Klong Thap (ve tvaru poháru), Klong Kaek (buben ve tvaru sudu) a dřevěné tyče. Mnoho skladatelů zaznamenalo svá díla v notovém záznamu. Takže skladatel Luang Pradit Fairao (1881-1954) používal k záznamu hudby místní formy notační šifry, Montri Tramot (1908-1995) používal standardní západní pravopis.
Kromě thajské hudby si etnické menšiny Lao , Lava, Hmong , Akha , Khmer , Lisu , Karen a Lahu zachovávají své tradiční formy hudby.
Hlavní část kulturního dědictví země se vyvinula pod vlivem thajských lidových tradic a náboženského přesvědčení. To platí i pro architekturu. Známý Velký palác , královská rezidence, ve které sídlí i vládní úřady a chrám Wat Phra Keo se svatyní Siam – soškou Smaragdového Buddhy . Velký Buddha Temple se nachází v Pattaya. Na vrcholu kopce je velká pozlacená socha Buddhy, u jeho nohou je stůl s obětinami. Wat Pho se nachází na ostrově Rattanakosin vedle Velkého paláce v centru Bangkoku. Proslul tím, že v něm vzniklo umění thajské masáže.
Dřevěný chrám Pravdy byl postaven „bez jediného hřebíku“. Chrám má mnoho rytin Buddhy, zvířat, králů, démonů. Výška chrámu je 105 metrů. Tradiční tance se v chrámu konají dvakrát denně.
Buddhistické chrámy v Thajsku oddělují věřící od sekulárního světa. Jejich architektura prošla ve své historii mnoha změnami.
Architektura Thajska prošla následujícími fázemi:
V moderní městské architektuře koexistují chrámy a moderní mrakodrapy. Věž MahaNakhon , dokončená v roce 2016, je 314 metrů vysoká a je nejvyšší budovou v Thajsku, je 62. nejvyšší v Asii a 92. nejvyšší na světě.
Architektura BangkokuMahaNakhon Tower (314 m ) v Bangkoku
Wat Arun v Bangkoku
Věže a rezidence Chamchuri
Panorama Bangkoku
Státní věž ( 247 m) v Bangkoku
Čínská brána. Okres Samphanthavun, Bangkok
V Thajsku se slaví mnoho svátků. Ve velkém se zde slaví narozeniny kteréhokoli siamského císaře (zejména Rámy V ) [24] .
Mezi hlavní svátky [25] v Thajsku patří thajský Nový rok neboli Songkran [26] , který se každoročně oficiálně slaví od 13. do 15. dubna. Tento svátek pochází ze starověké Indie. Slovo "songkran" v sanskrtu znamená "přechod" (sankranta) nebo změna ročních období. Tradiční pro tento festival nalévání vody symbolizuje začátek období dešťů pro dobrou sklizeň rýže. Na dovolené se toaletní voda kropí na ruce starších lidí. Voda tradičně znamená očistu od všeho špatného nahromaděného za poslední rok. Navíc se o tomto svátku účastníci potírají bílou hlínou nebo posypávají mastkem.
Visakha Bucha je velký náboženský svátek . Slaví se o květnovém úplňku. V této době se vzdává hold náboženským thajským svatyním. Celý den Thajci poslouchají kázání v chrámech. Večer se koná svíčkový průvod, při kterém věřící třikrát obcházejí hlavní chrámovou kapli na počest Buddhy , dharmy a sanghy ( tři drahokamy ).
Loi Krathong se slaví v den dvanáctého úplňku thajského lunárního kalendáře, obvykle na začátku listopadu. Thajci o tomto svátku vyrábějí malé vory z komplikovaně skládaných banánových listů s květinami, svíčkami, vonnými tyčinkami a malými dárky. Vor vyplouvá, což symbolizuje odpuštění všech provinění a možnost začít život znovu. Svátek má prastaré kořeny a sahá až k animistické víře, tradici uctívání vodních duchů.
Den matek (narozeniny královny) se v Thajsku slaví 12. srpna. Svátek byl načasován tak, aby se shodoval s narozeninami manželky krále Rámy IX.-královny Sirikit . Na počest Dne matek se na ulicích měst v zemi vyvěšují modré vlajky se symboly královského domu, muži dávají ženám suvenýry s jasmínovým květem, vždyť jasmín byl květem královny.
Národní den slonů neboli Chang se v Thajsku slaví každoročně 13. března a oslavuje tak kulturní a historický význam slona v Thajsku. Den slonů je jedním z nejvýznamnějších státních svátků. 13. března se v království konají buddhistické obřady. Pro slony jsou uspořádány slavnostní večeře.
| Asijské země : Kultura | |
|---|---|
| Nezávislé státy |
|
| Závislosti | Akrotiri a Dhekelia Britské indickooceánské území Hongkong Macao |
| Neuznané a částečně uznané státy |
|
| |