Rohatý bůh

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 25. listopadu 2021; kontroly vyžadují 2 úpravy .

Rohatý bůh  – v moderním novopohanském náboženství Wicca  – mužské božstvo, partner trojjediné bohyně . Představy o takovém božstvu sahají do spisů anglické spisovatelky a antropoložky Margaret Murrayové (1863-1963).

Murrayho učení

Margaret Murray ve svém populárním díle o dějinách čarodějnictví v Evropě Kult čarodějnic v západní Evropě (1921) obhajuje myšlenku, že obraz ďábla a satanských sabatů , na kterých se čarodějnice scházely , jsou zkreslenými odrazy pohanství, které skutečně existoval od pravěku na území Evropy.kult. M. Murray považoval za poslední stoupence tohoto starověkého náboženství čarodějnice a čaroděje pronásledované ve středověku inkvizicí .

V The God of the Witches (1931) se Murray pokusil historicky doložit existenci uctívání „rohatého boha“ v době kamenné . Odvolává se přitom na důkazy skalního umění: například obraz „šamana“ ve francouzské jeskyni Trois-Freres . Murray sem také přivezl rohaté bohy z různých kultur starověkého východu: staroegyptského Amona s beraními rohy a Hathor s kravskými rohy, rohatého „Pána zvířat“ na pečeti z Mohendžo-Dara atd. Podobné obrázky lze nalézt také v starověká řecká mytologie - Krétský Minotaurus , bůh Pan , Dionýsos Zágreus . M. Murray se ve své knize zmiňuje i o keltském bohu Cernunnosovi , jehož podoba v klobouku s rohy, údajně připomínající šamanův, byla nalezena na části reliéfu antického oltáře pod katedrálou Notre Dame . Později byl přeměněn na lidovou podobu lovce Herna .

Podle Murrayovy teorie, která nezískala podporu v akademické obci, uctívání „rohatého boha“ v Evropě a přilehlé oblasti Středomoří existovalo minimálně od konce poslední doby ledové až do dobytí keltské Galie Římany.

Jako potvrzení přítomnosti kultu rohatého boha v křesťanské éře Murray uvádí Theodora z Tarsu , arcibiskupa z Canterbury na konci 7. století , který ve svém poselství Liber poenitentialis vyhrožuje tříletou exkomunikací z kostel každému, kdo se v lednovém kalendáři převlékne do zvířecí kůže a bude zobrazovat býka nebo jelena. Masové hony na čarodějnice v XV - XVII století Murray vykládá ve stejném duchu. Stejně tak vysvětluje rohy v tradiční ikonografii ďábla a čertů: duchovenstvo je spojovalo s temnou mocí, aby v myslích obyvatel zničilo prastarý kult rohatého božstva. „ Toto dochované krédo... svědčí o tom, že ve stínu křesťanského náboženství vládců existoval starý kult se všemi svými obřady prakticky nedotčený ,“ dělá takový závěr badatel [1] .

Jeden z posledních důkazů kultu M. Murray nazývá "Dorset Auxerre" - druh karnevalové masky; spolu s maskou bylo zvykem nosit zvířecí kůži. Samotná maska ​​údajně zmizela na konci 19. století . Do roku 1967 byla známá také dřevěná socha zobrazující Ato (Atho) , což – podle stoupenců Wiccy  – bylo vlastní jméno Rohatého boha.

Drtivá většina vědců uznává argument britského spisovatele a antropologa jako nedostatečně závažný na to, aby umožnil paralelní existenci jakéhosi rozšířeného, ​​tajného pohanského kultu, který má svůj původ v době kamenné – v Evropě, která byla po více než tisíc let christianizována. Myšlenka kultu rohatého boha je většinou vnímána jako fantazie. Navzdory tomu se některé méně důležité aspekty jejího výzkumu těší určité podpoře [2] :9 [3] .

Wicca

Spisy Margaret Murrayové měly přímý vliv na vytvoření Wicca . Jeho zakladatel, Gerald Gardner , tvrdil, že byl přijat do sabatu New Forest v roce 1939 Obřady a učení této skupiny údajně odpovídaly tomu, co bylo popsáno ve spisech Murraye. Z toho Gardner usoudil, že se setkal s posledními fanoušky Rohatého, kteří přežili z dávných dob.

Jelikož se J. Gardner obával, že se smrtí členů tohoto covenu zmizí i samotné starověké učení, rozhodl se založit nové společenství s širším okruhem účastníků. Aby upoutal pozornost veřejnosti, zorganizoval Gardner v roce 1954 vydání Witchcraft Today , kde nastínil čarodějnické učení a rituály, které znal.

Vzhledem k tomu, že informace o čarodějnických společnostech, které měl k dispozici, byly neúplné a kusé, čerpá Gardner mnohé z díla anglického mága a okultisty Aleistera Crowleyho , s nímž se osobně znal, a také z díla Charlese Godfreye Lelanda „ Aradia, nebo evangelium čarodějnic “ a další zdroje. V moderním wiccanském rituálu je bůh reprezentován maskovaným mužem, který jedná ve spojení s velekněžkou, která zase představuje Trojjedinou bohyni .

Literární zpracování obrazu

Spisy M. Murraye a novopohanské náboženství Wicca našly svou odezvu v dílech řady autorů fantasy literatury . Dalším zdrojem materiálu pro spisovatele sci-fi byla Bílá bohyně od anglického spisovatele Roberta Gravese . Graves cituje následující mýtus o svém vlastním složení: Trojjediné bohyni je obětován bůh ve tvaru jelena. Ve starořecké tradici byl takový osud Dionýsa Zagreose, rozervaného titány, a Actaeona , roztrhaného Artemidinou psí .

Čtenářsky nejoblíbenější z fantasy literatury, vytvořené na základě učení M. Murraye, R. Gravese a Wiccy, byla série románů Mists of Avalon od Marion Z. Bradleyové a také její pokračování. V nich se „rohatý bůh“ reinkarnuje jako legendární král Artuš .

Poznámky

  1. ↑ Margaret Murrayová. The God of the Witches  (anglicky) . - Londýn: Oxford University Press, 1970. - S.  34 . — 212p. — ISBN 978-0-1950-1270-5 .
  2. ↑ Ginzburg, Carl . Ecstasies: Deciphering the Witches' Sabbath  (anglicky) . — 1992.
  3. ↑ "Jiní historici, jako Byloff a Bonomo, byli ochotni stavět na užitečných aspektech Murrayova díla, aniž by přijali jeho neudržitelné prvky, a nezávislé a pečlivé výzkumy současných učenců propůjčily aspektům Murrayovy teze značnou novou sílu." — JB Russell (1972) Čarodějnictví ve středověku . Cornell University Press. str. 37.

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie