Sogdian umění

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 6. června 2022; kontroly vyžadují 16 úprav .

Sogdské umění je historicko-regionální druh umění vytvořený Sogdiany , íránským národem, který žil hlavně ve starověké Sogdianě (dnešní Uzbekistán, Tádžikistán, Kazachstán a Kyrgyzstán), také s velkou diasporou žijící v Číně. Vrchol rozvoje regionu byl mezi 5. a 9. stoletím a tvoří jej bohatý komplex předislámských středoasijských scénických míst . Nové poznatky, které byly objeveny v posledních desetiletích, umožnily vědcům lépe studovat sogdské umění [1] [2] .

Sogdové jsou známí především svými obrazy, ale vynikali i v jiných oblastech, jako je zpracování kovů a hudba . Jejich zpracování kovů , které ovlivnilo Číňany , je někdy zaměňováno se sásánovským dílem . Byly však stanoveny rysy sogdského kovodělného zpracování , které jej odlišují od sasanských děl ; například ve vztahu k sásánskému zpracování kovů jsou návrhy sogdianských nádob dynamičtější a jejich výroba nebyla masového charakteru. Liší se technikou a formou, stejně jako ikonografií [3] [4] .

Sogdiané rádi vyprávěli příběhy a jejich umění bylo převážně „vyprávěcí“ povahy. Žili v domech, kde byly na stěnách zavěšeny dřevořezby a malovány nádherné fresky. Vzhledem k tomu, že cílem Sogdianů bylo předat význam, přidali pouze to nejnutnější, ozdobili scénu linkami, barevnými bloky a několika krajinnými prvky, čímž vytvořili „snadno čitelnou dvojrozměrnost, která pomáhá posunout vývoj příběhu dopředu. vyobrazený“ [1] [3] .

Přehled

Sogdian umění bylo produkováno hlavně v Sogdiana. Nejslavnější příklady sogdianského umění se nacházejí v Penjikentu a Varakhsh, ve starověké Sogdianě . Tato města byla kdysi knížectvím v Sogdii . Sogdská kultura byla samostatnou kulturou s vlastními charakteristikami, ale byla ovlivněna odlišnými proudy, patrná je sasanská kultura, post-Guptanská Indie. Sogdská kultura zase ovlivnila sousední kultury, stejně jako čínská kultura.

Pro svá obydlí Sogdové nejraději malovali obrazy a používali dřevořezbu. Sogdianské nástěnné malby jsou nejen jasné, energické a neobyčejně krásné, ale také vypovídají o Sogdianském životě. Reprodukují například každodenní kroje, herní uniformy a koňské vybavení. Zobrazují příběhy a eposy na íránská, blízkovýchodní (manichejská, nestorijská) a indická témata. Sogdské náboženské umění odráží náboženskou příslušnost Sogdiánů a tyto poznatky jsou získávány především z obrazů a kostnic [5] . Díky těmto artefaktům lze „cítit bohatství a představivost sogdianského života“ [5] .

Sogdské umění přestalo s islámskou invazí [2] .

Obrazy

Existují opakující se prvky charakteristické pro sogdské umění, které se objevují v sogdském kovářství, hliněných a dřevěných sochách a všech nástěnných malbách. Sogdianští umělci a mecenáši byli velmi pozorní k veřejnému životu a odráželi to ve svých dílech. V jejich vystoupeních se tak opakují rauty, lov a zábava. Sogdové byli vypravěči: vášnivě rádi vyprávěli příběhy a interiéry jejich obydlí byly vyzdobeny výpravnými malbami [1] .

Sogdové se také díky své mezikulturní spolupráci dostali do kontaktu s různými cizími kulturami. Byli si vědomi a přijímali jiné kultury, než je jejich vlastní, jak ukazují jejich produkty. Měli „jedinečnou vizi božského a posmrtného života“ a jejich náboženské umění bylo velmi rozmanité. Tedy „propojení s jinými eurasijskými kulturami nachází uplatnění v sogdském náboženském umění“ [1] .

Mnoho sogdianských maleb bylo ztraceno nebo zničeno v průběhu času a zemi napadli Turci , Heftalité , Arabové a Mongolové . Dosud bylo znovu objeveno jen několik sogdiánských fresek.

Afrasiabské fresky , které jsou nyní v Afrasiabském muzeu v Samarkandu na Afrasiabské mohyle, byly objeveny v roce 1965, když se místní úřady rozhodly postavit silnici uprostřed Afrasiabské mohyly na starém místě předmongolského Samarkandu . Tyto fresky byly namalovány pravděpodobně v polovině 7. století našeho letopočtu. Táhnou se podél čtyř stěn místnosti v soukromém domě. Vyobrazené jsou tři nebo čtyři sousední země ve Střední Asii . Severní stěna zobrazuje čínskou scénu s císařovnou na lodi a císařským lovem, jižní stěna zobrazuje Samarkand, íránský svět, s náboženským pohřebním průvodem na počest předků během svátku Novruz a Indie je zobrazena na východní stěna [6] . Tyto malby svědčí o touze Sogdianů zobrazovat svět kolem [1] .

Sochařství

V Penjikentu byl nalezen malovaný vlys se složitými postavami lidí, draků a mořských tvorů. To má "hindu makaras " nebo kombinace suchozemských a mořských zvířat; Řecko-římští hippocampi nebo koně s rybím ocasem; a angoronohé , jejichž „nohy“ jsou hadi. Takové námořní snímky se ve vnitrozemském Panjakentu zdají podivné, ale mohou odkazovat na importovaný mýtus nebo představu o alternativním posmrtném životě [5] [1] .

Kostnice

Sogdianské kostnice byly vyrobeny pomocí forem , které byly lisovány na vypálenou hlínu. Protože formy byly později znovu použity méně zkušenými umělci, kvalita některých pozdějších kostnic je nižší než u originálů.

Zdobením kostnic vyjádřili Sogdiané svá přání posmrtného života. Podle praxe mazdaismu bylo tělo zesnulého podrobeno exkarnaci a poté byly kosti umístěny do nádoby, krypty, která byla poté umístěna do naos . Kostnice byly obvykle vyrobeny z terakoty . Víko může být ploché, pyramidové nebo klenuté. Často byly potaženy skluzem používaným jako barva. Téměř všechny šperky jsou spojeny s cestou duše do posmrtného života a zobrazují náboženské zásady a zvyky. Kostnice ze 7.–8. století z mohyly mullů má pyramidální víko s párem stojícím pod měsícem a sluncem a nesoucími větve na každé straně a na každé straně hlavní části krypty je vyobrazen kněz. Figurky na víku mohou tančit, což "naráží na nebeské radosti, místo hudby a písní."

Je zde složitější kompozice, která je předmětem řady roztroušených kostnic roztroušených od Buchary po Samarkand, které pocházejí z konce 6. až počátku 8. století. Krypta v Durman Tepe ukazuje neuvěřitelnou pozornost k detailu [1] . Kostnice Durman-Tepe je kvalitní, zvláště ve srovnání s tvorbou pozdějších, méně zkušených umělců, kteří formy znovu použili, a blíží se originálu. Totožnost postav na něm vyobrazených nebyla dosud zjištěna [5] [1] .

Kostnice v oáze Shahr-i Sabz (Sogdian Kesh, jižně od Samarkandu) zobrazuje, stejně jako některé další, cestu duše do ráje, přičemž každá basreliéfní postava zprostředkovává určitou část cesty. Tato krypta představuje zoroastrijskou eschatologii se smrtí, soudem a konečným osudem duše.

Tiskne

Sogdští obchodníci měli alespoň jednu pečeť, stejně jako obchodníci ze sousedních společností [1] . Hodnota pečeti byla ekvivalentní hodnotě podpisu a obě byly použity k ověření dokumentů, skříní, dveří a dalších předmětů [1] .

Stejně jako v případě nástěnných maleb se nedochovalo mnoho sogdských pečetí, zvláště ve srovnání se sásánovskými. Sogdové se na těchto pečetích zobrazovali. Portrét často zobrazuje pouze majitele, ale může jich být i pár. Pečeti tedy dávají představu o tom, jak Sogdiané vypadali nebo viděli sami sebe [1] .

Mezi tuleněmi identifikovanými jako Sogdian je vousatý muž s krátce česanými vlasy. Kudrny mu rámují obličej a splývají mu po krku a muž, zobrazený z profilu, má náušnici a u krku otevřený oděv [1] .

Kovoobrábění

Sogdové byli zvláště úspěšní v kovoobrábění. Jejich schopnost v tomto umění ovlivnila čínskou kovovýrobu. Zejména techniky a formy sogdiánského stylu kovových výrobků ovlivnily. K tomuto vlivu došlo jak v důsledku sogdianských importů do Číny, tak v důsledku přesunu sogdianských řemeslníků do Číny a práce v ní.

I po ozbrojeném příchodu islámu pokračovalo sogdské zpracování kovů v muslimském Íránu a muslimské střední Asii [2] [3] .

Sogdian metalwork může být zaměněn se sasanian metalwork a někteří učenci ještě pletou dva. Liší se však technikou a formou, stejně jako ikonografií. Díky práci archeologa Borise Marshaka bylo založeno několik kovových výrobků charakteristických pro Sogdiany: ve vztahu k sásánovským nádobám je sogdské zboží méně masivní, liší se svým tvarem od sásánovského, stejně jako způsoby jejich výroby. Design sogdianských inscenací je navíc dynamičtější [3] .

Většina dosud vykopaných sogdských kovodělných výrobků spadá do pozdního sogdického období, tedy do konce 7. a 8. století. Sogdové dávali přednost medailonům s vyobrazením jednoho zvířete a statické figury králů, oblíbené mezi Sásánovci, se v sogdském kovodělném průmyslu objevují až v 8. století, po invazi Arabů, nesouce s sebou sásánovský vliv [3] .

Většina dosud nalezených kovových výrobků je ze stříbra, i když Sogdové vyráběli nádoby i ze zlata. Dochovala se však pouze jediná nádoba ze zlata, pocházející ze 7.–8. Jeho rukojeť je velmi podobná rukojeti slavného sogdianského džbánu zdobeného okřídleným velbloudem [3] .

Kvalita jejich práce byla tak dobrá, že se jejich výrobky prodávaly široce. Sogdské stříbrné nádoby byly nalezeny po celé Asii podél Hedvábné stezky a Severní kožešinové cesty, táhnoucí se od Chersonu na Krymu až do hlubin Číny [3] .

Sogdianská plavidla však dosud nebyla v Íránu nalezena kvůli blokádě sogdianských importů ze strany Sassanidů, kteří se snažili udržet dominanci na vlastních trzích. Číňané jednou poznamenali, že Sogdiané „jdou tam, kde mohou najít zisk“. Později Sogdové povzbudili Turky, nové vládce, aby otevřeli trh pro sogdské hedvábí v Byzanci. Přesvědčili Turky, aby vyslali delegaci podél severních cest, obcházející sásanské území, do Konstantinopole, aby uzavřeli dohodu [3] .

Vliv na Číňany

Sogdian kovové výrobky měly velký vliv na Číňany. Stalo se tak jak díky dovozu ze Sogdiany, tak díky práci sogdianského mistra v Číně. Sogdian vliv "může být viděn v plochém matném pozadí Tang období metalwork". Toto bylo „reprodukováno na keramických nádobách z období Tang, které byly samy inspirovány tvarem nádoby Sogdian“ [3] . Stříbrníci Tang napodobili tvar sogdianských uměleckých děl a prominentními příklady jsou dva stříbrné poháry (nyní ve Freer Art Gallery ), vlnitá nádoba podobná lvovi a vinný servis ze 6. století [3] .

Sogdiané obchodovali s hedvábím a dalšími komoditami, jako jsou indické drahokamy, koně z údolí Ferghana , kožešiny ze severních stepí a pižmo z Tibetu , kromě slavných „zlatých broskví ze Samarkandu“ v čínské poezii. Sogdové byli také „zkušení řemeslníci, kteří vyráběli a prodávali luxusní zboží, zejména kovové a textilní předměty, přes asijské stepi a do Číny“ [7] . Číňané tedy nebyli jedinými patrony Sogdianů. Je zde sogdská stříbrná mísa, zdobená kozami a vegetací, vyrobená sogdským řemeslníkem z určité kovodělné školy („charakterizovaná provazovým lemem z kulatiny kolem každé kozy, který se střídal s listovými (polopalmety) a ploché vzory v podobě prstenů kolem krku“), jejichž motivem, který byl možná vybrán, aby „potěšil tureckého patrona“, je dvojice bojujících zápasníků , vyrytá na opěrce palce. Pohár mohl být použit zákazníkem při sledování wrestlingu [1] .

V roce 718 Sogdiané poslali svou řetězovou poštu s velvyslanectvím do Číny jako dárek . Díky tomu si ji vzali za vzor čínští zbrojaři a řetězová pošta se objevila i v čínské armádě [8] [9] . Někteří badatelé však odsouvají datum seznámení Číňanů se středoasijským typem řetězové pošty minimálně o sto let dříve [10] . Sogdská řetězová pošta byla slavná i později - například v 11. století Asadi Tusi v " Gershasp-jménu " mluví o "lukách Chach a řetězové poště Sogd" [8] .

Textilní umění

Mezi zbožím, s nímž obchodovali Sogdiané, zruční umělci, ale i podnikaví obchodníci, byly gobelíny, které vyváželi mimo jiné do Číny, kde jejich umělecké schopnosti měly zásadní vliv. Jak již bylo zmíněno, Sogdové se dokonce pokoušeli vyvážet své hedvábné výrobky do Sásánovské říše, kde však pravděpodobně Peršané uvalili „blokádu“ na ochranu vlastní výroby.

Sogdové kolonizovali strategicky důležité body na obchodních cestách. Hedvábí tkané v sogdianských vzorech bylo nalezeno v Khojo , Dunhuang , Dulan a Turfan . Již v 6. století začali Číňané přejímat sogdovské vzory, i když v té době si ještě zachovávali tradiční techniku ​​[11] . Velká revoluce přišla později. Když se Sogdové přestěhovali do Číny a jejich komunity tam prosperovaly, přinesli si s sebou své znalosti a umění v oblasti textilu. Slavná čínská kesi , „extrémně jemná hedvábná tapisérie tkaná na malém stavu jehlou jako člunk“, byla výsledkem tohoto vlivu a dosáhla svého zenitu během dynastie Song [12] [13] . Zpočátku se tato metoda používala hlavně k ochraně obrazových svitků. Byl také používán jako stojan na obrazy a později se stal respektovanou uměleckou formou. Tato umělecká forma měla velký vliv na Čínu a vzkvétala mezi jedenáctým a třináctým stoletím [14] .

Sogdové měli svou vlastní módu a oblečení, obvykle vyrobené z tkaného hedvábí a bavlny, i když se našlo několik šatů, hlavně kvůli jejich náboženství, které zakazovalo pohřbívání. U látek byly běžnými vzory rozety s pruhy a kostky a jejich „perleťové kruhy“.

Hudba

Přestože původní sogdovské melodie jsou nyní ztraceny, existuje řada prvků, které mohou pomoci dosáhnout dobrého porozumění hudbě, kterou vytvořili. Sogdští obchodníci cestovali po Asii přinejmenším většinu prvního tisíciletí našeho letopočtu a přiváželi s sebou své nástroje a hudební styl. Cestovali po Číně a představovali tam nové styly. Sogdian hudba vzkvétala jak v Číně tak na čínském dvoře [4] .

Hudba byla důležitou součástí sogdské kultury, o čemž svědčí nálezy terakotových figurek v místních sogdských památkách, které pocházejí ze 4. století před naším letopočtem. Hráči na loutnu té doby byli nalezeni v Afrasiabu (dnešní Samarkand ). Loutny nesené těmito figurami mají různé tvary a předpokládá se, že sogdovské loutny byly hrány s plektrem . Typ velmi připomíná moderní kytaru . Nejběžnější typ loutny v těchto nálezech připomíná čínskou pipu , poprvé zmíněnou v čínských pramenech již ve 2. století našeho letopočtu [15] [16] , a která podle moderních vědců není čínského původu [17] [ 18] [19] . Nejstarší mezi sogdianskými nálezy ze 4. století před naším letopočtem. E. jsou hráči na loutnu [4] .

Další postavy znázorňující hranaté harfy (příčné a na konci foukané) byly nalezeny v Afrasiabu, stejně jako v dalších sogdských městech [4] . Hlavními nástroji v sogdianských skupinách byly loutny, rohové harfy, bubny a flétny [4] .

Bylo to ve 4. století našeho letopočtu, kdy sogdské komunity v Číně začaly zvláště vzkvétat. Sogdové vytvořili obchodní komunity po celé Číně: z Gansu se začali šířit na východ. Vůdci komunity byli přední sogdští obchodníci Sabao (萨保/薩保). Byli pohřbeni v hrobkách s kamennými postelemi a sarkofágy, které stejně jako sogdianské kostnice a malby znázorňovaly rozkoše hmotného světa a posmrtného života. Sogdský pohřební nábytek nalezený v Číně má obvykle náboženská, buddhistická a/nebo zoroastrijská témata, bankety/svátky nebo procesí a lov.

Pohřeb Anyang, částečně získaný různými muzei, je vyzdoben hudebníky v typických sogdiánských šatech a buddhistickou scénou zobrazující božstva. Soubor sogdianských hudebníků tvoří dva hráči na loutnu, flétnista, dva bubeníci a cimbalista a také dva tanečníci [4] . Dvě nosítka, kdysi připevněná k posteli, znázorňovala to, co Číňané nazývali huxuan wu (胡旋舞), tedy „sogdský vírový tanec“ , který byl v Číně extrémně populární a objevuje se na mnoha čínských hrobkách [4] . Zdroje Tang potvrzují popularitu tance. Bylo provedeno na dvoře čínského císaře Tang Xuanzong a jeho oblíbené konkubíny [4] .

Předpokládá se, že Sogdové také někdy vystupovali na hřbetech zvířat. To, co zbylo ze sogdijské hudby „může být stále přítomné v hudbě pipa a v řadě tanečních a hudebních souborů na téma Hedvábné stezky“ [4] .

Architektura

Architektura opevněných míst byla podobná architektuře domů zámožných občanů. Součástí přijímacích sálů měly být pilastry a plastika významného božstva na straně bezprostředně naproti vchodu. Obraz božstva v životní velikosti patřil k tomu, který uctíval majitel domu [3] .

Stěny domů bohatých obyvatel Penjikentu byly obvykle pokryty čtyřmi zónami malby. V místnosti byla sufa , kde si majitel a hosté mohli sednout a popovídat si. Sufa byla hliněná lavice pokrytá omítkou. Nad sufou byla nejnižší zóna neboli registr. Takže na stěnách sálu byly „spiknutí“ malby. Místnost byla shora uzavřena kupolovým stropem a její povrch měl zdobit dřevořezba [3] .

Město Balasagun na území moderního Kyrgyzstánu postavili Sogdové a jejich jazyk se v tomto městě používal až do 11. století. Z Balasagunu dnes zbyla pouze věž Burana , jejíž přesný původní účel je nejasný.

Sogdský chrám Jartepa, stojící na cestě mezi Samarkandem a Penjikentem, byl postaven v 5. století z venkovského opevněného sídla a existoval až do počátku 8. století, před dobytím Araby [20] . Byl postaven ve stejné době jako slavnější Penjikent, ale jeho architektura se prý zachovala lépe [20] . Budova je působivá co do velikosti a bohatá na vnitřní výzdobu. Bylo v něm nalezeno několik fresek a dalších nálezů, ačkoli chrám byl pravděpodobně vykraden [20] .

Ruiny starověkého sogdianského města Penjikent dnes leží na okraji moderního města. V Penjikentu byly objeveny četné nálezy, včetně maleb Penjikentu . V 5. století byly v Panjakentu postaveny dva chrámy zasvěcené konkrétním bohům s využitím místní formy pohanství, silně ovlivněné zoroastrismem [21] . Jejich síně měly výklenky, ve kterých stály sochy, nyní ztracené. Jedním z obřadů prováděných v chrámu, který se používal před arabskou invazí, bylo zapálení ohně před obrazy božstev, stejně jako v soukromých domech, kde také teplo poskytoval oheň postavený v hlavní místnosti. Jeden chrám (jižní) měl portikus ( aivan ) vedoucí do sálu se sochami instalovanými ve výklencích [21] .

Postupem času došlo k úpravám, které však nezměnily základní strukturu chrámů a obřad zůstal prakticky stejný. Další kaple postavené v chrámu naznačují, že byly zavedeny nové kulty a praktiky se staly složitějšími. Další svatyně byly postaveny v jiné budově na jižní straně. Pravděpodobně jeden z nich neustále pálil oheň. Nádvoří se nacházelo na jihovýchodním konci nástupiště, které bylo původně vymalováno [21] . Chrám měl pilastrový oltář podobný sásánovskému oltáři, ale ani na něm, ani na okolních stěnách nebyly nalezeny žádné stopy ohně. Proto to asi mělo i jiné využití. U tohoto oltáře kdysi rostl velký strom, možná pistácie nebo vrba . Později byla k jižní fasádě chrámového areálu přistavěna zeď, která blokovala nádvoří stromem. Další místnost, tvořená novou zdí, měla tři široké schody vedoucí do výklenku. Pod prvním stupněm, zapuštěným do proudu, byl brusný kotouč . Na severní stěně byl výklenek s tritony zdobícími sokl, který jej podpíral. Takový obrázek by mohl naznačovat spojení této svatyně s vodou. Později byly k chrámu přistavěny další svatyně, zejména v jižní části plošiny. Je zde hala, do které je cesta dosti obtížná, se speciálními otvory. Nachází se v něm chrám, ve kterém se dnes Parsové modlí. Speciální otvory umožňovaly věřícím vidět oheň během modlitby [21] . Na důležitém místě vedle ateshgah se nachází místnost bez výklenků a soch, jejíž původní účel je neznámý [21] . Po zavedení „zvláštního domu“ pro oheň se rituály mnohem zkomplikovaly [21] . S pozdějším příchodem nové svatyně se rituály staly ještě složitějšími [21] . Během doby, která se shoduje s invazí Heftalitů (VI. století), byly zbořeny městské hradby a chrám prošel změnami. Některé svatyně byly opuštěny a nad posvátným ohněm byl postaven pylon. Je možné, že po invazi se obyvatelstvo vrátilo k některým dřívějším rituálům, které nevyžadovaly věčný oheň [21] . Sogdská terminologie a četná vyobrazení bohů naznačují, že chrámy považovali Sogdové za „domov bohů“, stejně jako Řekové [21] . Podle Marshaka měl chrám technologii k vztyčení obrazu boha. Byla tam i místnost, která mohla být určena pro divadelní efekty. Je možné, že rituály byly divadelní povahy, včetně speciálních efektů, možná Sogdiané hráli náboženské/mytologické scény [21] . Dvě fresky (nalezené v kapli a na nádvoří), pocházející ze 6. století, potvrzují provozování divadelních bohoslužeb [21] . Veškeré práce v chrámu byly financovány ze soukromých darů [21] . Ke kostelu patřila i pekárna [21] .

Galerie

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Bellemare, Julie; Lerner, Judith A. The Sogdians at Home - Art and Material Culture . Svobodnější, Sackler-Smithsonian . Získáno 11. září 2021. Archivováno z originálu 11. září 2021.
  2. ↑ 1 2 3 Sogdian umění . Encyklopedie Britannica . Získáno 11. září 2021. Archivováno z originálu 11. září 2021.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Lerner, Judith A. Sogdian Metalworking . Svobodnější, Sackler-Smithsonian . Získáno 11. září 2021. Archivováno z originálu 11. září 2021.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Furniss, Ingrid Retracing the Sounds of Sogdiana . Svobodnější, Sackler-Smithsonian . Získáno 11. září 2021. Archivováno z originálu 11. září 2021.
  5. ↑ 1 2 3 4 Lerner, Judith A. Orlat Plaques . Svobodnější, Sackler-Smithsonian . Získáno 11. září 2021. Archivováno z originálu 11. září 2021.
  6. ↑ Vaissière, Etienne de la (212). „Oxfordská příručka pozdní antiky: 5 Střední Asie a Hedvábná stezka“ . In S. Johnson (Ed.), Oxford Handbook of Late Antiquity, Oxford University Press, P. 142-169 [ angl. ]. Oxford University Press: 144-160. Archivováno z originálu dne 2022-03-05 . Získáno 2022-03-05 . Použitý zastaralý parametr |deadlink=( nápověda )
  7. ↑ Lerner, Judith A.; Široký, Thomas Sogdian Metalworking . Svobodnější, Sackler-Smithsonian . Získáno 11. září 2021. Archivováno z originálu 11. září 2021.
  8. ↑ 1 2 Livshits V. A. Sogdian dokumenty z Mount Mug. Vydání II. Právní dokumenty a dopisy archivované 23. dubna 2022 na Wayback Machine . Četba, překlad a komentáře V. A. Livshits. // M .: Nakladatelství východní literatury . 1962. S. 224. s. 153.
  9. ↑ Gafurov B. G. Tádžikové: Dějiny starověku, starověku a středověku. - Dušanbe: Irfon, 1989. - T. 1. - s. 323.
  10. ↑ Pastukhov A. M. O výskytu řetězové pošty ve Střední Asii a na Dálném východě Archivní kopie ze 7. května 2021 na Wayback Machine // Vojenský historický portál starověku a středověku xlegio.ru . 2003.
  11. ↑ Když bylo hedvábí zlatem Středoasijské a čínské textilie . - Cleveland Museum of Art, Metropolitan Museum of Art (New York, NY), 1997. - S. 234.
  12. ↑ Hedvábí . Encyklopedie Britannica . — „Hlavním úspěchem dynastie Song ve výrobě hedvábí bylo zdokonalení kesi, […]. Zdá se, že tato technika byla vynalezena Sogdiany ve Střední Asii“. Získáno 14. září 2021. Archivováno z originálu dne 14. září 2021.
  13. ↑ Sullivan, Michael. Umění Číny . - University of California Press , 1999. - S. 234. - ISBN 9780520218765 .
  14. ↑ Kadoi, Yuka. Islámská Chinoiserie | Umění Mongolského Íránu . - Edinburgh University Press , 2009. - S. 19. - ISBN 9781474469678 .
  15. ↑ 應劭 —《風俗通義·聲音》 Archivováno 5. července 2022 ve Wayback Machine Fengsu Tongyi (společné významy v celním řízení) od Ying Shao ,
  16. ↑ Čínský textový projekt – 釋名·釋樂器》 Archivováno 14. dubna 2013. Shiming od Liu Xi (劉熙)]
  17. ↑ Myers, John. Cesta pipy: struktura a obrazy v čínské loutnové hudbě . - Kent State University Press, 1992. - S. 5. - ISBN 9780873384551 .
  18. ↑ Picken, Laurence (březen 1955). „Původ krátké loutny“. The Galpin Society Journal . 8:40 DOI : 10.2307/ 842155 . JSTOR  842155 .
  19. ↑ Shigeo Kishibe (1940). „Původ Pipa“ . Transakce Asijské společnosti Japonska . 19 : 269-304.
  20. ↑ 1 2 3 ICAS. Sogdský chrám Jartepy II . Mezinárodní institut pro středoasijská studia . Získáno 11. září 2021. Archivováno z originálu 11. září 2021.
  21. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Shkoda, VD „Sogdian Temple: Structure and Rituals“ . Bulletin Asia Institute přes JSTOR . Nová řada sv. 10. Archivováno z originálu dne 2022-03-05 . Staženo 12. září 2021 . Použitý zastaralý parametr |deadlink=( nápověda )

Odkazy