Sofiologie ( starořecky Σοφία – „ Moudrost, Vyšší moudrost “ a další řecké λόγος – „ učení, věda “; v dílech kritiků této doktríny se jí také říká sofianismus [1] ) je synkretická náboženská a filozofická doktrína, včetně filozofické. teorie „pozitivní totální jednoty“, chápání umění v duchu mystické „svobodné teurgie“, která proměňuje svět na cestě k jeho duchovní dokonalosti, koncept uměleckého vyjádření „věčných idejí“ a mystické vize Sophie jako kosmického tvůrčího principu . Byl navržen a vyvinut ruskými filozofy XIX - XX století :Vladimir Solovjov , Sergius Bulgakov , Pavel Florenskij , Lev Karsavin a další [2] .
Sofiologie má své kořeny v gnostických učeních , která vznikla v Alexandrii v 1. století. Platónovo filozofické pojetí hmoty jako mrtvého chaosu produkovaného určitým tvůrčím principem napomohlo vzniku doktríny. . Definice Sofie jako tvořivého principu kosmu (projeveného světa, hmoty) odkazuje na knihu „ Přísloví Šalomounova “ ve Starém zákoně . Zde se Sophia nazývá Moudrost (Přísloví 1:20-33) a je popsána jako blahodárný princip, který odhaluje nevědomost. V Novém zákoně se moudrost objevuje v Janově evangeliu a je označována jako Utěšitel, Duch svatý (Jan 14:26).
Ve století XIV - XVII . myšlenku Sophie rozvinuli křesťanští mystikové : Heinrich Suso , Jacob Boehme , Emmanuel Swedenborg , Pordage a další.V jejich dílech se Sophia neobjevuje jako abstraktní princip, ale jako nezávislá osoba. Jacob Boehme, zakladatel veškeré západoevropské sofiologie, interpretuje Sophii jako „Věčné panenství“, „Panna Boží moudrosti“. Ve světové poezii poprvé mluvil o věčné ženskosti Dante ; následovali Petrarca , Novalis , Shelley , Goethe ; v Rusku - Puškin ("Chudý rytíř"), Lermontov , Blok , Vjačeslav Ivanov .
Sofiologii přinesl na ruskou náboženskou a filozofickou půdu Vladimir Solovjov . Opíral se jak o biblické , tak o gnostické texty , o mystickou zkušenost vizionářů, o liturgickou a uměleckou praxi pravoslaví a o své vlastní sofovské vize a poetické intuice. Zejména považoval sofovský aspekt náboženského cítění ruského lidu za nejpůvodnější v ruském středověkém křesťanství [3] . Základy sofiologie položil Solovjov ve svém díle Principy univerzálního náboženství. Sofiologie získala svůj další rozvoj v dílech otce Pavla Florenského. Ruská sofiologie mu připadala jako jistý druh německého idealismu , jakýsi gnosticismus a obecně nezákonné používání filozofie k vyjádření křesťanských dogmat. Mezi prominentní průzkumníky ruské sofiologie patří otec Sergius Bulgakov , Nikolaj Berďajev , Andrej Bely .
Sofiologie má některé jasné paralely s antroposofií a dokonce i řadu myšlenek, které si z ní vypůjčili. Sofiologie zahrnuje chápání bytí jako objektivní duchovní reality, rozvoj duchovního principu v člověku, umožňující mu proniknout za hranice neprojeveného světa.
S ohledem na naši dobu není sofiologický koncept podle Nikolaje Berďajeva zcela vhodný, protože doktrína vůbec nepočítá se svobodou a tvůrčí činností člověka. Berďajev říká, že sofiologie by měla být spojena s antropologickým problémem, a opírá se o Boehmovo učení [ 4] .
Filosofická teorie Vladimíra Solovjova zůstala nerealizována, protože autor nakonec opustil vývoj konceptu Sophia v aplikovaném aspektu. Moderní sofiologie, zformovaná jako filozofická myšlenka na základě děl ruských sofiologů, však založila základ nauky v podobě tří hlavních myšlenek: Sofie, jednota a dokonalé lidství (nadlidství). Moderní sofiologie inklinuje k posunu k gnózi , v níž nachází základní struktury pro kulturně-etické základy svých teorií. Podle moderních badatelů sofiologie je v současnosti potřeba udělat ze Sophie nezávislou a ústřední postavu existenciálního dramatu [5] .
Je také pozoruhodné, že dnes máme poměrně velké tvůrčí dědictví básníků, umělců, filozofů stříbrného věku. V zásadě to byla myšlenka Vladimíra Solovyova, která ovlivnila jejich práci, jejíž jasně vyjádřený základ lze považovat za myšlenku duchovního vývoje lidstva.
Vladimir Solovjov ve svých filozofických úvahách vyjadřuje myšlenku pozitivní jednoty v životě, vědění a kreativitě. Snaží se ukázat relativní pravdu všech začátků a odhalit lež, která pochází z jejich izolace. Všejednota, která ještě nebyla ve skutečnosti realizována, je určována nutností nepřímým, negativním způsobem. Jako nejvyšší princip musí řídit mravní činnost, teoretické znalosti a uměleckou tvořivost člověka – odtud rozdělení na etiku, epistemologii a estetiku. „Velká syntéza“, o které snil Solovjov, by měla proměnit život, reformovat společnost, oživit lidstvo; proto v jeho systému zaujímá první místo etika. Solovjov vyjadřuje základ svého konceptu v apelu na Sophii: "Velká je pravda a překonává! Všeobecná božská moudrost může říci všechny falešné principy, které jsou všechny její výtvory, ale ve sváru se stanou jejími nepřáteli, může jim říci s důvěrou: „jdi rovně po svých stezkách, dokud před sebou neuvidíš propast; pak se zřekneš svého sváru a všichni se vrátíš obohaceni zkušenostmi a vědomím do tvé společné vlasti, kde pro každého z nás je trůn a koruna a je tu dost místa pro každého, protože v domě mého Otce je mnoho příbytků [6] .
Vladimir Solovjov věřil v lidstvo jako skutečnou bytost. S tím je spojen nejintimnější aspekt jeho náboženské filozofie, jeho nauka o Sofii. Sophia je pro něj především ideální, dokonalé lidství. Lidstvo je středem existence světa. A Sophia je duší světa. Sophia, duše světa, lidstva má dvojí povahu: božskou a stvořenou. Neexistuje žádné ostré rozdělení mezi přirozeným a nadpřirozeným, jako v katolické teologii , v tomismu . Lidstvo je zakořeněno v Božím světě. A každý jednotlivý člověk má kořeny v univerzálním, nebeském člověku, v Adamu Kadmonovi z Kabaly .
Člověk je výrazem padlé Sophie, ale zároveň Sophia zůstává pro člověka stejným prvotním principem. Vědomou snahou vtělit do sebe nejvyšší tvůrčí princip se tedy člověk dokáže transformovat, jako by se podobal božskému. Vývoj tohoto konceptu implikuje vtělení Sophie do celého lidstva, k němuž by měl vést proces duchovní evoluce jedince.
Na počátku 20. století označil Nikolaj Berďajev sofiologii za náboženskou a filozofickou doktrínu se základními kritérii a základními pojmy, v jejímž centru stojí Sophia , ale věří v možnost všestranného uvažování o samotném předmětu nauky. V tomto ohledu Berďajev nabízí chápání sofiologie jako filozofie svobodného ducha. Ve stejnojmenném díle činí úsudek o možnosti úplnějšího rozvinutí filozofie do náboženského konceptu zvaného sofianismus. Charakterizuje jej jako pokus o překonání církevního pozitivismu a definuje jej jako „jeden z výrazů křesťanského platonismu, uvedení do církevního vědomí platónského světa idejí, platónské nauky o duši světa, platónského realismu v protikladu k k nominalistické degeneraci křesťanství“.
Navzdory postavení duchovenstva církve některých z výše uvedených myslitelů nebyla sofiologie církví přijata jako uznávaná větev pravoslavné teologie :
Učení arcikněze Sergia Bulgakova bylo odsouzeno dekretem moskevského patriarchátu ze dne 7. září 1935, č. 1651. Dekret podepsal zástupce patriarchálního Locum Tenens metropolita Sergius (Stragorodskij) , metropolita Alexij (Simanskij) z Leningradu , metropolita Seraphim (Alexandrov) z Kazaně , metropolita Pavel Jaroslavský a Danilovský , metropolita Pavel (Galkovský) z Ivanova , biskup Artemon (Evstratov) z Melekesského , arcibiskup Alexandr (Shchukin) z Oryolu , biskup Augustin (Belyaev) z Kaluga , biskup (Pikalov) z Rybinska, biskup Vladimir (Gorkij) z Uljanovska , arcibiskup Innokenty (Letyaev) z Charkova) a výkonný ředitel Moskevského patriarchátu, arcikněz Alexandr Lebeděv [7] . Dekret říká, že „často mění dogmata pravoslavné víry“ a doporučuje se, aby všechny věrné děti církve odmítly toto učení, „nebezpečné pro duchovní život“.
Sergej Bulgakov se pokusil tato obvinění vyvrátit. V říjnu předloží podrobné memorandum metropolitovi Evlogiimu. Končí slovy: „Jak se mohu zříci svých chyb, když mi nejsou vysvětleny?“.
30. října 1935, nezávisle na Moskevském patriarchátu, Rada biskupů ruské církve v zahraničí odsoudila sofiologii jako herezi [8] .
27. prosince 1935 považoval metropolita Sergius tuto záležitost za tak důležitou, že osobně podepsal nový dekret č. 2267, opět odsuzující "Bulgakovovo chápání dogmatu dvou přirozeností a jediné hypostaze Pána Ježíše Krista." Locum Tenens patriarchálního trůnu považuje za nutné na památku předchozích bojů dodat, že Bulgakov „jako čistý intelektuál <...> soudí církevní tradici shora“ [9] .
Sv . Serafín (Sobolev) věnoval několik prací vyvrácení sofiologie [10] . Podle jáhna Andreje Kuraeva: „Myšlenky sofiologie se ukázaly být dveřmi, kterými okultní-kosmické konstrukce pronikají do křesťanské filozofie“ [11] .