Sociosemiotika je odvětví sémiotiky , které studuje chování lidí za určitých sociálních a kulturních okolností, které určují formování významu prostřednictvím sociálního aspektu. Ferdinand de Saussure nahlíží na sémiotiku jako na „vědu, která studuje život znaků ve společnosti“. Sociální sémiotika pokračuje v myšlence Saussure a zkoumá fenomén, ve kterém jsou „kódy“ jazyka a řeči samotné formovány sociálními procesy. Rozhodující je zde skutečnost, že významové a znakové systémy jsou ve vztahu vzájemného vlivu. Změny v sociální sféře tak či onak ovlivňují jazyk, chápaný jako znakový systém .
Sociální sémiotika je věda, která studuje sociální aspekty významu, vliv sociálních faktorů na jazykové znaky a proces jejich interpretace ( sémiózy ) jak jednotlivci, tak společností jako celkem. Sociální sémiotika věnuje zvláštní pozornost procesu sociálně determinovaného utváření významu vizuální, verbální nebo zvukové povahy (Thibault, 1991). Tyto různé systémy tvorby významu nebo „kanály“ (např. řeč, písmo, obrazy) jsou známé jako sémiotické systémy. Sémiotické systémy zahrnují vizuální, verbální, psané, neverbální a hudební způsoby komunikace , stejně jako různé „multimodální“ soubory kteréhokoli z těchto systémů (Kress a van Leeuwen, 2001).
Sociální sémiotika studuje proces vytváření a interpretace významů. Je to věda, která studuje text, proces utváření sémiotického systému prostřednictvím zájmů a ideologií a také proces jejich adaptace na změny ve společnosti (Hodge a Kress, 1988). Strukturální sémiotika Ferdinanda de Saussura se zaměřuje především na teoretické studium sémiotických systémů či struktur (jazyk, který se podle Saussura mění v diachronním aspektu, tedy v průběhu dlouhých časových období). Sociální sémiotika naopak považuje řeč za faktor variability sémiotických systémů. To umožňuje ukázat, jak individuální aspekt, historické okolnosti a nové sociální identity ovlivňují, jak lidé používají jazyk a jaké jazykové změny probíhají (Hodge a Kress, 1988). Na rozdíl od jiných věd, které považují výhradně neměnné jazykové „kódy“, sociální sémiotika definuje znaky jako zdroje, které lidé používají a přizpůsobují (nebo „vytvářejí“) v procesu utváření významu. V tomto ohledu sociální sémiotika sdílí myšlenky pragmatiky a sociolingvistiky a je také neoddělitelně spojena s kulturními studiemi a kritickou diskursivní analýzou .
Hlavním úkolem sociální sémiotiky je vytvořit analytické a teoretické základy, které pomohou vysvětlit proces utváření významu v sociálním kontextu (Thibault, 1991).
Teoretický lingvista Michael Halliday byl první, kdo navrhl termín „sociální sémiotika“ a použil jej v názvu své knihy: „Jazyk jako sociálně-sémiotický systém“. Hollidayova práce byla v rozporu s tradičním principem oddělování jazyka a společnosti, což dalo vzniknout „sémiotickému“ přístupu, který rozšiřuje úzké zaměření na psaný jazyk v lingvistice (1978). Holliday vidí jazyk jako systém „potenciálního významu“ (Hallyday 1978: 39), nebo jako soubor nástrojů, které ovlivňují proces řečové aktivity v určitém sociálním kontextu. Takže podle Hollidaye je gramatika anglického jazyka systémem, který má tři funkce: („sémiotické oblasti“ nebo „metafunkce“):
Jakákoli věta v anglickém jazyce může být reprezentována jako hudební skladba, kde každá složka jejího významu pochází ze tří sémiotických oblastí nebo metafunkcí. Bob Hodge v Online Encyclopedia of Sociosemiotics Semiotics Encyclopedia Online navrhuje prezentovat hlavní myšlenky Hollidayovy sociální sémiotiky takto:
Sociální sémiotika Roberta Hodge a Günthera Kresse (1988) si klade za cíl studovat využití znakových systémů v sociálním aspektu. Vysvětlují, že vliv textů závisí na jejich interpretaci: „Funkce jakéhokoli sdělení adresáta implikuje určité jednání ze strany příjemců“ (1988: 4) Tento proces interpretace znaků ( sémióza ) zařazuje jednotlivé texty do rámec diskurzů, kde dochází k výměně interpretů. Studium procesu interpretace znaku může pomoci přehodnotit význam hegemonických diskurzů. Jako příklad Hodge a Kress uvedli akce feministických příznivců, kteří poškodili sexistické billboardy a nasprejovali novou feministickou zprávu .
Text je pouze neměnnou stopou diskursu, spolehlivou nebo zavádějící. Diskurz však mizí příliš rychle a obklopuje tok textů“ (1988:8)
Myšlenky Hodge a Kresse vycházejí z tradiční lingvistiky ( Noam Chomsky , Michael Holliday, Benjamin Lee Whorf a sociolingvistika ), ale hlavním impulsem pro jejich práci je Marxův kritický pohled na ideologii a společnost . Hodge a Kress definují semiózu jako dynamický proces, kde význam není určován rigidními strukturami nebo předem určenými kulturními kódy. Argumentují tím, že strukturalistická sémiotika Ferdinanda de Saussure neřešila otázky kreativity, pohybu a změny jazyka, což může být způsobeno lingvistickou tradicí nazírání jazyka v diachronním aspektu, běžné v té době (orientace na historický vývoj od r. indoevropské jazyky ). To vedlo k „problematickému“ dědictví, kdy byly jazykové změny hozeny do Saussurova „popelnice“ (1988: 16-17). Naproti tomu Hodge a Kress navrhují stavět na práci Charlese Sanderse Peirce , aby vysvětlili změny v semióze. Podle Peirce je význam proces. Apelují na Peirceův triadický model, který zobrazuje „působení“ znaku jako bezbřehý proces nekonečné sémiózy, kdy jeden „interpret“ (nebo myšlenka spojená se znakem) dává vzniknout dalším. Tok těchto nekonečných procesů interpretace v Peirceově modelu je omezen, říkají, materiálním světem („objektem“) a kulturními pravidly myšlení nebo „zvykem“. (1988: 20) Sociální sémiotika se vrací k Saussurově principu „libovůle jazykového znaku “. Podle tohoto principu není vztah mezi označujícím a označovaným motivován – jinými slovy, zvuky samotné nebo verbální projevy označujících (jako slova „pes“ nebo „pes“) nijak nenaznačují, co znamenají. . Hodge a Kress poznamenávají, že když sémiotika přesahuje verbální jazyk, tyto otázky týkající se předmětu odkazu se stávají obtížnějšími. Na jedné straně je třeba vzít v úvahu širokou škálu vztahů mezi označujícím a označovaným. V této souvislosti se opírají o Peircovy diferenciace významů znaků (např. barevná fotografie kouře, kde označující znovu vytváří vnímání označovaného), demonstrativní význam (např. sloup dýmu, kde existuje kauzální vztah mezi fyzickým označujícím a ohněm, který může označovat), a symbolický význam (např. slovo „kouř“, kde je udržováno libovolné spojení mezi označujícím a označovaným). Sociální sémiotika také řeší otázku, jak společnost a kultura udržují nebo mění tato spojení mezi označujícím a označovaným. Podle Hodge a Kresse Saussure na tuto otázku neodpověděl. Všeobecně se uznává, že významy a interpretace jsou diktovány shora, podle „rozmaru tajemně mocné kolektivní bytosti – Společnosti“. Na tuto otázku musí podle Hodge a Kresse odpovědět sociální sémiotika a vysvětlit, jakou roli hraje sociální faktor při utváření významu (1988: 22).
V současnosti sociální sémiotika přesahuje tradiční lingvistické problémy a zvyšuje význam zvuku a vizuálních obrazů. Sociální sémiotika studuje interakci znakových systémů v tradičních i digitálních médiích (Sémiotika sociálních sítí) (např. Kress a van Leeuwen, 1996) a dotýká se sémiotiky kultury (Randwier, 2004). Na základě Hollidayových spisů vytvořili teoretici jako Günther Kress a Theo van Leeuwen nové „gramatiky“ pro jiné sémiotické systémy. Stejně jako jazyk jsou tyto gramatiky vnímány jako sociálně formované a modifikovatelné prvky dostupných „zdrojů“, které jsou také formovány metafunkcemi původně navrženými Hollidayem. Zvláštní pozornost je věnována vizuálním a zvukovým systémům. Zohlednění multimodality (komunikace v rámci řady znakových systémů - verbální, vizuální, sluchové) je považováno za zvláště důležité s ohledem na velký význam komunikačních prostředků.
| Sémiotika | ||
|---|---|---|
| Hlavní | ||
| Osobnosti | ||
| Koncepty | ||
| jiný | ||