| sparsha | |
|---|---|
| Přeloženo do | |
| Angličtina |
kontakt, kontaktování vědomí, vztah, smyslový dojem, dotek, |
| Pali | phassa |
| sanskrt | स्पर्श, sparśa |
| čínština | 觸, 触 |
| japonský | soku |
| vietnamština | xuc |
| tibetský |
རེག་པ་ reg pa; rekpa |
| korejština | 촉 |
Sparsha (sanskrt; Pali: phassa ) je sanskrtsko-indický výraz, který se překládá jako „kontakt“, „dotek“, „pocit“, „smyslový dojem“ atd. Je definován jako kombinace tří faktorů: smyslový orgán , smyslový objekt a smyslové vědomí ( Pali vijnana ) [1] [2] . Například ke kontaktu ( sparsha ) dochází, když se spojí oko, viditelný předmět a vizuální smyslové vědomí.
V buddhistickém učení je sparsha definována jako:
Atthasaliniho text uvádí , že kontakt znamená „dotýkat se“. Jeho charakteristickým znakem je dotyk, funkce – vliv, projev – „shoda“ (fyzického základu, předmětu a vědomí) a bezprostřední příčina (uvědomění) – předmět, se kterým dochází ke kontaktu. Phassa se projevuje shodou nebo shodou tří faktorů: fyzického základu (vatthu), objektu a vědomí. Když je vidění, dochází ke shodě oka (orgánu), viditelného předmětu a zrakového vědomí; touto shodou okolností se projevuje phassa , v tomto případě oční kontakt [3] .
Phassa se liší od toho, co v běžném jazyce rozumíme fyzickým kontaktem nebo dotykem. Když použijeme slovo „kontakt“ v běžném jazyce, můžeme myslet na účinek něčeho vnějšího na jeden ze smyslů, jako je účinek pevného předmětu na hmat . K popisu phassy můžeme použít slova jako dotyk nebo kolize, ale nesmíme zapomenout, že se jedná o Pali nāma , cetasika , která vzniká s čittou a pomáhá čittě vnímat předmět, který vstupuje odpovídajícími „smyslovými branami“. Když se tvrdost projevuje prostřednictvím tělesného pocitu, dochází k fázím, kontaktu, ke kterému dochází spolu s čittou, která zažívá tvrdost. Phassa není jen kontakt pevné látky s dotekem, není to dotek ve fyzickém smyslu. Vliv je funkcí phassa v tom smyslu, že phassa pomáhá chittě poznat předmět [3] .
Abhidharma-samucchaya uvádí [1] :
Co je to sparsha (kontakt)? Jedná se o schopnost určování, přeměny v řídící sílu, která je v souladu se třemi kumulativními faktory. Jeho funkcí je poskytnout základ pro pocity.
Je to vědomí, ve kterém vzniká příjemný, nepříjemný nebo neutrální pocit, když se spojí objekt, smyslová schopnost a kognitivní proces, a který je omezen na odpovídající objekt. Přeměna v řídící sílu znamená, že při setkání se zrakovým vjemem např. u příjemného předmětu se pod vlivem určitého typu vědomí pocit stává příčinou připoutanosti k slasti způsobené tímto předmětem [1] .V théravádě a mahájáně existuje šest „tříd“ kontaktů [1] [4] :
Například v přítomnosti ucha a zvuku vzniká související sluchové vědomí ( vidžňana ). Objevení se těchto tří elementů ( Pali dhātu ) – sluchu, zvuku a sluchového vědomí – vede ke „kontaktu“ (phassa) [5] .
Sparsha je šestý z dvanácti nidanů . Je podmíněna přítomností šesti smyslových bran ( Pali ṣaḍāyatana ) a je zase podmínkou pro vznik fyzických pocitů ( vedana ).
Dan Lusthaus interpretuje sparsha doslova jako „dotek“ nebo „smyslový kontakt“. Podle jeho názoru se tento termín rozšířil v pozdějším indickém myšlení , ale v současném kontextu jednoduše znamená, že smyslové orgány jsou „v kontaktu“ se smyslovými předměty. Funguje schéma intencionality , nebo, abychom si vypůjčili Merleau-Pontyho termín , „ úmyslný oblouk“ . Tento termín lze přeložit jako „pocit“, pokud se kvalifikuje jako aktivní proces, který je vždy přítomen v psychokognitivním rámci. Pro buddhisty není pocit ani pasivní, ani čistě fyzický nebo neurologický. Když se odpovídající smyslové podmínky spojí, to znamená, že se dostanou do vzájemného kontaktu, vzniká pocit. Mezi tyto správné podmínky patří správně fungující smyslový orgán a kognitivně-smyslový objekt, které již předpokládají jazykově složité vědomé tělo ( nama-rupa ) [6] .
Sparsha implikuje spojení předmětu, smyslového orgánu a momentu vědomí. Proto kontakt ve dvanácti článcích odkazuje na kontakt se smyslovým objektem a následné rozpoznání objektu jako příjemného, nepříjemného nebo neutrálního. Smyslové předměty jsou vždy přítomny, a tak když smyslový orgán umožňuje vidění, slyšení atd., existuje vědomí oka, vědomí ucha, vědomí nosu, vědomí jazyka nebo vědomí těla [5] [7] .
Alexander Berzin interpretuje sparshu jako šestý z dvanácti článků závislého původu. Pomocné uvědomování (mentální faktor) kontaktního uvědomění [sparsha] během vývojového období plodu, kdy funguje rozlišovací komplex a další ovlivňující faktory jako kontaktní uvědomění, ale smyslový komplex ještě není vytvořen. Během tohoto období osoba zažívá kontaktní uvědomění si předmětů jako příjemné, nepříjemné nebo neutrální, ale v reakci se necítí šťastně, nešťastně nebo neutrálně [8] .
V kontextu pěti agregátů je sparsha implicitním základem, na jehož základě forma ( rúpa ) a vědomí ( vidžňána ) dávají vzniknout mentálním faktorům, jako je pocit ( védána ), vnímání ( sanya ) a myšlenkové formace ( sanhára ).
| Koncepty Samkhya (indická škola metafyzického učení) | |
|---|---|
| Hlavní | |
| Smyslový orgán ( jnanindriya ), indriya |
|
| "Jemná esence", objekt vnímání ( tanmantra ) | |
| "Drsný prvek", primární prvek, "velký prvek" ( mahabhuta ) |
|
| Motorický orgán ( karmaindriya ), indriya |
|
| Vitální dech ( prána ), vitální energie |
|