Spor o Aristotela a Platóna byl ve středověku spojen s pokusy identifikovat rozdíly v názorech dvou starověkých řeckých filozofů a ospravedlnit větší správnost jednoho z nich.
Názory Aristotela a Platóna se v mnoha ohledech lišily – ve své „ Metafyzice “ Aristotelés zpochybnil nauku o formách , „ Politika “ polemizovala se „ zákony “ a „ státem “, v pojednání „ O nebi “ Platónské teorie o duše byly vyvráceny , čas a nekonečno, "První analytika" odporovala Platonovým názorům na klasifikační metody . Z opačného tábora byl první ohlas nedochovaný spis Býka Calvina z Bejrútu (pol. 2. století př. n. l.) s kritikou aristotelských „ kategorií “. Větší kritika Attica je částečně zachována v úryvcích Eusebia z Caesareje a byla známa učencům pozdní renesance [1] . Konflikt mezi učením Aristotela a Platóna nebyl pro antickou filozofii rozhodující a hlavní boj se odehrával mezi školami skeptiků ( od roku 270 př. n. l. vedli Akademii ), stoiky a epikurejci . V 1. století př. Kr E. Antiochos z Ascalonu opustil stoicismus ve prospěch ortodoxního platonismu, který pro něj zahrnoval Aristotela. Zakladatel Neoplatonism , Plotinus , kritizoval některá ta obstarání Aristotlea, ale byl dobře obeznámen s jeho pracemi a poznámkami k nim Alexander Afrodisias . Porfirij , žák Plotina, napsal předmluvu a komentář ke kategoriím. V důsledku toho, když se novoplatonismus stal dominantní filozofickou školou pozdní antiky , byl aristotelismus její nedílnou součástí. Navíc z komentátorů Aristotela, kteří k této škole nepatřili, lze jmenovat pouze zmíněného Alexandra z Afrodisiady. V rámci novoplatonismu byla Aristotelova kritika Platóna chápána jako bezzásadový rozdíl v užívání slov, vztahující se pouze k hmotnému světu. Na Aristotela se spoléhalo jako na hlavní zdroj informací o logice a fyzice, zatímco Platón byl uznáván jako nejvyšší autorita v metafyzice a teologii [2] .
Ve středověku si novoplatonismus udržel svou oblibu, i když jeho spojení s pohanskou filozofií bylo zcela zřejmé. Učení posledního velkého novoplatónského filozofa Prokla (412-485) v VI. století, John Philopon prohlásil za zdroj herezí, ale další vyvrácení se objevilo až o 500 let později. Zavření Akademie v Athénách císařem Justiniánem v roce 529 nevedlo k přerušení tradice. Poslední platónci šli na dvůr perského šáha v naději, že najdou platónského panovníka v osobě Khosrowa I. Výsledkem bylo objevení se perského překladu dialogů. Následujících několik století Platónovi následovníci nevyvíjeli nové teorie, omezili se na literární kritiku a výuku na univerzitě v Konstantinopoli . Jednotliví křesťanští autoři ( Pseudo-Dionysius Areopagita , Jan Damašský ) se pokoušeli přizpůsobit novoplatonismus potřebám křesťanské teologie. V 9. století kronikář George Amartol představil Platóna jako hlasatele křesťanství, podobný názor zastával v 11. století John Maurops . Ke skutečnému oživení platonismu v Byzanci došlo v 11. století. Díky Michaelu Psellovi , inspirovanému díly Prokla a Porfyria, začala být Platónova díla studována na Východě a na latinském Západě. Tento aspekt intelektuálního spojení mezi Byzancí a Západem je stále špatně pochopen, ale spojení bylo zjevně uskutečněno prostřednictvím Řeků ze Sicílie a jižní Itálie [3] . Ve 12. století publikovali Theodore Prodrom a George Tornik nová vyvrácení Prokla , která však byla obecné povahy. Ve stejném století Mikuláš z Methonsky publikoval systematické vyvrácení Proklových Základů teologie, analyzující kapitolu po kapitole ve světle pravoslavného dogmatu [4] . Ve stejném období se objevily nové překlady Aristotelových textů a do 13. století se aristotelismus stal jedním ze základů univerzitního vzdělání [5] .
Podle I. Medveděva se v posledních staletích existence impéria „platonismus jasně stává dominantním trendem v humanistickém společenství byzantských intelektuálů, jehož heslem by mohla být slova Michaela Apostoliye že láska k božskému Platónovi pronikla jeho srdce“ [6] . Pozdně byzantský platonismus nebyl homogenní a často vyústil ve formální napodobování Platóna. Nicephorus Gregoras nazýval svá díla „dialogy“ a používal intonace a obraty řeči hrdinů platónských dialogů, což vyvolalo posměšnou kritiku ze strany hesychastu Nicholase Cabasilase . Přesto badatelé nacházejí u Grigory a jeho učitele Theodora Metochitese hluboké seznámení s platónským myšlením a novoplatónskou tradicí [7] . Vztah křesťanské teologie k Platónově filozofii také nebyl jednoduchý. Na jedné straně lze polemizovat o novoplatónském základu učení církevních otců . Jestliže Aristoteles dal teologům vědecký aparát, pak se platonismus jako nauka ukázal být natolik obsáhlý, že umožňoval uspokojovat různé duchovní potřeby a stal se základem různých, někdy i vzájemně se vylučujících, filozofických a náboženských doktrín. Na druhé straně církev odsoudila tu část Platónova učení, z níž vycházely myšlenky metempsychózy , existenci idejí a hmoty samy o sobě, čímž popírala svobodu vůle Stvořitele. Platónskou terminologii používalo mnoho byzantských teologů, včetně hlavy hesychastů Řehoře Palamy [8] .
Podle jednoho z přístupů k vysvětlení příčin platónsko-aristotelského sporu 15. století se stal pokračováním sporu hesychastů na italské půdě. V tomto případě jsou hesychastové chápáni jako mluvčí „naivní“ platonizační tradice pravoslavné církve, zatímco jejich odpůrci, především Barlaam z Kalábrie , představují vyznavače aristotelského Západu, kteří touží po jednotě s katolickou církví . Zobrazení ideologického boje v Byzanci ve 14.–15. století prostřednictvím opozice „aristotelů“ a „platoniků“ sahá až k současníkovi událostí, Jiřímu z Trebizondu , a v 19. století jej sdílel německý teolog F.-W. Gass a ruský byzantista Fjodor Uspenskij („Teologické a filozofické hnutí v Byzanci v 11. a 12. století“, 1891) [9] . Moderní historik James Hankins , že tento přístup vede ke zjednodušením: ačkoli spiritualita hesychastu sdílí některé společné rysy s novoplatónskou metafyzikou, Pseudo-Dionysius a další řečtí církevní otcové byli jejími bezprostředními předchůdci , ani nelze říci o raných antipalamitech. názory byly pouze prozápadní a aristotelské. Kontroverze hesychastu podle Hankinse zasáhla do filozofické kontroverze komplexněji: na jedné straně konečné vítězství Palamitů v roce 1347 vyvolalo mezi byzantskými intelektuály zklamání a pocit intelektuálního úpadku, na straně druhé Palamité odmítli tzv. možnost ekumenického usmíření se Západem a spojili své dlouhodobé naděje s tolerancí Osmanů . V reakci na obnovu ortodoxie inklinovali konzervativní intelektuálové k jedné ze tří hlavních strategií: k rozhodnému přijetí ideologie Západu, tedy k náboženské konverzi ke katolicismu, a filozofickému následování aristotelské scholastiky ( Manuel Kalekas , bratři Maximus a Theodore Chrysovergi , Demetrius Skaranos , císař Jan V. Palaiologos , Demetrius Kydonis , Jiří z Trebizondu , John Argiropoulos ), hledání kompromisu na základě Proklovského platonismu ( Bessarion z Nikáje ) a prezentace platonismu jako prostředku proti zkreslenému či pravoslavnému a „dialektický terorismus“ západní scholastiky (Plithon) [10] .
Spor vyvrcholil v polovině 15. století polemikou mezi byzantskými filozofy Plethónem a Gennadiem Scholariem .